
遍知贝玛嘎波大师教言集PK48ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ།
8-366
༄༅། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །སློབ་དཔོན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་བཞེད་པ།
༄༅། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མུན་པ་གཏན་སངས་ཀུན་གཟིགས་པདྨའི་འདབ། །རྒྱས་པའི་སྤྱན་རས་དོན་བཞིན་སྟོན་བཙའ་བས། །སྣང་བའི་བླ་མ་
འཕགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས། །ཞབས་རྗེས་སྙེག་པ་དཔེ་ཟླ་མེད་གང་དང་། །དེ་ནོར་མ་མོ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་མཛོད་སྦྱར་ལས། །གཅེས་པ་རྩ་འགྲེལ་མཆོད་སྦྱིན་འདིར་བཀོལ་
བ། །དབྱིག་གཉེན་དཔལ་ལྡན་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་གྱིས། །ཤེས་རབ་སྤྱན་ལ་མཐུ་བསྐྱེད་པས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་ངང་ཚུལ་གཏེར། །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འདི་ན་འདོན། །བཤད་པར་
བྱ་བ་འདིའི་མཚན། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནི་འགྱུར་མཛད་པས་སོ། །
8-367
འདི་ལ་སློབ་དཔོན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་བཞེད་པ། བཞེད་པ་ལྟར་བརྩམ་པའི་བསྟན་བཅོས། དེ་མཐར་སོན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཕྱག །ཇི་ལྟར་
རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དང་
པོ་རང་གི་དོན་ལས་བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་མུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་ནས་ཡེ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཞེས་པས་
སོ། །དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མུན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་བཅོམ་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཡུལ་དང་།
དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་། དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟོད་པ་ནི། 
8-368
འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེར་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་བ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK48《法蕴论》之释疏
8-366
《法蕴论》之释疏
导师著论之意愿
《法蕴论》之释疏
顶礼上师与妙音！
永除黑暗，遍视莲花瓣，
盛开之眼，如实示真谛。
光明上师，
圣众星辰聚，
步其足迹，无与伦比者。
彼财天母，光护所集录，
诸阿罗汉，所说之宝藏。
珍贵根本释，供养于此用，
世亲具吉祥，亦向彼顶礼！
文殊怙主，成就眼药力，
智慧之眼，增添神效故，
一切经论，自性之宝藏，
显现于前，今于此宣说。
此欲宣说之名，以双语对照，于印度语为：阿毗达磨俱舍迦哩迦（梵文天城体：अभिधर्मकोशकारिका，梵文罗马拟音：Abhidharmakośakārikā，汉语字面意思：论藏颂），藏语为：ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ།（法蕴论之颂）。译者顶礼妙吉祥童子。
8-367
于此，导师欲著论，依其意愿而著之论，此论圆满之三相。初者，先述导师之功德而作礼敬，二者，如何造论之立誓。初者，以自他二利圆满具足而赞颂导师之功德，故作礼敬。初者，自利之赞颂：佛陀薄伽梵，断除一切黑暗。如是说：‘无知乃障碍如实见之故，是为黑暗。’彼亦为佛陀薄伽梵以对治力，于一切所知境，成就不复生之法性故，是为永断。以此显示声闻与独觉仅断除烦恼之黑暗。如是说：‘如是，彼等于佛法、境、时，极长之劫，及极多分之义，无量者，有非烦恼性之无知。’二者，以利他圆满具足而赞颂：
8-368
轮回乃众生执着之所，难越之故如泥潭。于彼沉溺，无救护者，众生为薄伽梵之手所……

【English Translation】
Collection of Teachings by the Omniscient Pema Karpo, PK48, Commentary on the Abhidharma-kosa
8-366
Commentary on the Abhidharma-kosa
The Teacher's Intention to Compose a Treatise
Commentary on the Abhidharma-kosa
Homage to the Guru and Manjushri!
Forever dispelling darkness, all-seeing lotus petals,
Blossoming eyes, truly showing the meaning.
Luminous Guru,
Assembly of noble stars,
Following in his footsteps, incomparable one.
That wealth goddess, collected by Light Protector,
Treasury spoken by the Arhats.
Precious root commentary, offered here for use,
Vasubandhu, the glorious one, also to him I pay homage!
Manjughosha, with the medicine of accomplishment,
Strengthening the power of the eye of wisdom,
The treasure of the nature of all scriptures,
Manifest before us, now I proclaim here.
The name of this discourse, in bilingual comparison, in Indian language: Abhidharma-kosa-karika (梵文天城体：अभिधर्मकोशकारिका，梵文罗马拟音：Abhidharmakośakārikā，汉语字面意思：Treatise on the Treasury of Abhidharma), in Tibetan: ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ། (Verses on the Treasury of Abhidharma). The translator pays homage to youthful Manjushri.
8-367
Here, the teacher intends to compose a treatise, the treatise composed according to his intention, the three aspects of its completion. Firstly, paying homage by preceding with the praise of the Teacher's qualities, secondly, the vow of how to compose. Firstly, paying homage by preceding with the praise of the Teacher's qualities, who accomplishes the two perfections of benefiting oneself and others. Firstly, the praise of benefiting oneself: The Buddha, the Bhagavan, who completely destroys all darkness. As it is said: 'Ignorance is darkness because it obstructs the seeing of the true meaning.' That also, the Buddha, the Bhagavan, having found the antidote, in all knowable objects, having become of a nature that does not arise again, is completely destroyed. This shows that the Shravakas and Pratyekabuddhas only destroy the darkness of afflictions. As it is said: 'Thus, for them, regarding the Dharma, objects, time, extremely long kalpas, and extremely diverse meanings of the Buddha, there is indeed non-afflicted ignorance.' Secondly, praising by accomplishing the perfection of benefiting others:
8-368
Samsara is like a swamp because it is the place where beings are attached and difficult to cross. Drowning in it, without protection, beings are by the hand of the Bhagavan...

--------------------------------------------------------------------------------

རྐྱང་བ་དག་
གིས། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་དེ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཡིན་གྱི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་
སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཕྱག་བྱས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་མ་འཆོས་པས་བསྟན་བཅོས་ཏེ་
རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། དེ་གང་། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ།། །།
༄། །བཞེད་པ་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། བཤད་བྱའི་ཆོས་མངོན་པ་ངོས་བཟུང་བ།
གཉིས་པ་བཞེད་པ་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། བཤད་བྱའི་ཆོས་མངོན་པ་ངོས་བཟུང་། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། དྲི་མ་ནི་ཟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་
སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་བྱ་དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་གང་དང་། 
8-369
བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལ་བརྡའི་ཆོས་མངོན་པར་བཞག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་
ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆོས་མངོན་པ་དེ་དོན་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་དེ་འདིར་ཆུད་པའི་ཕྱིར་
ཏེ། ནོར་གཅེས་པ་དག་ནང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལ་མཛོད་ཅེས་གྲགས་པས་སམ། ཆོས་མངོན་པ་དེ་ལས་འདི་ཕྱུང་བས་འདིའི་གནས་ཆོས་མངོན་པ་དེ་ཡིན་པས་ནོར་གཅེས་པ་འདོན་ས་ལ་མཛོད་དུ་
གྲགས་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལ། སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་དགོས་དོན། འཇུག་བདེ་བའི་
ཕྱིར་བསྡུས་དོན། ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དོན་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་
བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཞི་བས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་པའོ། །དེ་བས་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་སློབ་མས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །
8-370
ལོ་ཞེས་པ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསིལ་བུར

【现代汉语翻译】
如同一群盲人，被引导者引领，他们所行之路与真实方向完全相反。同样，佛陀以其教法之轮引导众生，而非凭借神通或慷慨布施的力量。因此，我向伟大的导师致敬！接下来，我将阐述如何着手写作此论著：在顶礼之后，我将做什么呢？为了调伏弟子，我将详细解释这部论著，即《阿毗达磨俱舍论》的偈颂。
现在开始撰写符合意愿的论著，首先要确定所要解释的阿毗达磨（梵文，Abhidharma，殊胜之法）。
第二部分是撰写符合意愿的论著，首先确定所要解释的阿毗达磨，以及确定其本质的方法。这两部分内容如下：
首先，什么是所谓的阿毗达磨？它是指能够彻底辨别诸法的智慧。‘垢染’（梵文，Kleśa，烦恼）指的是‘有漏’（梵文，sāsrava，有烦恼的），而‘无垢染’（梵文，anāsrava，无烦恼的）则指与其相关的。因此，究竟的阿毗达磨指的是无漏的五蕴。为了获得它，需要通过闻、思、修来实践，或者通过与生俱来的智慧，以及与有漏相关的智慧。经典中的术语‘阿毗达磨’就是指这些。
‘阿毗’（梵文，abhi，殊胜）的词义是指持有自身特性的法，以及趋向于究竟之法，即涅槃或法的特性。因此，称为‘阿毗达磨’。这部论著是阿毗达磨的宝库，因为它以阿毗达磨为核心，并对其进行如实的阐述，因此它包含了阿毗达磨的精髓。正如珍贵的财物被储藏在宝库中一样，或者说，阿毗达磨是从这部论著中提取出来的，这部论著是阿毗达磨的来源。就像从宝库中取出珍贵财物一样，由阿罗汉们编纂的《大毗婆沙论》就是阿毗达磨的宝库。
第二部分是确定其本质的方法，包括：为了引发兴趣而阐述必要性，为了便于理解而进行总结，以及为了透彻理解而解释词义。首先，如果没有彻底辨别诸法的智慧，就没有办法平息烦恼。由于烦恼没有平息，众生就会在这轮回的海洋中漂泊。因此，佛陀看到，如果没有阿毗达磨的教导，弟子们就无法彻底辨别诸法，所以为了能够彻底辨别诸法，佛陀宣说了这部阿毗达磨。
经部师认为，世尊在零星的场合...

【English Translation】
Like a group of blind people, led by a guide, who go in the opposite direction of the true path. Similarly, the Buddha guides beings with the wheel of Dharma, not by the power of miracles or generosity. Therefore, I pay homage to the great teacher! Next, I will explain how to begin writing this treatise: After prostration, what should I do? To tame the disciples, I will explain in detail this treatise, which is the verses of the 'Abhidharma-kośa'.
Now begin to write the treatise according to the intention, first determine the Abhidharma (Sanskrit, Abhidharma, special Dharma) to be explained.
The second part is to write the treatise according to the intention, first determine the Abhidharma to be explained, and the method to determine its essence. The two parts are as follows:
First, what is the so-called Abhidharma? It refers to the wisdom that can thoroughly distinguish all dharmas. 'Defilement' (Sanskrit, Kleśa, affliction) refers to 'with outflows' (Sanskrit, sāsrava, with afflictions), and 'without defilement' (Sanskrit, anāsrava, without afflictions) refers to those related to it. Therefore, the ultimate Abhidharma refers to the five aggregates without outflows. In order to obtain it, one needs to practice through hearing, thinking, and meditation, or through innate wisdom, and wisdom related to outflows. The term 'Abhidharma' in the scriptures refers to these.
The meaning of 'Abhi' (Sanskrit, abhi, special) refers to the Dharma that holds its own characteristics, and tends to the ultimate Dharma, that is, Nirvana or the characteristics of Dharma. Therefore, it is called 'Abhidharma'. This treatise is the treasury of Abhidharma, because it takes Abhidharma as its core and explains it truthfully, so it contains the essence of Abhidharma. Just as precious treasures are stored in a treasury, or rather, Abhidharma is extracted from this treatise, and this treatise is the source of Abhidharma. Just like taking precious treasures from a treasury, the 'Mahāvibhāṣā', compiled by the Arhats, is the treasury of Abhidharma.
The second part is the method to determine its essence, including: explaining the necessity to arouse interest, summarizing for easy understanding, and explaining the meaning of words for thorough understanding. First, without the wisdom to thoroughly distinguish all dharmas, there is no way to pacify afflictions. Because afflictions are not pacified, beings will wander in this ocean of samsara. Therefore, the Buddha saw that without the teachings of Abhidharma, disciples would not be able to thoroughly distinguish all dharmas, so in order to be able to thoroughly distinguish all dharmas, the Buddha preached this Abhidharma.
The Sautrāntikas believe that the Blessed One, on sporadic occasions...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤད་ལ། བཙུན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ནས་བཞག་སྟེ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་
སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྙེག་གོ། །། གཉིས་པ་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྡུས་དོན་བཤད་པ་ནི། གང་དག་ཆོས་མངོན་པར་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་
འབྱེད་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ཟག་
བཅས་སུ་འཇོག །དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་ཟག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཟག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟག་བཅས་སུ་མི་ཐལ་ལམ་
ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་དམིགས་པས་ཟག་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་མོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་
རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གསུམ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའོ། །
8-371
སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི། གང་ཟག་པ་དང་བཅས་
པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། བ་ལང་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མང་པོ་ཞེ་ན། ལྡན་པའི་ཆོས་སོ་སོ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པས་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་དེ་སྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའམ་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་
པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ཚིག་འདིའི་དོན་འདི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་
གང་གི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་གང་ཡང་འདྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པའི་འགོག་པ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མིན་པས་འགོག་པའོ། །
8-372
དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ཡིད་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པའི་གཟུགས་གཞན་རྣམས་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་དང་
རོ་དང་རེག་བྱ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་འདས

【现代汉语翻译】
据说，迦旃延子（Katyayana）等尊者编辑整理了这些内容，并将其归类为法救（Dharmatrata）尊者专门讲述的论藏（Abhidhamma Pitaka）。
第二，为了便于理解，解释了概要：需要详细区分的与显法（Abhidharma）相关的法，包括有漏法和无漏法。
除了道谛（Magga-sacca）之外，所有有为法都是有漏法。为什么这些是有漏法呢？因为执着于它们会导致烦恼增长。如果执着于灭谛（Nirodha-sacca）和道谛也会产生烦恼，那么这两者不也应该是有漏法吗？并非如此，虽然执着于它们会产生烦恼，但不会导致烦恼增长。无漏法包括有为法中的道谛和三种无为法。这三种无为法分别是虚空、择灭和非择灭。虚空是指没有阻碍，允许色法存在的空间。
对苦谛（Dukkha-sacca）等圣谛（Arya-sacca）进行分别思择是择灭，即智慧的差别。通过这种智慧可以获得的灭是与有漏法分离的状态。这里省略了中间的词语，就像说‘有牛的车辆’时，直接称为‘牛车’一样。那么，是否对所有有漏法进行分别思择后，只能获得一种灭呢？不是的，与有漏法相关的法有多少种，分离的实体就有多少种。如果不是这样，那么通过见到苦谛而断除的烦恼之灭，或者说证得一个烦恼的灭，就会导致证得所有烦恼的灭，这样一来，修习对治法就没有意义了。如果说‘灭是不相同的’，那么该如何理解呢？这句话的意思是，这个灭不是任何事物的因，任何事物也不是这个灭的因，而不是说这个灭与任何事物都不相同。对于未来之法，能够永久阻止其产生的灭，就是非择灭。
这种非择灭不是通过分别思择获得的，而是由于缺少因缘而获得的。例如，眼睛和意识专注于一个事物时，对于其他事物，以及声音、气味、味道和触觉等，都是过去的。

【English Translation】
It is said that the venerable Katyayana and others compiled and arranged these teachings, categorizing them as the Abhidhamma Pitaka (collection of special teachings) specifically expounded by the venerable Dharmatrata.
Secondly, for ease of understanding, the summary is explained: The dharmas that need to be thoroughly distinguished and are related to Abhidharma (manifest dharma) are the dharmas with outflows (asrava) and the dharmas without outflows.
All conditioned dharmas except for the Truth of the Path (Magga-sacca) are dharmas with outflows. Why are these considered to have outflows? Because attachment to them causes the increase of defilements. If focusing on the Truth of Cessation (Nirodha-sacca) and the Truth of the Path also gives rise to outflows, shouldn't these two also be considered dharmas with outflows? It is not so, because although focusing on them gives rise to outflows, it does not cause them to increase. Dharmas without outflows include the Truth of the Path among conditioned dharmas, and the three unconditioned dharmas. The three are space, analytical cessation, and non-analytical cessation. Space is the absence of obstruction, the space in which form can exist.
Separate discernment of the Noble Truths such as the Truth of Suffering (Dukkha-sacca) is analytical cessation, which is a distinction of wisdom. The cessation to be attained by it is the separation from dharmas with outflows. The intervening words are omitted, just as a chariot with oxen is called an 'ox-chariot'. If there is only one cessation through analytical cessation of all dharmas with outflows, or are there many? There are as many separate entities of separation as there are related dharmas. If it were not so, then realizing the cessation of afflictions to be abandoned by seeing suffering, or realizing the cessation of one affliction, would lead to realizing the cessation of all afflictions, and the cultivation of superior antidotes would be meaningless. How should it be interpreted that 'cessations are not the same'? The meaning of this statement is that this cessation is not the cause of anything similar, nor is anything the cause of this cessation, not that this cessation is not the same as anything. The cessation that permanently prevents the arising of future dharmas, which is other than separation, is non-analytical cessation.
This non-analytical cessation is not obtained through analytical cessation, but is obtained from the lack of conditions. For example, when the eye and mind are focused on one object, other objects, as well as sounds, smells, tastes, and tactile sensations, are past.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་
པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །དང་པོ་ཁམས་བསྟན་པའི་གནས།
གསུམ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དོན་ལ། ཁམས་བསྟན་པའི་གནས། དབང་པོ་བསྟན་པའི། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི། ལས་བསྟན་པའི། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་
པའི། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི། སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་
རྣམས་ཏེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལ་སོགས་པ། ཚོར་བའི། འདུ་ཤེས་ཀྱི། འདུ་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་དག་
ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པས་སམ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་དང་། གཏམ་ནི་ངག །དེའི་གཞི་ནི་མིང་སྟེ་དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པས་འདུས་བྱས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི། 
8-373
གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་སོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་
པ་དག་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་གང་དག་
གིས་ནང་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་
ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་ཀྱང་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་
ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་དང་། འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་དང་། འདི་ལ་ལྟ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ན་ལྟ་བའི་
གནས་པ་དང་། འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པའང་སྟེ། དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། 
8-374
དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། གོ་རིམ། ཕྱོགས་མཐུན་བསྡུ་བ། ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་།
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་དོན་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ནི། གཟུགས་ཀ

【现代汉语翻译】
此外，对于那些（过去）的对象，五种意识集合不能再次产生，因为它们没有能力指向过去的对象。

第一，关于解释界的处所。
第三，为了完全理解词义，关于：解释界的处所；解释根的处所；解释世界的处所；解释业的处所；解释细微增长的处所；解释道和补特伽罗的处所；解释智慧的处所；解释等持的处所，共八个处所。首先，对于第一个处所，有总说和广说两种，首先是总说：诸缘聚合和合而成的，都是有为法。没有由单一因缘产生的。它们是色蕴等，即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴本身就是有为法。由于过去、现在、未来或者无常性所吞噬，所以是诸时。言语是语，其基础是名，通过说明与意义相关联的基础，有为法是言语的基础。不被鬼神吞噬而出现的，是决定出离，即一切有为法的寂灭。因为它存在于此，所以是具有决定出离。因为具有因，所以是具有基础。分别说者们说，‘基础’这个词是‘因’的意思。它们是有为法的名称。哪些有为法能从中产生内在的、具有烦恼的近取呢？它们是近取蕴。近取是烦恼，因为它们从中产生，所以也是近取蕴。争斗是烦恼，因为它们伤害自己和他人。因为它们被争斗所增长，所以也是具有争斗，就像具有烦恼一样。因为与圣者们不一致，所以是痛苦，痛苦由此产生，所以是生起。因为毁灭，所以是世界。因为在此处见解增长，所以是见处。因为产生，所以也是有。它们是与意义相符的、具有烦恼的有为法的名称。
第二，广说分为五个方面：基础、蕴、界、处、它们的体性、次第、同品集合、详细解释。首先，五蕴中的色蕴是：眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、声、香、味、触五境，以及无表色。在这些之中，五根是色...

【English Translation】
Furthermore, those five aggregates of consciousness that focus on those (past) objects cannot be reborn, because they do not have the power to focus on past objects.

First, the place for explaining the realms.
Third, in order to fully understand the meaning of the words, regarding: the place for explaining the realms; the place for explaining the faculties; the place for explaining the world; the place for explaining actions; the place for explaining subtle increases; the place for explaining the path and the individual; the place for explaining wisdom; the place for explaining meditative absorption, there are eight places. First, for the first place, there are two types: summary and detailed explanation. First, the summary: Those things that are made by the aggregation and combination of conditions are conditioned dharmas. There is nothing produced by a single condition. They are the aggregates of form, etc., namely the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness, these five aggregates themselves are conditioned. Because they are devoured by the past, present, and future, or by impermanence itself, therefore they are the times. Speech is language, its basis is name, by explaining the basis that is connected with meaning, conditioned phenomena are the basis of speech. What appears without being devoured by demons is definitely liberation, which is the pacification of all conditioned phenomena. Because it exists in this, it is accompanied by definite liberation. Because it has causes, it is accompanied by a basis. The Vaibhashikas say that the word 'basis' means 'cause.' These are the names of conditioned dharmas. Which conditioned dharmas give rise to the internal, afflicted clinging? They are the aggregates of clinging. Clinging is affliction, and because they arise from it, they are also the aggregates of clinging. Strife is affliction, because they harm oneself and others. Because they are increased by strife, they are also accompanied by strife, just like being accompanied by affliction. Because they are inconsistent with the noble ones, they are suffering, and suffering arises from this, so it is arising. Because of destruction, it is the world. Because views increase in this place, it is the place of views. Because of arising, it is also existence. These are names of conditioned dharmas that are afflicted and consistent with meaning.
Second, the detailed explanation is divided into five aspects: basis, aggregates, realms, sources, their characteristics, order, collection of similar categories, and detailed explanation. First, the aggregate of form among the five aggregates is: the five faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, as well as non-revealing form. Among these, the five faculties are form...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་
མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་དང་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །
དོན་ལྔ་ལས། རེ་ཞིག་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་དོག་དག་དབྱིབས། དང་པོ་བཞི་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ །དབྱིབས་ནི་བརྒྱད་དེ། རིང་པོ་ནས་ཕྱ་ལེ་མ་
ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། སྔོ། སེར། དམར། དཀར། རིང་། ཐུང་། ལྷམ་པ། ཟླུམ་པོ། མཐོ། དམའ། ཕྱ་ལེ། ཕྱ་ལེ་མ་ཡིན་པ། སྤྲིན། དུ་བ།
རྡུལ། ཁུག་སྣ། གྲིབ་མ། ཉི་མ། སྣང་མུན་ནོ། །དང་པོ་བཞི་དང་ཐ་མ་བཞི་ཁ་དོག་ཁོ་ན། རིང་སོགས་བརྒྱད་དབྱིབས་ཁོ་ན། ལྷག་མ་བཞི་གཉིས་ཀའོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། 
8-375
སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི། དེ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་དུ་ཕྱེ་བས་སོ། །རོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མངར་སྐྱུར། ལན་ཚྭ། ཚ། ཁ། བསྐ་བའོ། །དྲི་རྣམ་པ་
བཞི་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ། ང་བ། མཉམ་པ། མི་མཉམ་པའོ། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི། འཇམ། རྩུབ། ལྕི། ཡང་། གྲང་། བཀྲེས། སྐོམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད། གཟུགས་ཁམས་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་
དོ། །སེམས་གཡེང་བ་དང་། སེམས་མེད་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་གནས་པ། ཡང་ཞེས་པ་མ་ཡེངས་སེམས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ། རྗེས་སུ་
འབྲེལ་བ་གང་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་
པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་གང་། འབྱུང་བ་དག་ནི་སའི་ཁམས་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་
ཁམས་རྣམས། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སོ། །གཟུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོའམ་བྱ་བ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་དེ་རྣམས་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-376
དེ་དག་གི་ལས། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་སྨིན་གཡོ་བའི་ལས་སུ་གྲུབ་བོ། །འདིའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱིས་གསལ་ཏེ་སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ།
ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་བསྟན་ནས་དེ་ལས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་ལ་ཡང་ངོ་། །རླུང་ཚོགས་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟ

【现代汉语翻译】
是眼识等生起的所依，即眼等具有色法自性的事物。正如经中所说：‘诸比丘，眼是内处，由四大种为因所生，具有色法。’等等。
关于五种所缘境：首先，色法有两种，即颜色和形状。前者有四种，即蓝色等。后者是前者的分支。形状有八种，即从长到非扁平。或者说，色处本身有二十种：蓝、黄、红、白、长、短、方、圆、高、低、扁平、非扁平、云、烟、尘、雾、阴影、阳光、明、暗。前四种和后四种只是颜色，长等八种只是形状，其余四种兼具两者。声音有八种，由能取和不能取的四大种为因所生。分为有情和无情两种，再分为悦耳和不悦耳两种。味道有六种，即甜、酸、咸、辣、苦、涩。气味有四种，即香、臭、等、不等。触觉有十一种，即四大种：滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。在色界中没有后两者。心散乱和无心，即处于无想和灭尽定中，以及未散乱的有心状态，无论是善、不善，还是随之而来的任何相续，都是以四大种为因所生，虽然具有色法和作用的自性，但不能像能取一样使其他事物显现，所以称为非能取。从禅定中产生的色法也属于此。所说的‘四大种’是什么？四大种即地界、水界、火界和风界。这四者因为具有各自的特征，并且是所缘境的因，所以称为界。因为是其他一切色法的所依，所以是‘大’，或者说在作用上占很大比例，因此被称为‘大’。它们的功用是：地界具有保持的作用，水界具有凝聚的作用，火界具有成熟的作用，风界具有运动的作用。这些自性通过作用来显现，即坚硬、湿润、温暖、运动。在世俗的说法中，先指出颜色和形状，然后说‘由此’，水和火也是如此。风界即是蕴。
which are the supports for the arising of consciousness and so on, namely, the aggregates of form such as the eye. As it is said in the scriptures: 'Monks, the eye is an internal source, caused by the four great elements, possessing the nature of form.' and so on.
Regarding the five objects: Firstly, form is of two kinds, namely color and shape. The former has four types, namely blue and so on. The latter is a branch of the former. Shape has eight types, namely from long to non-flat. Or rather, the source of form itself has twenty types: blue, yellow, red, white, long, short, square, round, high, low, flat, non-flat, cloud, smoke, dust, mist, shadow, sunlight, light, darkness. The first four and the last four are only colors, the eight such as long are only shapes, and the remaining four are both. Sound has eight types, arising from the great elements that can and cannot be grasped. It is divided into sentient and non-sentient beings, and then divided into pleasant and unpleasant. Taste has six types, namely sweet, sour, salty, spicy, bitter, astringent. Smell has four types, namely fragrant, foul, equal, unequal. Touch has eleven types, namely the four great elements: smooth, rough, heavy, light, cold, hunger, thirst. The latter two are not present in the form realm. A distracted mind and a mindless state, namely being in a state of non-perception and cessation, and also the state of having a non-distracted mind, whether it is virtuous, non-virtuous, or any continuous stream that follows, are all caused by the four great elements. Although they have the nature of form and function, they cannot make other things appear like the perceiver, so they are called non-perceivers. The form that arises from samadhi also belongs here. What are the 'four great elements' that are mentioned? The elements are the earth element, water, fire, and wind elements. These four are called elements because they have their own characteristics and are the cause of grasping objects. Because they are the support of all other forms, they are 'great', or rather, they have a large proportion in function, so they are called 'great'. Their functions are: earth has the function of holding, water has the function of cohesion, fire has the function of ripening, and wind has the function of movement. These natures are revealed through function, namely hardness, wetness, warmth, movement. In worldly terms, first the color and shape are pointed out, and then it is said 'from this', and so it is with water and fire. The wind element is the aggregate.

【English Translation】
which are the supports for the arising of consciousness and so on, namely, the aggregates of form such as the eye. As it is said in the scriptures: 'Monks, the eye is an internal source, caused by the four great elements, possessing the nature of form.' and so on.
Regarding the five objects: Firstly, form is of two kinds, namely color and shape. The former has four types, namely blue and so on. The latter is a branch of the former. Shape has eight types, namely from long to non-flat. Or rather, the source of form itself has twenty types: blue, yellow, red, white, long, short, square, round, high, low, flat, non-flat, cloud, smoke, dust, mist, shadow, sunlight, light, darkness. The first four and the last four are only colors, the eight such as long are only shapes, and the remaining four are both. Sound has eight types, arising from the great elements that can and cannot be grasped. It is divided into sentient and non-sentient beings, and then divided into pleasant and unpleasant. Taste has six types, namely sweet, sour, salty, spicy, bitter, astringent. Smell has four types, namely fragrant, foul, equal, unequal. Touch has eleven types, namely the four great elements: smooth, rough, heavy, light, cold, hunger, thirst. The latter two are not present in the form realm. A distracted mind and a mindless state, namely being in a state of non-perception and cessation, and also the state of having a non-distracted mind, whether it is virtuous, non-virtuous, or any continuous stream that follows, are all caused by the four great elements. Although they have the nature of form and function, they cannot make other things appear like the perceiver, so they are called non-perceivers. The form that arises from samadhi also belongs here. What are the 'four great elements' that are mentioned? The elements are the earth element, water, fire, and wind elements. These four are called elements because they have their own characteristics and are the cause of grasping objects. Because they are the support of all other forms, they are 'great', or rather, they have a large proportion in function, so they are called 'great'. Their functions are: earth has the function of holding, water has the function of cohesion, fire has the function of ripening, and wind has the function of movement. These natures are revealed through function, namely hardness, wetness, warmth, movement. In worldly terms, first the color and shape are pointed out, and then it is said 'from this', and so it is with water and fire. The wind element is the aggregate.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ཀྱང་རླུང་དུ་འདོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་
ལའང་བརྗོད་པ་སྔར་གྱི་དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག །གཟུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིས་གཟུགས་སུ་
རུང་ཞེ་ན། ལག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་ན་ཡང་གཟུགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས། སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དང་།
གཟུགས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུང་། གཟུགས་ཕུང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད་དེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་
དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་དང་། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའོ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་གསུམ་མམ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནས། 
8-377
ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དྲུག་གོ །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ་སྟེ། གང་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སོགས་ཏེ་འདུ་ཤེས་
ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེའོ། །འདུ་བྱེད་ནི། ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དྲུག་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་
ཡིན་པས། སྟོན་པས། འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་
ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕུང་པོར་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་དེ་གསུམ་
དང་། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང་བཅས་པ་རྫས་བདུན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་
རིག་ཅིང་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀས་ཁམས་བདུན་དག་དུའང་འདོད་པ་སྟེ། 
8-378
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་གང་ཞེ་ན། དྲུག་པོ་གང་དང་གང་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕར་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་
ཁམས་དྲུག་ད

【现代汉语翻译】
此外，它也依赖于风。颜色和形状的描述也与之前类似。为了说明这些，佛陀说：‘比丘们，因为色是存在的，并且可以被感知，所以称为色蕴。’ 为什么可以被感知呢？ 因为当手聚集在一起触摸时，它仍然可以被感知。’ 佛陀详细地解释了这一点。论师说，‘可以被感知’ 意味着 ‘容易受到伤害’，这是同义词。什么是色的损害呢？ 就是产生完全的变化。’ 显示色蕴的意义在于，只有这些才被认为是十二处中的十处和十八界中的十界，例如眼处和色处，以及眼界和色界等。感受是体验，包括快乐、痛苦和中性三种，或者从眼触所生的感受到意触所生的感受之间的六种感受。
想是执取相状的自性，例如认为 ‘这是蓝色的’ 等等，分为六种想的集合。行是除了前四蕴之外的所有行，也就是六种心识的集合，因为它们是业的自性，并且是显现行为的主要因素。佛陀说：‘行是显现行为，因此称为行蕴。’ 如果不是这样，那么其余的心所和不相应的行就不会包含在蕴中，因此不会成为苦和集谛，也就无法被完全了解和断除。后三种蕴，以及非表色和无为法，这七种事物被称为法处和法界。
识蕴是分别认识和对境的。它也是六种识的集合，即从眼识到意识。意处也是如此。因此，七界也被认为是六种眼识等和意界。那么，除了六种识的集合之外，意界是什么呢？ 任何刚刚过去的六种识中的任何一种，都被称为意界，例如儿子变成了别人的父亲，果实变成了别人的种子。那么，六种识界...

【English Translation】
Furthermore, it also depends on the wind. The description of color and shape is also similar to the previous one. To illustrate these, the Buddha said, 'Monks, because form exists and can be perceived, it is called the aggregate of form.' Why can it be perceived? Because even when hands come together to touch, it can still be perceived.' The Buddha explained this in detail. The teacher said, 'Can be perceived' means 'easily harmed,' which is a synonym. What is the harm of form? It is to generate complete change.' The meaning of showing the aggregate of form is that only these are considered as ten of the twelve sources and ten of the eighteen realms, such as the eye source and the form source, and the eye realm and the form realm, etc. Feeling is experience, including the three of pleasure, pain, and neutrality, or the six feelings from the feeling born of eye contact to the feeling born of mind contact.
Perception is the nature of grasping characteristics, such as thinking 'This is blue,' etc., divided into six collections of perception. Formation is all formations other than the first four aggregates, that is, the six collections of consciousness, because they are the nature of karma and are the main factors in manifesting actions. The Buddha said, 'Formation is the manifestation of action, therefore it is called the aggregate of formation.' If it were not so, then the remaining mental factors and non-associated formations would not be included in the aggregates, therefore they would not become suffering and the origin of suffering, and thus could not be fully understood and abandoned. The latter three aggregates, as well as non-revealing form and unconditioned phenomena, these seven things are called the source of phenomena and the realm of phenomena.
The aggregate of consciousness is to separately recognize and focus on objects. It is also the collection of six consciousnesses, from eye consciousness to mind consciousness. The mind source is also the same. Therefore, the seven realms are also considered to be the six eye consciousnesses, etc., and the mind realm. So, what is the mind realm other than the collection of six consciousnesses? Any of the six consciousnesses that have just passed is called the mind realm, just as a son becomes someone else's father, and a fruit becomes someone else's seed. So, the six realms of consciousness...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་
དག་གི་རྟེན་ལྔ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་
བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་དྲུག་ཚན་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །སྤྱིར་ཕུང་པོས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ཉེར་ལེན་ཕུང་པོས་ནི་ཟག་བཅས་
ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེར་འདུས་ཞེས་པའོ། །བསྡུས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། 
8-379
དེ་ཡིན་ནས་བསྡུས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིགམིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་
རིགས་འདྲ་བ་གཉིས་ཀ་མིག་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་འདྲ་བའི་
ཕྱིར་ན། མིག་གི་ཁམས་གཅིག་ཉིད་དུ་བཞག་ལ། རྟེན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤུངས་པའི་དོན་
གྱིས་ཕུང་པོ་ཞེས་བཞག་ཏེ། །མདོ་ལས། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་། འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ་ཕྱིའི་འམ་རགས་པའམ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ་གྱ་ནོམ་པའམ་ཐག་རིང་བ་
ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའམ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་དང་སེམས་
ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞག་ལ། དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཁམས་སུ་བཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། 
8-380
རིགས་མང་པོ་དག་ཡོད་པ་ལ་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་
པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དབང་པོ་གསུམ་དང་། འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ནོ། །རྨོངས་པ་གསུམ་ནི། ཁ་ཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རིལ་
པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་རྨོངས། ཁ་ཅིག་ག

【现代汉语翻译】
如果因为一个意识界限内的事物而变成十七或十二个界，为什么会设立十八界呢？五种识的五个所依是眼界等，第六意识的界限的所依没有其他的。因此，为了确立它的所依，就宣说了意界。这样，通过安立所依、能依和所缘六组，就认为界是十八个。总的来说，蕴包含了所有有为法，取蕴包含了所有有漏法。此外，色蕴、意处和法界这三者包含了所有法，被称为三者包含。这种包含也是通过各自的自性来包含的，因为不具备其他的实体，所以才说是包含。
如果这样，因为眼、耳、鼻都有两个，难道不会变成二十一个界吗？不会的。虽然眼等有两个，但它们种类相同，都是眼；所对境相同，都是色；识相同，都是眼识的所依。因此，安立一个眼界。为了庄严所依，所以出现两个。同样，耳和鼻也应该知道。第二，它们的体性是：以积聚之义安立为蕴。如经中说：‘任何色，无论是过去、未来或现在，无论是内部或外部，无论是粗大或微细，无论是低劣或殊胜，无论是远或近，所有这些都聚集在一起，称为色蕴。’因为心和心所生起之门的意义而安立为处，也就是心和心所生起和增长的地方，所以称为处，是增长的意思。以种类的意义安立为界，因为存在多种种类，所以称为界。
第三，次第是：为什么导师要宣说蕴、处、界这三种呢？为了对应所化众生的三种愚昧、三种根器和三种意乐的次第，所以宣说了蕴等三种。三种愚昧是：有些人执著心所为整体的自我而愚昧，有些人...

【English Translation】
If, because of something within a single realm of consciousness, it transforms into seventeen or twelve realms, why are eighteen realms established? The five supports of the five consciousnesses are the eye realm, etc. The support of the sixth, the realm of mental consciousness, has no other. Therefore, in order to firmly establish its support, the mind realm is taught. Thus, by establishing the six groups of support, supported, and object, it is considered that the realms are eighteen. Generally, the skandhas (aggregates) encompass all conditioned phenomena, and the clinging aggregates encompass all contaminated phenomena. Furthermore, the form skandha, the mind base, and the dharma realm encompass all dharmas, and it is said that these three encompass. This encompassing is also done through their own nature, because they do not possess other entities, hence it is said to be encompassing.
If so, since there are two eyes, ears, and noses, wouldn't it become twenty-one realms? No, it wouldn't. Although there are two eyes, etc., they are of the same kind, both being eyes; their objects are the same, both being forms; their consciousness is the same, both being supports for eye consciousness. Therefore, one eye realm is established. In order to adorn the support, two appear. Similarly, the ears and nose should also be understood. Second, their characteristics are: 'Skandha' (aggregate) is established by the meaning of accumulation. As it says in the sutra: 'Whatever form, whether past, future, or present, whether internal or external, whether gross or subtle, whether inferior or excellent, whether far or near, all of these are gathered together and are called the form skandha.' 'Ayatana' (source) is established by the meaning of the door of arising of mind and mental factors, that is, the place where mind and mental factors arise and grow, hence it is called 'ayatana,' meaning growth. 'Dhatu' (element/realm) is established by the meaning of kind, because there are many kinds, hence it is called 'dhatu'.
Third, the order is: Why did the Teacher teach these three, skandhas, ayatanas, and dhatus? In order to correspond to the three kinds of ignorance, three kinds of faculties, and three kinds of aspirations of those to be tamed, the three, skandhas, etc., are taught. The three kinds of ignorance are: Some are ignorant by grasping mental factors as a whole self, some...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུགས་ཁོ་ན་ལ། ཁ་ཅིག་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལའོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་བའོ། །འདོད་པ་གསུམ་ནི་ཚིག་བསྡུས་པ་བར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་
པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་ལ། དེ་ལས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བཞག་ཅེ་ན། རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་འཁོར་བའི་
རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱིར་དང་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩོད་པའི་རྩ་བ་དག་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། །ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །
དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་སྟེ་ཚོར་བ་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ལ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དང་། 
8-381
གང་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་ལོགས་ཞིག་ཏུ་ཕུང་པོ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དང་
ཁམས་སུ་འདུས་མ་བྱས་བཤད་ལ། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་མ་བྱས་མི་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་
དུ་མ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་སྤུངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་དུ་དེ་གསུམ་ཀར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། གོ་རིམ་
ནི་རགས་པས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་དང་། སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་། ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བས་རགས་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་
པའི་ནང་ན་ཚོར་བ་རྒྱུ་བ་རགས་ཤིང་། འདུ་ཤེས་ལྷག་མ་གཉིས་ལས་ཆེས་རགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་རགས་པའི་ཕྱིར་རགས་རགས་ནས་སྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་ལ། 
8-382
དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས། སེམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དང་། ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་
ནི་སྣོད་དང་ཟས་དང་ཚོད་མ་དང་། བྱིན་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུས་སམ། ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས། ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་
གཏན་རྣམས། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་གསུམ། འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྲིད་རྩེ། འདི་དག་ནི་ར

【现代汉语翻译】
仅仅是色蕴，有些则是色蕴和识蕴。三种根器是利根、中根和钝根。三种意欲是简略的意欲、中等的意欲和广大的意欲。
为什么其余的心所都包含在行蕴中，而将受蕴和想蕴单独列为蕴呢？因为它们是诤论的根本和轮回的主要原因，是向外和次第的原因。正如所说：‘诤论的根本有两种：对欲的过分执着和对见的过分执着。’这二者的主要原因依次是受和想，因为受是品尝滋味，所以对诸欲生起执着；想是颠倒，所以对诸见生起执着。
任何能够显示蕴的次第之因的次第之因，因此也应知这二者被单独列为蕴。’为什么在界和处中没有提到‘无为’，而在蕴中没有提到呢？在蕴中没有提到‘无为’，是因为它不是从色蕴到识蕴的任何一个。为了知晓这是积聚和烦恼的基础，所以称为‘取蕴’；为了知晓这是烦恼和清净的基础，所以称为‘蕴’。而‘无为’实际上与这三者都不相容，所以没有在其中说明。
为什么诸蕴要按照这样的顺序排列呢？这个顺序是按照粗细、烦恼、容器等意义以及界的次第排列的。色蕴因为是有对的，所以比一切都粗大；在非色蕴中，受蕴的行相粗大，想蕴比其余二者更粗大，行蕴也比识蕴粗大，所以从粗到细依次说明。此外，在无始轮回中，男女互相贪恋对方的形色，执着于品尝受的滋味。
这也是因为想颠倒的缘故，而想颠倒也是因为烦恼的缘故。心也被烦恼所控制。此外，色蕴等是容器、食物、调味料，或者是施者和受者。或者，欲界是对欲妙色进行区分；禅定是对受进行区分；无色界三者是对想进行区分；只有行蕴进行区分的是有顶。这些是...

【English Translation】
Only the form aggregate, some are form and consciousness aggregates. The three faculties are sharp, medium, and dull. The three desires are concise desire, intermediate desire, and extensive desire.
Why are the other mental events included in the aggregate of formations, while the aggregates of feeling and perception are separately established as aggregates? Because they are the root of disputes and the main cause of samsara, being outward and sequential causes. As it is said: 'The roots of disputes are two: excessive attachment to desire and excessive attachment to views.' The main causes of these two are feeling and perception respectively, because feeling is the experience of taste, so attachment arises to desires; perception is inverted, so attachment arises to views.
Any sequential cause that can show the sequential cause of the aggregates, therefore it should also be known that these two are separately made into aggregates.' Why is 'unconditioned' not mentioned in the realms and sources, but not in the aggregates? The 'unconditioned' is not mentioned in the aggregates because it is not from the form to consciousness, and for the sake of knowing this is the basis of accumulation and affliction, therefore it is called 'appropriation aggregate'; for the sake of knowing this is the basis of affliction and purification, therefore it is called 'aggregate'. But 'unconditioned' is actually incompatible with all three, so it is not explained in them.
Why are the aggregates arranged in that order? The order is according to the order of grossness, affliction, the meaning of containers, etc., and the realms. Form is the grossest of all because it is obstructive; among non-form, feeling is gross in its movement, perception is grosser than the other two, and formations are also grosser than consciousness, so they are explained from gross to fine. Moreover, in beginningless samsara, men and women are mutually delighted in each other's form and attached to tasting the flavor of feeling.
This is also because of inverted perception, and inverted perception is also because of afflictions. The mind is also controlled by afflictions. Furthermore, the form aggregate, etc., are containers, food, seasonings, or givers and receivers. Or, the desire realm is the distinction of desirable qualities of form; the meditations are the distinction of feeling; the three formless realms are the distinction of perception; only formations are distinguished as the peak of existence. These are...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་སོ་ཞེས་ཕུང་པོའི་གོ་རིམ་ཞིང་དང་
ས་བོན་གྱི་གོ་རིམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་བས་མི་མང་མི་ཉུང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་དེའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་
དུ་འགྱུར་རོ། ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ད་ལྟ་བའི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་སོགས་དང་པོ་ལྔ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ངེས་པས་དུས་གསུམ་པ་དང་དུས་མེད་ཅི་རིགས་སོ། །དང་པོ་
ལྔའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་སྔར་སྨོས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ། འབྱུང་བའམ་འབྱུང་འགྱུར་རམ་གཉིས་ཀ་ཅི་རིགས་སོ། །བཞི་ལས་གཞན་ནི་མིག་སྣ་གཉིས་ཡུལ་རྒྱང་ཆེས་རིང་བས་སྔར་བཤད་ཅིང་། 
8-383
དེ་ལས་ཀྱང་མིག་རྒྱང་རིང་པའི་ཕྱིར་ཆེས་སྔ་བར་སྣ་ཡང་ལྕེ་ལས་ཆེས་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མཐོ་དམའ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་གྱི་རིམ་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ན། གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་པོ་འདི་
དག་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་དང་། མིག་སོགས་སུ་མིང་མ་བཏགས་ལ་གཟུགས་ནི་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་
ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་
སྒྲ་སྤྱིར་བརྗོད་པས་ན། གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཕྱོགས་མཐུན་བསྡུ་བ་ནི། མདོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཞེས་གསུངས་པ་
གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དམིགས་ན། ཅི་དེ་རྣམས་འདིར་བཤད་པའི་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སམ་མ་བསྡུས་སྙམ་ན་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་གི་ལྷག་པ་དག་ཏུ་བཞག་པ་གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུང་པ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུ་བ་དང་། 
8-384
དེ་མིང་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་མངོན་པའི་ཚད་ཅེས་ཟེར། དེ་ན་
ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ངོ་། །གཞན་དག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་རེ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡིན་ལུགས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་
ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་གྲངས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཕུང་ར

【现代汉语翻译】
由于‘识’安住于蕴，因此蕴的次第如田地和种子的次第一样被展示，所以蕴不是少于五个，也不是多于五个。由于界（梵文：dhātu，英语：element）的次第也由它所主导，因此它会变成其对境和‘识’的次第。
在这六者中，前五个（眼、耳、鼻、舌、身）将现在时的事物作为对境。‘意’的对境是不确定的，可以是过去、现在、未来，或者无时。
在前五个中，前四个（地、水、火、风）由于将由‘四大’所转化的事物作为对境而被提及。‘身’的对境，可以是‘四大’，也可以是由‘四大’所转化的事物，或者两者皆可。
在这四个之外，‘眼’和‘鼻’由于对境非常遥远而被首先提及。而且，‘眼’比‘鼻’更远，因此被最先提及，而‘鼻’比‘舌’更快地接触对境，因此被提前提及。或者，按照高低位置的顺序排列。
为什么被称为‘色’的‘生处’（梵文：āyatana，英语：source）？既然一切都是‘法’（梵文：dharma，英语：phenomena），为什么只有一个被称为‘法’的‘生处’呢？无论如何，通过将对境和有对境者进行区分的方式，这十个各自都是‘生处’，而不是普遍的‘生处’，应该理解这一点，这是特殊的含义。没有将‘眼’等命名为‘色’，但‘色’是存在的，因此可以知道这是‘色’的‘生处’。因为这是主要的，所以‘法’的‘生处’包含了许多‘受’（梵文：vedanā，英语：feeling）等‘法’，并且也包含了‘法’中最殊胜的‘涅槃’（梵文：nirvāṇa，英语：cessation），因此普遍地使用了‘法’这个词。所以，一个被称为‘色’的‘生处’，一个被称为‘法’的‘生处’。
第四，统一相似之处：如果在经文中提到了‘蕴’和‘界’等其他事物，那么这些是否被这里所说的‘蕴’和‘界’所包含呢？答案是包含的。如果有人认为，‘佛陀’所说的八万四千‘法蕴’（梵文：dharma-skandha，英语：collection of teachings）是词语的自性，那么它们就被包含在‘色蕴’中。
如果有人认为它们是名称，那么它们就包含在‘行蕴’中。什么是‘法蕴’的量呢？有些人说，经论的量是六千颂（梵文：śloka，英语：verse）。另一些人认为，‘蕴’等每一个都是一个话题。按照这种说法，众生的行为、贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢等有八万种，为了对治这些，‘薄伽梵’（梵文：bhagavat，英语：blessed one）宣说了与此数量相同的‘法蕴’。因此，‘法蕴’...

【English Translation】
Because 'consciousness' abides in the aggregates, the order of the aggregates is shown like the order of fields and seeds, so the aggregates are neither less than five nor more than five. Since the order of the elements (Skt: dhātu, Eng: element) is also dominated by it, it will become the order of its objects and 'consciousness'.
Among these six, the first five (eye, ear, nose, tongue, body) take present-time things as their objects. The object of 'mind' is uncertain, it can be past, present, future, or timeless.
Among the first five, the first four (earth, water, fire, wind) are mentioned because they take things transformed by the 'four elements' as their objects. The object of 'body' can be the 'four elements', or things transformed by the 'four elements', or both.
Apart from these four, 'eye' and 'nose' are mentioned first because their objects are very far away. Moreover, 'eye' is farther than 'nose', so it is mentioned first, and 'nose' contacts the object faster than 'tongue', so it is mentioned earlier. Or, they are arranged in the order of their height.
Why is it called the 'source' (Skt: āyatana, Eng: source) of 'form'? Since everything is 'phenomena' (Skt: dharma, Eng: phenomena), why is only one called the 'source' of 'phenomena'? In any case, by distinguishing the object and the subject, these ten are each a 'source', not a general 'source', this should be understood, this is the special meaning. 'Eye' etc. are not named 'form', but 'form' exists, so it can be known that this is the 'source' of 'form'. Because this is the main one, the 'source' of 'phenomena' contains many 'feelings' (Skt: vedanā, Eng: feeling) and other 'phenomena', and also includes the most excellent 'cessation' (Skt: nirvāṇa, Eng: cessation), so the word 'phenomena' is used generally. Therefore, one is called the 'source' of 'form', and one is called the 'source' of 'phenomena'.
Fourth, unifying similarities: If other things such as 'aggregates' and 'elements' are mentioned in the scriptures, are these included in the 'aggregates' and 'elements' mentioned here? The answer is yes. If someone thinks that the eighty-four thousand 'collections of teachings' (Skt: dharma-skandha, Eng: collection of teachings) spoken by the 'Buddha' are the nature of words, then they are included in the 'aggregate of form'.
If someone thinks they are names, then they are included in the 'aggregate of formations'. What is the measure of the 'collection of teachings'? Some say that the measure of the scriptures is six thousand verses (Skt: śloka, Eng: verse). Others think that each of the 'aggregates' etc. is a topic. According to this, there are eighty thousand kinds of beings' behaviors, greed, hatred, ignorance, and arrogance, etc. To counteract these, the 'Blessed One' (Skt: bhagavat, Eng: blessed one) spoke of the same number of 'collections of teachings'. Therefore, the 'collection of teachings'...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཕུང་པོར་འདུས་པ་དེ་བཞིན། གཞན་ཡང་ཅི་
རིགས་པར་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནི། དེ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཟུགས་ཕུང་། ལྷག་མ་བཞི་འདུ་བྱེད། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལས་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་
པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ། དེའང་འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དང་འདྲ། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། 
8-385
ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། འཁོར་དང་བཅས་ན་
སྒྲ་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དྲི་རོ་མེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་ཉེར་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད། དེ་བཞིན་ཁམས་མང་པོ་པ་ལས་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ས་སོགས་ཁམས་དྲུག་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་
དང་པོ་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་སོགས་ཀྱི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་སྣང་བ་དང་མུན་པའམ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་ཡིན་ལོ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་
ཤེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་
བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་བཞི་རེག་བྱའི་ཁམས་སུ། ལྔ་པ་གཟུགས་ཀྱི། དྲུག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དུ་འདུས་སོ། །
8-386
ལྔ་པ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས། འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ། འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། ལྷག་མ་ཀུན་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །
དེའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་ཀ །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པ་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་ཐོགས། ཡུལ་ཐོགས། དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པའོ། །དང་པོ་རང་
གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པའོ། །གཉིས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ། གསུམ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་
དམིགས་པ་དག་ལ་ཐོགས་པའོ། 

【现代汉语翻译】
同样，此处所说的蕴（藏文：ཕུང་པོ།，梵文：skandha，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：堆积），应将蕴、处（藏文：སྐྱེ་མཆེད།，梵文：āyatana，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：生处）、界（藏文：ཁམས།，梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界限）的体性，以及各自的体性进行详细分析，并归纳到此处所说的内容中，即：戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴五者之中，最初的色蕴，其余四者为行蕴。在十二处中的灭尽处中，有八个是无染的自性，因此属于法处。如果与眷属一起，则具有五蕴的自性，因此属于意处和法处。与胜处相同。灭尽处是虚空无边处、识无边处等，具有四蕴的自性，因此属于意处和法处。五个解脱处是智慧，因此属于法处。如果与眷属一起，则属于声处、意处和法处。
在二处中，无想有情没有气味和味道，因此属于十二处。进入无想无非想处的属于法处。同样，在许多界中，所说的六十二界也应酌情归纳。在地等六界中，虚空界和识界二者，前者指门窗等的孔隙，称为虚空界，也就是光明和黑暗或白天和夜晚。有漏的色界识是识界。因此，这六界被认为是出生的所依，即从结生心到死亡心之间，是出生的基础。而无漏的法并非如此。最初的四个属于触界，第五个属于色界，第六个属于识界，总共归纳为七界。
第五个详细解释的是，在十八界中，这个在这里，那个在那里，某某在那里，可以指出的只有色界，其余都无法指出。其中有障碍的是：有色界十个，所谓障碍是指粗重，有三种：遮蔽障碍、处所障碍、对境障碍。第一个是阻碍其他事物在自己的处所产生，即互相遮蔽。第二个是眼等处所对色等对境的障碍。第三个是心所生法对自己的对境的障碍。

【English Translation】
Similarly, the aggregates (skandha) mentioned here should have the characteristics of aggregates, sense bases (āyatana), and elements (dhātu), as well as their respective characteristics, thoroughly analyzed and summarized here as stated. These include the five aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation. The first, the form aggregate, and the remaining four are the formation aggregate. Among the twelve sense bases, eight in the cessation sense base are of an unconditioned nature, thus belonging to the dharma sense base. If with retinue, it is of the nature of the five aggregates, thus being the mind and dharma sense bases. It is similar to the overcoming sense base. The cessation sense base, such as the infinity of space and the infinity of consciousness, is of the nature of the four aggregates, thus being the mind and dharma sense bases. The five liberation sense bases are wisdom, thus belonging to the dharma sense base. If with retinue, it belongs to the sound, mind, and dharma sense bases.
Among the two sense bases, beings without perception have no smell or taste, thus belonging to the twelve sense bases. Those approaching neither perception nor non-perception belong to the dharma sense base. Similarly, among the many elements, the sixty-two elements that are taught should also be summarized accordingly. Among the six elements such as earth, the first of the two elements of space and consciousness refers to the openings of doors and windows, which are called the space element, which are light and darkness or day and night. The defiled form element consciousness is the consciousness element. Therefore, these six elements are considered the basis of birth, that is, from the mind of rebirth to the mind of death, it is the basis of birth. But undefiled dharmas are not so. The first four belong to the touch element, the fifth to the form element, and the sixth to the consciousness element, totaling seven elements.
The fifth detailed explanation is that among the eighteen elements, 'this is here, that is there, so-and-so is there' can only be pointed out for the form element, and the rest cannot be pointed out. Among those with obstruction are the ten form elements. Obstruction means heaviness, which is of three types: obstructive obstruction, place obstruction, and object obstruction. The first is to hinder other things from arising in one's own place, that is, to obstruct each other. The second is the obstruction of the sense bases such as the eye to the objects such as form. The third is the obstruction of mental events to their own objects.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཡུལ་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གང་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་
ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་དགེའམ་མི་དགེ་བར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་
ནི་བརྒྱད་དེ་ཐོགས་བཅས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི། གཞན་གསུམ་ཀར་ཏེ། དགེ་བར་རམ། མི་དགེ་བར་རམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དུ། 
8-387
གཟུགས་སུ། གཟུགས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དུ་ཞེ་ན། འདོད་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ་སྟེ། དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་
གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡིད་དང་ནི་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། ཡིད། ཆོས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་གསུམ་གྱི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་པ་
མེད་པ་གཉིས་ཀ །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །དེ་དག་ལས་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན་
ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རྩིང་བའོ། །ཐ་མ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི། འདོད་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་དཔྱོད་
དང་བཅས་པ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། ། ལྷག་མ་གཟུགས་
ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ། སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
8-388
དང་པོ་ནི་སེམས་བྱུང་དུ་འཆད་དོ། །གཞན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ། མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཡེང་བ་
སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉིད། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད།
དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁམས་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་ཡུལ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་
ཁམས་ཀ

【现代汉语翻译】
关于所缘和境界的差别：对什么做什么，那个是境界；什么被心和心所产生的执取，那个是所缘。
对所缘和境界的执着，不会进入到自己的境界之外。
十八界中，没有被预言为善或不善的，所以是无记。那八个有碍的十个（界）中，除了色和声，其他三个都是：善、不善、无记。
十八界中，属于欲界、色界、无色界的有多少呢？属于欲界的是全部。
在色界有十四个，除了香、味、鼻和舌的识界。
在无色界所证悟的只有意、法和意识界。
十八界中，意、法、意识这三个有染污和无染污两种，其余十五个都是有染污的。
在这些之中，有寻有伺和恒常相应的是五个识界，因为它们向外看，所以是粗糙的。
最后，意界、法界、意识界这三个，在欲界和初禅中有寻有伺，在特殊的禅定中只有伺没有寻，从二禅到有顶，没有寻也没有伺，有这三种情况。
其余十个色界，因为不是相应的，所以舍弃了寻和伺。一般来说，分别有三种：自性分别、确定分别和随念分别。在这些之中，有自性分别，没有确定分别和随念分别，所以称为不分别或无分别。
第一个（自性分别）在心所中解释。
其他的自性是什么呢？与意识相应的智慧，不是等持就是散乱，那是确定分别的分辨。意识的忆念本身，等持和非等持的一切都是随念分别的分辨。
有对境的是：心界，眼耳鼻舌身意六识界，以及意界这七个是有境的所缘。法界是...

【English Translation】
The difference between object and objective condition: What is done to what, that is the object; what is grasped by mind and mental events, that is the objective condition.
Attachment to objective condition and object does not enter beyond one's own object.
Among the eighteen realms, there is no prediction of being virtuous or non-virtuous, so it is neutral. Among those eight obstructive ten (realms), except for form and sound, all three others are: virtuous, non-virtuous, neutral.
Among the eighteen realms, how many belong to the desire realm, form realm, and formless realm? All belong to the desire realm.
In the form realm, there are fourteen, except for the sense of smell, taste, nose, and tongue consciousness realms.
What is realized in the formless realm is only the mind, dharma, and consciousness realm.
Among the eighteen realms, the three—mind, dharma, and consciousness—have both contaminated and uncontaminated aspects. The remaining fifteen are contaminated.
Among these, what has both investigation and analysis and is constantly associated are the five consciousness realms, because they look outward, so they are coarse.
Finally, the three realms—mind realm, dharma realm, and consciousness realm—have investigation and analysis in the desire realm and the first dhyana; in special dhyana, there is only analysis without investigation; from the second dhyana to the peak of existence, there is neither investigation nor analysis, these are the three situations.
The remaining ten form realms, because they are not associated, have abandoned both investigation and analysis. Generally, there are three types of discrimination: self-nature discrimination, definite discrimination, and recollection discrimination. Among these, there is self-nature discrimination, but there is no definite discrimination or recollection discrimination, so it is called non-discrimination or without discrimination.
The first (self-nature discrimination) is explained in mental factors.
What is the nature of the others? The wisdom associated with consciousness, whether it is meditative stabilization or distraction, that is the discrimination of definite discrimination. The memory of consciousness itself, everything whether it is meditative stabilization or not, is the discrimination of recollection discrimination.
What has an object is: the mind realm, the six consciousness realms of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, and the mind realm, these seven have an objective condition with an object. The dharma realm is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཕྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །མ་ཟིན་པ་དགུ་སྟེ་དམིགས་བཅས་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་སོ། །དགུ་པོ་གཞན། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ད་
ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ། འདས་མ་འོངས་རྣམས་མ་ཟིན་པ། གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ། གཞན་དག་ནི་མ་ཟིན་
པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཟིན་པའི་དོན་ཇི་སྐད་དུ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། 
8-389
འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། ཁམས་དུ། འབྱུང་བ་དུ། འབྱུང་གྱུར་ཞེ་ན། རེག་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞི། འབྱུང་
འགྱུར་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་ཡུལ་བཞི། དགུ་པོ་ནི། འབྱུང་གྱུར་ཁོ་ན། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་
ཡིན་པ་འབྱུང་གྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་བཅུའི་དབང་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསགས་པའོ། །གཅོད་བྱེད་དང་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁམས་གཟུགས་དྲི་
རོ་རེག་བཞི་ཡིན་ལ། དགྲ་སྟ་དང་ཤིང་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་དེའོ། །སྲེག་པ་དང་གཞལ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་
མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྕི་བ་ཉིད་ཁོ་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ཁམས་
ལྔ། སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་གི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། 
8-390
སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཆོས་ཁམས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་
བཞི་རྣམ་སྨིན་རྒྱས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་གསུམ་ཀ་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྫས་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཅིག་ཡིན་
ནོ། །ཐ་མ་གསུམ་ཡིད་ཁམས་ཆོས་ཁམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་གཞན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་མིག་གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དེ་མིག་གི

【现代汉语翻译】
一半也是心所生起的。未摄受的有九种，即有境一半和八种，以及声界。另外九种，即眼、耳、鼻、舌、身现在生起的都是已摄受的，过去和未来的是未摄受的。色、香、味、触的界，现在生起与根不相异的都是已摄受的，其他的都是未摄受的。这是第二种情况。已摄受的意义是什么呢？因为利益和损害互相一致，所以心所生起的作为所依之事物被接近执取，世间上凡是被称为有心者就是指这个。什么是界？什么是生？什么是所生？触是两种情况都有，四大是四种，所生是柔滑等七种。其余有色的五根界和四境，这九种都是所生。法界的一部分也是所生，即非显色。十种有色之境的界，因为是极微聚集，所以是积聚的。能断者和所断者，外在的界是色、香、味、触四种，比如斧子和树木。同样，能烧者和能量者也是外在的这四种界。对于燃烧和衡量有不同的说法，有些人说只有火界才能燃烧，只有重才能衡量。从异熟因生起的，以及从增长生起的，是内在的五界。声音是从增长和等流因生起的，不是从异熟生起的，因为它是随欲而生的。由等起因和遍行因所生的，是从等流因生起的，即七种心界和法界。这些从异熟生起的，是异熟生。八种无碍的，没有从增长生起的。其他的色、香、味、触四种，是从异熟、增长、等流三种生起的。非为因缘所作的是常，是实有。它存在于法界中，所以法界是实有，是唯一的。最后三种，即意界、法界、意识界，这三种无漏的，最初的苦法智忍的刹那，不是从等流因生起的。其他的有为法，没有不是从等流因生起的。如果从不具足眼界而获得具足眼界，那么眼界...
一半也是心所生起的。未摄受的有九种，即有境一半和八种，以及声界。另外九种，即眼、耳、鼻、舌、身现在生起的都是已摄受的，过去和未来的是未摄受的。色、香、味、触的界，现在生起与根不相异的都是已摄受的，其他的都是未摄受的。这是第二种情况。已摄受的意义是什么呢？因为利益和损害互相一致，所以心所生起的作为所依之事物被接近执取，世间上凡是被称为有心者就是指这个。什么是界？什么是生？什么是所生？触是两种情况都有，四大是四种，所生是柔滑等七种。其余有色的五根界和四境，这九种都是所生。法界的一部分也是所生，即非显色。十种有色之境的界，因为是极微聚集，所以是积聚的。能断者和所断者，外在的界是色、香、味、触四种，比如斧子和树木。同样，能烧者和能量者也是外在的这四种界。对于燃烧和衡量有不同的说法，有些人说只有火界才能燃烧，只有重才能衡量。从异熟因生起的，以及从增长生起的，是内在的五界。声音是从增长和等流因生起的，不是从异熟生起的，因为它是随欲而生的。由等起因和遍行因所生的，是从等流因生起的，即七种心界和法界。这些从异熟生起的，是异熟生。八种无碍的，没有从增长生起的。其他的色、香、味、触四种，是从异熟、增长、等流三种生起的。非为因缘所作的是常，是实有。它存在于法界中，所以法界是实有，是唯一的。最后三种，即意界、法界、意识界，这三种无漏的，最初的苦法智忍的刹那，不是从等流因生起的。其他的有为法，没有不是从等流因生起的。如果从不具足眼界而获得具足眼界，那么眼界...

【English Translation】
Half are also those arising from mental factors. Nine are ungrasped, namely, half with an object and the eight, along with the sound realm. The other nine, namely, the eye, ear, nose, tongue, and body that arise in the present are grasped; those of the past and future are ungrasped. The realms of form, smell, taste, and touch that arise in the present and are not different from the faculties are grasped; others are ungrasped. This is the second case. What is the meaning of 'grasped'? Because benefit and harm are mutually consistent, the mental factors are closely apprehended as the basis of support, which is what is referred to as 'having mind' in the world. What is a realm? What is arising? What is arisen? Touch is both; the elements are four; the arisen are seven, such as smoothness. The remaining five sense realms with form and the four objects, these nine are only arisen. A portion of the dharma realm is also arisen, namely, non-manifestation. The realms of the ten forms of objects are aggregates because they are collections of atoms. The cutter and the cut are the external realms of form, smell, taste, and touch, like an axe and a tree. Similarly, the burner and the measurer are also these four external realms. There are different views on burning and measuring; some say that only the fire realm can burn, and only weight can measure. Those arising from the ripening cause and those arising from increase are the five internal realms. Sound arises from increase and the concurring cause, but not from ripening, because it arises according to desire. Those generated by the co-equal cause and the pervasive cause arise from the concurring cause, namely, the seven mind realms and the dharma realm. Those arising from ripening are ripening-born. The eight unobstructed ones do not arise from increase. The other four, form, smell, taste, and touch, arise from all three: ripening, increase, and concurring cause. The unconditioned is permanent, therefore it is a substance. It exists in the dharma realm, so the dharma realm is a substance and is entirely so. The last three, the mind realm, the dharma realm, and the mind-consciousness realm, the first moment of the tolerance of knowledge of suffering, which is without outflows, does not arise from the concurring cause. There is nothing among other conditioned phenomena that does not arise from the concurring cause. If one obtains possession of the eye realm from not possessing it, then the eye realm...
Half are also those arising from mental factors. Nine are ungrasped, namely, half with an object and the eight, along with the sound realm. The other nine, namely, the eye, ear, nose, tongue, and body that arise in the present are grasped; those of the past and future are ungrasped. The realms of form, smell, taste, and touch that arise in the present and are not different from the faculties are grasped; others are ungrasped. This is the second case. What is the meaning of 'grasped'? Because benefit and harm are mutually consistent, the mental factors are closely apprehended as the basis of support, which is what is referred to as 'having mind' in the world. What is a realm? What is arising? What is arisen? Touch is both; the elements are four; the arisen are seven, such as smoothness. The remaining five sense realms with form and the four objects, these nine are only arisen. A portion of the dharma realm is also arisen, namely, non-manifestation. The realms of the ten forms of objects are aggregates because they are collections of atoms. The cutter and the cut are the external realms of form, smell, taste, and touch, like an axe and a tree. Similarly, the burner and the measurer are also these four external realms. There are different views on burning and measuring; some say that only the fire realm can burn, and only weight can measure. Those arising from the ripening cause and those arising from increase are the five internal realms. Sound arises from increase and the concurring cause, but not from ripening, because it arises according to desire. Those generated by the co-equal cause and the pervasive cause arise from the concurring cause, namely, the seven mind realms and the dharma realm. These arising from ripening are ripening-born. The eight unobstructed ones do not arise from increase. The other four, form, smell, taste, and touch, arise from all three: ripening, increase, and concurring cause. The unconditioned is permanent, therefore it is a substance. It exists in the dharma realm, so the dharma realm is a substance and is entirely so. The last three, the mind realm, the dharma realm, and the mind-consciousness realm, the first moment of the tolerance of knowledge of suffering, which is without outflows, does not arise from the concurring cause. There is nothing among other conditioned phenomena that does not arise from the concurring cause. If one obtains possession of the eye realm from not possessing it, then the eye realm...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་
ཡང་ཡིན་ནམ། གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མིག་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་དག་སོ་སོ། མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ། མིག་གི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནའོ། །
8-391
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་
དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་འཐོབ་པ་ཡོད་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །ནང་གི་
ཁམས་བཅུ་གཉིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ། རྣམ་ཤེས་དྲུག །རྟེན་དྲུག་གོ །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་ཕྱིའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་དུ་ངེས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་མི་
འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་འདི་སྐྱེའོ། །དེའི་
དམིགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། 
8-392
དེ་བས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་རྟེན་བཅས་སུ་བཞག་གོ །དེ་དང་མཚུངས་
པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ན། གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་གང་ཞིག་ལྟ་བ་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གང་མི་ལྟ་བ་དེའི་ནི་དེ་
དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁམས་དེ་དག་ལས་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔ་ཡང་དེའོ། །ཐ་མ་གསུམ་ཡིད་ཁམས་ཆོས་ཁམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི།
མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་དག་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ། ཟག་མེད་རྣམས་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སྐྱེ་དང་ངན་སོང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱང་
འཕགས་པ

【现代汉语翻译】
是识蕴吗？如果是眼识，那也是眼界吗？回答是，眼和识界是各自独立的。是眼界，但不是眼识界的情况是：在欲界逐渐获得眼根，以及从无色界死亡后投生到二禅等处。
是眼识界，但不是眼界的情况是：在二禅等处出生的眼识显现，以及从这些地方死亡后投生到下方的世界。也有同时获得的情况，即从无色界死亡后投生到欲界和梵天世界。十二内界，除了色等之外，还有六识和六根。色等六境是外界。如果识是某个境的对境，那么如果识因此而生起，或者生起的法性之境是依赖性的。对于无边无际的意识，没有不生起或不会生起的法界，因为所有圣者都会毫不怀疑地生起‘一切法皆无我’的念头。其所缘境也是除了自性之外的一切法。心识的刹那也是其他心识刹那的所缘境，因此两个刹那的所缘境就是一切法。因此，法界总是具有依赖性。其余的从眼到意，因为是各自的对境，所以被认为是依赖性的。‘和它相似的也是’是什么意思呢？就是不做自己的事情。例如，色是所见之物的依赖性，而不是所不见之物的相似性。在这些界中，有色的十界是需要通过修习来断除的，五种识界也是如此。最后三种，意界、法界、意识界这三种有三种情况：八十八种微细随眠，以及与它们同时生起的，以及随之而来的获得，这些都是见道所断除的，有漏的其余部分是修道所断除的，无漏的则不是所断除的。凡夫和恶道众生的身语业，以及圣者...

【English Translation】
Is it the consciousness aggregate? If it is eye consciousness, is it also the eye realm? The answer is, the eye and the consciousness realm are separate. The case where it is the eye realm but not the eye consciousness realm is: gradually obtaining the eye faculty in the desire realm, and being born in the second dhyana (meditative concentration) and so on after dying from the formless realm.
The case where it is the eye consciousness realm but not the eye realm is: the manifestation of eye consciousness born in the second dhyana and so on, and being born downwards after dying from those places. There is also the case of obtaining them simultaneously, that is, being born in the desire realm and the Brahma world after dying from the formless realm. The twelve internal realms, besides form etc., are the six consciousnesses and the six sense bases. The six realms of objects such as form are external. If consciousness is determined as the object of a certain realm, then if that consciousness arises because of it, or the realm of the nature of arising is called dependent. There is no dharma realm where the infinite mind consciousness does not arise or will not arise, because all noble beings undoubtedly generate the thought 'all dharmas are without self'. Its object is also all dharmas except for its own nature. The moment of consciousness is also the object of another moment of consciousness, so the object of two moments becomes all dharmas. Therefore, the dharma realm is always dependent. The remaining ones from eye to mind, because they are their respective objects, are considered dependent. What does 'those that are similar to it are also' mean? It means not doing one's own work. For example, form is the dependence of what is seen, but the similarity of what is not seen. Among these realms, the ten with form are to be abandoned through meditation, and so are the five consciousness realms. The last three, the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm, these three have three aspects: eighty-eight subtle latent tendencies, and those that arise simultaneously with them, and the attainment that follows them, these are to be abandoned by the path of seeing, the remaining ones with outflows are to be abandoned by the path of meditation, and those without outflows are not to be abandoned. The physical and verbal actions of ordinary beings and those in evil destinies, as well as the noble ones...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་སྤངས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་དེས་མཐོང་སྤངས་མིན་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གཟུགས་མིན་ལ། དེ་དག་གཟུགས་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །
8-393
དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མིན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་མཐོང་སྤངས་མིན་ནོ། །ཁམས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ནི་དུ་ཞེ་ན། མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ལྟ་སོགས་
ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། སློབ་པའི། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ལྔ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འཆད་ལ། དྲུག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤྲིན་པ་དང་སྤྲིན་པ་མེད་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བའོ། །བདུན་བརྒྱད་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བར་བཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་བཞག །ཤེས་རབ་གཞན་ཡང་མིན་ཞེ་ན། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་
པ་དག་ལྟ་བ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པའི་བློ་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། 
8-394
མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་དེས་དེ་ལྟ་བར་བཞག་གོ །མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། རྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་མཐོང་གི་གཞན་དུ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་ནུས་པ་མིན་ནོ། །གང་གི་
ཕྱིར་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ན་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩིག་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིག་
གི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། མིག་དང་ཕྲད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས། མདོ་སྡེ་
པ་ན་རེ། ནམ་མཁའ་ལྡད་པ་འདིས་ཅི་དགོས། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ།
འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཙམ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་པ། དེ་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་

【现代汉语翻译】
如果存在与道相悖的见断，是否还有其他的见断呢？答：那些不是烦恼性的，因此不是见断。不是烦恼性的就不是色法。那些是色法。
第六，不是由意处所生，因此不是见断。那么，在这些界中，什么是见呢？答：眼界和法界方面是见，即坏聚见等五种见，以及世间的正见、有学位的见、无学位的见，共八种。前五种将在后面详细解释。第六种是与意识相应的、具有善的、有漏的智慧。就像在有云和无云的夜晚和白天观看事物一样，世间人通过烦恼性和非烦恼性来观看，这就是见。第七和第八种被认为是通过有学位和无学位的无漏法来观看的见。为什么只有与意识相应的才被认为是世间的正见呢？其他的智慧不行吗？答：进行分别的是见。如果确定地进入思维，那就是见。五种识与意识同时产生的智慧，因为没有确定的分别，所以不是见。那么，如果眼睛也没有分别，那怎么是见呢？
眼睛通过看到各种事物，因此观看事物的意思就是见。是所有的眼睛都这样吗？不是的，只有在根识和合的时候才能见，否则不行。那么，是否只有依靠眼睛的识才能见呢？不能确定地说依靠它就能见。因为有阻隔，所以不能见到事物。如果识能见，那么因为它没有阻碍，就能看到被墙等遮挡的事物了。因此，应该说通过眼睛的门，由眼识来见。如《分别论》中所说：‘与眼根相接触，并由识来体验，这叫做见。’经部宗的人说：‘这虚空的填充有什么用呢？依靠眼睛和事物而产生的眼识，谁是见者呢？见是什么呢？这只是无作者、只是法、只是因和果。为了施设名言，通过意愿而说眼睛能见，识能识。’因此，这只是为了施设名言而已。

【English Translation】
If there are views to be abandoned by seeing that are contrary to the path, are there other views to be abandoned by seeing? Answer: Those are not afflicted, therefore they are not views to be abandoned by seeing. What is not afflicted is not form. Those are forms.
Sixth, because it is not born from the mind-base, it is not a view to be abandoned by seeing. So, what is the view in those realms? Answer: The aspect of the eye-realm and the dharma-realm is the view, namely the five views such as the view of the aggregates, as well as the mundane right view, the view of the learners, and the view of the non-learners, making eight in total. The first five will be explained in detail later. The sixth is the wisdom that is associated with consciousness, is virtuous, and is defiled. Just as one sees forms on cloudy and cloudless nights and days, worldly people see through afflicted and non-afflicted means, and that is seeing. The seventh and eighth are regarded as seeing through the undefiled dharmas of learners and non-learners. Why is it that only what is associated with consciousness is regarded as the mundane right view? Isn't other wisdom also a view? Answer: What distinguishes is the view. If one definitely engages in thought, that is the view. The intelligence and wisdom that arise simultaneously with the five consciousnesses are not views because they do not have definite distinguishing. Then, if the eye also does not distinguish, how is it a view?
The eye sees forms, therefore the meaning of seeing forms is the view. Is this the case with all eyes? No, it is only when the basis and consciousness are combined that one sees; otherwise, it is not. Then, is it only the consciousness that relies on the eye that sees? It cannot be definitively said that one sees by relying on it. Because there is an obstruction, one cannot see forms. If consciousness sees, then because it is unobstructed, one would see forms that are obscured by walls and so on. Therefore, it should be said that one sees through the door of the eye, by means of eye-consciousness. As the *Vibhasa* says: 'Contacting with the eye-faculty and experiencing with consciousness is called seeing.' The Sautrantikas say: 'What is the use of this filling of space? Relying on the eye and forms, the arising of eye-consciousness, who is the seer? What is the view? This is merely without an agent, merely dharma, merely cause and effect. For the purpose of applying terms, one says that the eye sees through intention, and consciousness cognizes.' Therefore, this is merely for the purpose of applying terms.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །
8-395
ཞེས་ཟེར་རོ། །མིག་གཅིག་གིས་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་ངམ་གཉིས་ཀས་ཞེ་ན་ནི། གཉིས་ཀ་དག་གིས་ཀྱང་། མཐོང་བ་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་བཙུམ་ན་དཔེར་ན་ཟླ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་
ནོ། །མིག་སོགས་དེ་རང་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་མཐོང་ཞེ་ན། མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པར་རོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གཞན་དུ་ཕྲད་པ་སྟེ། སྣ་ལ་སོགས་
པ་གསུམ་གྱིས་ནི། ཡུལ་ནི་མཉམ་པར་འཛིན་པར་འདོད་པས་སོ། །ཐ་མ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་སྟེ་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་
གི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཅི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་རག་ལུས་ན། མིག་སོགས་ཁོ་ན་རྟེན་དུ་བཞག་ཅེ་ན། མིག་སོགས་དེ་དག་གྱུར་པས་རྣམ་ཤེས་རྣམས་འགྱུར་བ་
སྟེ་ཕན་གནོད། གསལ་མི་གསལ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སོགས་འགྱུར་བས་དེ་དག་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་བརྗོད། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་ཅི་
ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་ལ། གཟུགས་སོགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
8-396
དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། ནས་མྱུག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ན་ཅི་ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ས་གཅིག་པ་
ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ས་
ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མེད་དོ། །མིག་ཤེས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་
ཀ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ན་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མའི་ལུས་ཡིན་པ་ལ། ས་དེའི་ས་པའམ་གོང་མའི་མིག་ཡིན་གྱིས་འོག་མ་པའི་མ་ཡིན། འདིའི་
མིག་ཡུལ་ནི་དེའི་ས་པའམ་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གོང་མ་ནི་མིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་
གཞན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་གོང་འོག་རང་སའི་གཟུགས་དང་ལུས་ཀྱིའང་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་བཞིན་རྣ་བའང་དེ་བཞིན། 
8-397
སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དག་ནི། རྟེན་དང་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
不应执着。
有人问：‘一只眼睛能看到所有事物吗？还是两只眼睛都能看到？’回答是：‘两只眼睛都能看到，因为看得更清楚。’如果遮住一只眼睛，就会像看到两个月亮一样。
有人问：‘眼睛等器官是在接触到对象时才看到，还是不接触也能看到？’回答是：‘眼睛、意识和耳朵是不接触对象也能看到的。’其余三种则需要接触，即鼻子等三种器官需要与对象相接触才能感知。
最后，意识的所依是已逝去的，即刚刚停止的意识。眼等五识也与其所依同时产生。
有人问：‘如果感官和对象都需要依赖，为什么只将眼等作为所依？’回答是：‘因为眼等的变化会导致意识的变化，即产生利益或损害，以及清晰或不清晰。’而色等的变化不会导致意识的变化。
有人问：‘为什么说眼识等，而不说色识？’回答是：‘因为眼等五根不能作为其他意识的所依，而色等可以作为意识的对境。’而且，由于它们是独特的，所以用它们来表示意识，而不是用色等。
例如，就像大鼓的声音和新生的麦芽一样。
又问：‘当眼睛观看事物时，身体位于何处？身体、眼睛、事物和意识是在同一个地方，还是在不同的地方？’回答是：‘一切都有区别。身体、眼睛和事物位于欲界至第四禅的五个地方。’眼识位于欲界和初禅的两个地方。二禅以上则没有眼识，因为眼识包含寻和伺，而二禅以上没有寻和伺。
位于较高禅定的身体，其眼睛可以是同一禅定或更高禅定的，但不能是较低禅定的。此处的眼睛所见之物可以是同一禅定或较低禅定的事物。较低禅定的眼睛无法看到较高禅定的事物，意识也是如此，较高禅定的意识不是眼睛的意识，而是其他事物。
刚刚所说的眼识的对境，可以是较高、较低或同一禅定的事物，也可以是身体的事物，以及两种意识。就像眼睛一样，耳朵也是如此。
鼻子、舌头和身体这三种感官，其所依、感官对象和意识都是一样的。

【English Translation】
One should not be attached.
It is said. If one asks, 'Does one eye see all things, or do two eyes see?' The answer is, 'Both see, because they see clearly.' If one closes one eye, it is like seeing two moons.
If one asks, 'Do the eyes and other organs see when they come into contact with objects, or without contact?' The answer is, 'The eyes, mind, and ears do not need to be in contact with objects.' The remaining three need to be in contact, that is, the three organs such as the nose need to grasp the object equally.
Finally, the basis of the mind consciousness is the past, that is, the mind that has just ceased. The five consciousnesses of the eyes, etc., are also born together with their basis.
If one asks, 'If both the senses and the objects are dependent, why are only the eyes, etc., regarded as the basis?' The answer is, 'Because the changes in the eyes, etc., cause changes in the consciousnesses, that is, benefit or harm, and follow clarity or unclearness.' The changes in forms, etc., do not cause changes in them.
If one says eye consciousness, etc., why not say form consciousness? The five, such as the eye, cannot become the basis of other consciousnesses, but forms, etc., can also become the object of mind consciousness, and because of their uniqueness, consciousness is indicated by them, but not by forms, etc.
For example, like the sound of a large drum and a barley sprout.
Again, when the eyes see forms, where does the body reside? Are the body, eyes, forms, and consciousness all in the same place, or are they in different places? There is a distinction in everything. The body, eyes, and forms are in the five places from the desire realm to the fourth dhyana. The eye consciousness is in the two places of the desire realm and the first dhyana. It does not exist beyond the second dhyana, because eye consciousness has both vitarka and vicara, and beyond that, there is no vitarka and vicara.
The body of a higher realm can have eyes of that realm or a higher realm, but not of a lower realm. The object of the eyes here is the form of that realm or a lower realm. The eyes of a lower realm do not see the form of a higher realm, and the consciousness of a higher realm is not the eye consciousness, but another form.
The object of the eye consciousness just mentioned can be the form of a higher, lower, or same realm, and also the form of the body, and both consciousnesses in all cases. Just as with the eye, so it is with the ear.
The three elements of nose, tongue, and body, their bases, sense objects, and consciousnesses are all the same.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་རང་གི་ས་པ་ཉིད་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱ་ནི་རྟག་ཏུ་
རང་གི་ས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་རང་གི་ས་པ་སྟེ་འདོད་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ། ཁ་ཅིག་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་
གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཆོས་དག་དང་མཚུངས་པའི་ས་པའི་ཡིད། རེས་འགའ་ས་གོང་མ་
དང་། འོག་མ་དང་། ས་ལྔ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ལྔ། གྲངས་བཞིན་དུ་
མིག་སོགས་ལྔ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་ཉམས་སུ་མྱོངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁམས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དེ་དག་ལས་རིལ་པོར་རྟག་པ་ནི་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའོ། །
8-398
ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད། མོ་དབང་ཕོ་དབང་། སྲོག་དབང་། བདེ་བའི་དབང་པོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི། ཡིད་
བདེ་བའི། ཡིད་མི་བདེ་བའི། བཏང་སྙོམས་ཀྱི། དད་པའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། དྲན་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི། ཀུན་ཤེས་པའི། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་
དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་མན་བཅུ་གཅིག་དང་། གསུམ་པོ་དག་གི་ཆ་སྟེ། གང་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་པ་མིག་སོགས་རང་གི་མིང་སྨོས་པ་
ལྔ་དང་། ཡིད་དབང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཁམས་ལྔ་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷག་མ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་
མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།། །།
༄། །གཉིས་པ་དབང་པོ་བསྟན་པའི་གནས།
གཉིས་པ་དབང་པོ་བཤད་པ་ལ། དབང་པོའི་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།
དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ། འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི། ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང་། 
8-399
ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད། ཕོ་དང་མོ་དང་སྲོག་དང་
ཡིད་དབང་བཞི་རྣམས་རེ་རེ་བ

【现代汉语翻译】
现在，总的来说，‘自己的领域’是指，区分的细节是：身体和身体的界，以及触，总是自己的领域。身体的识的方面，有些是自己的领域，例如，欲界和初禅的众生。有些是较低的领域，例如，生于第二禅等地的众生。有些是不确定的，有时是身体和意的识的方面，以及与法相应的领域的意。有时是更高的领域，更低的领域，以及第五领域的身体，也处于等持和出生时，意等各种情况都是全部。
外在的五种，即色等五种，如其数量，通过眼等五种各自的识来体验，然后意的识成为二者的识。其余的十三界，因为不是五识的对境，所以只有意的识才能识别。虽然这些界中没有完全恒常的事物，但法界的一部分，即非造作法是恒常的。其余的一切都是无常的。
经中说了二十二根：眼、耳、鼻、舌、身、意，女根、男根，命根，乐根、苦根，喜根、忧根，舍根，信根，精进根，念根，定根，慧根，未知当知根，已知根，具知根。其中，法的一半是命根以下的十一个，以及这三个的部分。哪些是十二个中的？眼等五个自有名词，以及意根是七个心界。男女根是身界的方面。其余的五个界，以及法的其余方面不是根。 《阿毗达磨俱舍论》的偈颂中，名为‘界品’，即第一品。
第二品，根品。
第二，解释根，分为根的体性和区分。首先是：
根是殊胜的主宰，因此，通过它来主宰就是根。这些根中，哪些主宰什么呢？眼、耳、鼻、舌、身这五种，对于身体的美好，身体的完全保护，以及与识共同存在的事物产生，以及非共同的原因，这四个方面进行主宰。男女根、命根和意根这四种，各自...

【English Translation】
Now, generally speaking, 'one's own realm' refers to the details of distinction: the body and the realm of the body, and touch, are always one's own realm. Some aspects of the consciousness of the body are one's own realm, such as beings born in the desire realm and the first dhyana. Some are lower realms, such as beings born in the second dhyana and so on. Some are uncertain, sometimes the aspects of consciousness of the body and mind, and the mind of the realm corresponding to the Dharma. Sometimes it is a higher realm, a lower realm, and the body of the fifth realm, also in equanimity and at the time of birth, all kinds of minds are all.
The five external ones, namely the five forms, etc., according to their number, are experienced through the respective consciousnesses of the eye, etc., and then the consciousness of the mind becomes the consciousness of both. The remaining thirteen realms, because they are not the objects of the five consciousnesses, only the consciousness of the mind can recognize them. Although there is nothing completely constant in these realms, a part of the Dharma realm, namely the unconditioned Dharma, is constant. Everything else is impermanent.
The sutra speaks of twenty-two faculties: eye, ear, nose, tongue, body, mind, female faculty, male faculty, life faculty, pleasure faculty, pain faculty, joy faculty, sorrow faculty, equanimity faculty, faith faculty, effort faculty, mindfulness faculty, concentration faculty, wisdom faculty, faculty of knowing the unknown, known faculty, faculty of complete knowledge. Among them, half of the Dharma is the eleven below the life faculty, and parts of these three. Which are the twelve? The five nouns such as eye, etc., and the mind faculty are the seven mind realms. The male and female faculties are aspects of the body realm. The remaining five realms, and the remaining aspects of the Dharma are not faculties. In the verses of the *Abhidharmakośa*, it is called 'Dhātunirdeśa', which is the first chapter.
Chapter Two, Indriyanirdeśa.
Second, explaining the faculties, divided into the nature and distinctions of the faculties. First:
A faculty is a supreme master, therefore, to master through it is a faculty. Among these faculties, which masters what? The five of eye, ear, nose, tongue, and body, master the beauty of the body, the complete protection of the body, and the production of things that coexist with consciousness, and the uncommon cause, these four aspects. The four of male and female faculties, life faculty, and mind faculty, each...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན། དོན་གཉིས་ལ། དང་པོ་གཉིས། སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དག་ལ་དབང་བྱེད། ཕྱི་མ་གཉིས་རིས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་
འཛིན་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་ལ། བདེ་སོགས་ལྔ་དང་། དད་སོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད། མིག་སོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རང་རང་གི་
དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་དང་། ཡིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་གོ །མོ་ཉིད་དང་ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་
ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་མོ་དང་ཕོ་དབང་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆ་འགའོ། །རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སྲོག་དབང་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་
པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཚོར་བ་རྣམས་དང་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་འདོད་དོ། །མདོ་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་དང་། 
8-400
དད་སོགས་ལྔ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ལ། ལམ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །མྱང་ངན་འདས་པ་སོགས་གོང་མ་ནས་གོང་མར་
སོང་བ་འཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་། ཀུན་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་སོ་སོ་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་
ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་
ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པར་
བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པ་དང་
ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས། 
8-401
དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ་ཞེས་འཛེར་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་
ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དང་། མོ་དང་ཕོ་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང་། སྲོག་ན

【现代汉语翻译】
辛（梵文罗马拟音：śin，汉语字面意思：寂静）。两种意义：第一种包含两种，区分有情众生和主宰特殊事物；后一种包含两种，连接同类事物和主宰正确认知。乐等五种，以及信等八种，这些都主宰烦恼和清净。眼等五种，各自专注于自己的目标，而意则特别主宰专注于一切事物，因此有六根。由于主宰女性和男性特质，因此只有身根才具有男女根，这二者是身根的一部分。由于主宰同类相续，所以有命根；同样，由于主宰烦恼，所以有诸受；由于主宰清净，所以信等被认为是五根。《经》中说：‘从乐受生起贪欲，从苦受生起嗔恚，从非苦非乐生起无明。’
信等五根如所说：‘如此，它们也能压制烦恼，也能引导道路。’因此。为了获得从上到上的涅槃等，所以有未知当知、已知、具知三种根。其中，未知当知根主宰获得已知根；已知根主宰获得具知根；具知根主宰完全从痛苦中解脱，因为心未解脱则无涅槃。‘等’字表示类别，未知当知根主宰断除见道所断；已知根主宰断除修道所断的烦恼；具知根主宰安住于现法乐住，因为通过解脱，分别体验喜和乐。其他宗义认为，无明等也主宰行等，
因此，不应坚持认为它们也应被补充为根，因为这里心的所依是六根，这六处是有情众生存在的根本，男女根区分有情众生的类别，而命根

【English Translation】
Śin (藏文：ཞིན།，梵文天城体：शिन，梵文罗马拟音：śin，汉语字面意思：寂静). There are two meanings: the first includes two, distinguishing sentient beings and dominating special things; the latter includes two, connecting similar things and dominating correct cognition. The five such as pleasure, and the eight such as faith, these all dominate affliction and purification. The five such as the eye, each focuses on its own object, while the mind especially dominates focusing on all things, therefore there are six faculties. Because of dominating female and male qualities, therefore only the body faculty has the male and female faculties, these two are part of the body faculty. Because of dominating the continuity of similar things, there is the life faculty; similarly, because of dominating affliction, there are the feelings; because of dominating purification, faith etc. are considered as five faculties. The Sutra says: 'From pleasant feeling arises desire, from painful feeling arises anger, from neither painful nor pleasant feeling arises ignorance.'
The five faculties such as faith are as said: 'Thus, they can also suppress afflictions, and also guide the path.' Therefore. In order to obtain Nirvana etc. from higher to higher, there are the three faculties of unknown to be known, known, and knower. Among them, the faculty of unknown to be known dominates obtaining the faculty of known; the faculty of known dominates obtaining the faculty of knower; the faculty of knower dominates completely liberating from suffering, because there is no Nirvana without the mind being liberated. The word 'etc.' indicates categories, the faculty of unknown to be known dominates abandoning what is to be abandoned by seeing; the faculty of known dominates abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation; the faculty of knower dominates dwelling happily in the present Dharma, because through liberation, one separately experiences joy and pleasure. Other schools believe that ignorance etc. also dominate actions etc.,
Therefore, it should not be insisted that they should also be supplemented as faculties, because here the basis of the mind is the six faculties, these six places are the basis of the existence of sentient beings, the male and female faculties distinguish the categories of sentient beings, and the life faculty

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་པར་དང་། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་། དད་སོགས་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་
བའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ། དབང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་བཞག་གོ །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ། འཇུག་པའི་རྟེན་དབང་པོ་དྲུག་དང་ནི། སྐྱེ་བ་
མོ་དང་ཕོའི་དང་། གནས་པ་སྲོག་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས་ཚོར་བ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་བཞི། དེ་བཞིན་དེ་ལ་ལྡོག་པའི་རྟེན་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་
དོ། །དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ལས་མིག་སོགས་བསྟན་ཟིན་རྣམས་དང་། སྲོག་དབང་ལྡན་པ་མིན་པར་དང་། དད་སོགས་སེམས་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་ལ། འདིར་ལྷག་མ་བརྒྱད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་
མ་ཡིན་པ་གང་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ། 
8-402
དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མེད་དོ། །གཞན་འདོད་ཁམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་
བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་
བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་
བདེ་བ་ཡང་མིན་པ་ཚོར་བ་བར་མའོ། །ཅི་དེ་ལུས་ཀྱིའམ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་ན། སེམས་བདེ་སྡུག་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་
དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་
གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ལུས་སམ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་དེ་བཞིན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཞན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་ལ། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་མེད་དོ། །མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་མི་སློབ་ལམ་ལ། 
8-403
ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་དག་དབང་པོ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་དུ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་
དབང་པོ། སྒོམ་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། མི་སློབ་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་
བར་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ

【现代汉语翻译】
处于（轮回）状态，感受被烦恼所困扰，通过信等五根使清净的集合圆满，通过三根使之清净，诸根也同样如此安立。或者其他人说，进入的所依是六根，以及女性和男性的生殖根，存在的所依是命根和受用，感受等共十四种。同样，对于它的逆转所依，诸根与此不同，即信等八根。在二十二根中，眼等已述，命根不属于（此处），信等将在心所的章节中阐述，此处仅说明剩余的八根：身体的非悦意感受是损害性的，即苦根。身体的悦意感受是有益的，即乐根。在第三禅中，心的悦意感受是乐根。因为那里没有五种识蕴，所以没有身体的感受。其他（论师）认为，在欲界和初禅、二禅中，心的悦意感受是喜根。在第三禅中，因为远离了对喜的贪执，所以只有乐根，而没有喜根，因为喜是指心的悦意。心的非悦意感受是忧根。舍根是既非悦意也非非悦意，既非痛苦也非快乐的中间感受。这是身体的还是心的呢？心的乐和苦大多由分别念产生，而身体的则不是。由于对境的力量，阿罗汉们也会产生（感受），因此，对于他们来说，许多不同的身体和心的舍受，都是不分别念，而是自发产生的，所以被归为一种。身体或心的快乐在其他方面是有益的，同样，身体和心的痛苦在其他方面是有害的，而舍受则没有这种差别。在见道、修道、无学道上，意根、乐根、喜根、舍根以及信等五根，这九根被安立为三根，即在见道上，称为未知当知根；在修道上，称为已知根；在无学道上，称为已知究竟根。为什么呢？因为在见道上，就像开始了将未知变为已知一样。在修道上，之前未见的...
处于（轮回）状态，感受被烦恼所困扰，通过信等五根使清净的集合圆满，通过三根使之清净，诸根也同样如此安立。或者其他人说，进入的所依是六根，以及女性和男性的生殖根，存在的所依是命根和受用，感受等共十四种。同样，对于它的逆转所依，诸根与此不同，即信等八根。在二十二根中，眼等已述，命根不属于（此处），信等将在心所的章节中阐述，此处仅说明剩余的八根：身体的非悦意感受是损害性的，即苦根。身体的悦意感受是有益的，即乐根。在第三禅中，心的悦意感受是乐根。因为那里没有五种识蕴，所以没有身体的感受。其他（论师）认为，在欲界和初禅、二禅中，心的悦意感受是喜根。在第三禅中，因为远离了对喜的贪执，所以只有乐根，而没有喜根，因为喜是指心的悦意。心的非悦意感受是忧根。舍根是既非悦意也非非悦意，既非痛苦也非快乐的中间感受。这是身体的还是心的呢？心的乐和苦大多由分别念产生，而身体的则不是。由于对境的力量，阿罗汉们也会产生（感受），因此，对于他们来说，许多不同的身体和心的舍受，都是不分别念，而是自发产生的，所以被归为一种。身体或心的快乐在其他方面是有益的，同样，身体和心的痛苦在其他方面是有害的，而舍受则没有这种差别。在见道、修道、无学道上，意根、乐根、喜根、舍根以及信等五根，这九根被安立为三根，即在见道上，称为未知当知根；在修道上，称为已知根；在无学道上，称为已知究竟根。为什么呢？因为在见道上，就像开始了将未知变为已知一样。在修道上，之前未见的...

【English Translation】
Being in a state (of samsara), feelings are afflicted by defilements, and through the five faculties such as faith, the collection of purification is perfected, and through the three faculties, it is purified, and the faculties are established in the same way. Or others say that the basis of entering is the six faculties, as well as the faculties of female and male reproduction, the basis of existence is the life faculty and enjoyment, feelings, etc., fourteen in total. Similarly, for its reverse basis, the faculties are different from this, namely the eight faculties such as faith. Among the twenty-two faculties, the eyes, etc., have been mentioned, the life faculty does not belong (here), and faith, etc., will be explained in the chapter on mental factors, here only the remaining eight faculties are explained: the non-pleasant feeling of the body is harmful, that is, the faculty of suffering. The pleasant feeling of the body is beneficial, that is, the faculty of pleasure. In the third dhyana, the pleasant feeling of the mind is the faculty of pleasure. Because there are no five aggregates of consciousness there, there is no feeling of the body. Other (teachers) believe that in the desire realm and the first and second dhyanas, the pleasant feeling of the mind is the faculty of joy. In the third dhyana, because of being free from attachment to joy, there is only the faculty of pleasure, and not the faculty of joy, because joy refers to the pleasantness of the mind. The non-pleasant feeling of the mind is the faculty of sadness. The faculty of equanimity is neither pleasant nor non-pleasant, neither painful nor happy, the intermediate feeling. Is this of the body or of the mind? The pleasure and pain of the mind mostly arise from conceptual thoughts, while those of the body do not. Due to the power of the object, arhats also generate (feelings), therefore, for them, many different bodily and mental equanimities are non-conceptual and arise spontaneously, so they are classified as one. The pleasure of the body or mind is beneficial in other ways, similarly, the pain of the body and mind is harmful in other ways, but equanimity does not have this difference. On the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning, the faculty of mind, the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of equanimity, and the five faculties such as faith, these nine faculties are established as three faculties, namely, on the path of seeing, it is called the faculty of the unknown to be known; on the path of cultivation, it is called the faculty of the known; on the path of no more learning, it is called the faculty of the known completely. Why? Because on the path of seeing, it is like starting to turn the unknown into the known. On the path of cultivation, the previously unseen...
Being in a state (of samsara), feelings are afflicted by defilements, and through the five faculties such as faith, the collection of purification is perfected, and through the three faculties, it is purified, and the faculties are established in the same way. Or others say that the basis of entering is the six faculties, as well as the faculties of female and male reproduction, the basis of existence is the life faculty and enjoyment, feelings, etc., fourteen in total. Similarly, for its reverse basis, the faculties are different from this, namely the eight faculties such as faith. Among the twenty-two faculties, the eyes, etc., have been mentioned, the life faculty does not belong (here), and faith, etc., will be explained in the chapter on mental factors, here only the remaining eight faculties are explained: the non-pleasant feeling of the body is harmful, that is, the faculty of suffering. The pleasant feeling of the body is beneficial, that is, the faculty of pleasure. In the third dhyana, the pleasant feeling of the mind is the faculty of pleasure. Because there are no five aggregates of consciousness there, there is no feeling of the body. Other (teachers) believe that in the desire realm and the first and second dhyanas, the pleasant feeling of the mind is the faculty of joy. In the third dhyana, because of being free from attachment to joy, there is only the faculty of pleasure, and not the faculty of joy, because joy refers to the pleasantness of the mind. The non-pleasant feeling of the mind is the faculty of sadness. The faculty of equanimity is neither pleasant nor non-pleasant, neither painful nor happy, the intermediate feeling. Is this of the body or of the mind? The pleasure and pain of the mind mostly arise from conceptual thoughts, while those of the body do not. Due to the power of the object, arhats also generate (feelings), therefore, for them, many different bodily and mental equanimities are non-conceptual and arise spontaneously, so they are classified as one. The pleasure of the body or mind is beneficial in other ways, similarly, the pain of the body and mind is harmful in other ways, but equanimity does not have this difference. On the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning, the faculty of mind, the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of equanimity, and the five faculties such as faith, these nine faculties are established as three faculties, namely, on the path of seeing, it is called the faculty of the unknown to be known; on the path of cultivation, it is called the faculty of the known; on the path of no more learning, it is called the faculty of the known completely. Why? Because on the path of seeing, it is like starting to turn the unknown into the known. On the path of cultivation, the previously unseen...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མི་སློབ་
པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ་འདི་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟད་
པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། དབང་པོའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྣམ་པ། རྙེད་པ། གཏོང་བ། ཐོབ་ཚུལ། ལྡན་པ་བཤད་པ་ལྔ་ལས། 
8-404
དང་པོ་ནི། དབང་པོ་དེ་དག་ལས་ཟག་པ་མེད་པ་དུ་ཞེ་ན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་སོགས་གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཟག་མེད། གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་སྲོག་དང་
སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན། ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་དགུ་པོ་ཟག་པ་དང་། ཟག་པ་
མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའོ། །དབང་པོ་དུ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ། གང་
གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་
གཏོང་བའི་དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
མཐུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པའི་དུས་འཕེན་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། སྔོན་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་འཕེན་པ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། 
8-405
དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་
དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་གི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། གང་དག་གི་
དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་
པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་གཏོང་བའམ་བྱིན་གྱི་རློབ་པ་མེད

【现代汉语翻译】
没有什么需要完全了解的，为了舍弃细微的剩余部分，才需要完全了解它。在无学道上，认为已经完全了解的觉悟就是完全了解，因为他拥有这个，或者因为他具有守护完全了解的状态，所以他具有完全了解。为了获得灭尽和不生的智慧，认为我的痛苦无法完全了解，像这样的根就是具有完全了解的根。
第二，关于辨别，分为根的种类的差别和对有为法的生等进行观察两部分。第一部分分为五点：种类、获得、舍弃、获得方式和具有的解释。
首先是种类：在这些根中，有多少是无漏的呢？完全了解的根等三种是纯粹无垢的，即无漏。七种色根以及命根、苦根和忧根都是纯粹有漏的。意根、乐根、喜根、舍根以及信等五根，这九种根既是有漏的，也是无漏的。有多少根是异熟果呢？命根是异熟果。那么，阿罗汉在安住寿命行时，他的命根是什么的异熟果呢？经论中说，他的受用异熟果就是他的寿命异熟果。那么，他是如何舍弃寿命行的呢？说是寿命异熟果会变成受用异熟果。导师们认为，这种情况完全是禅定的力量，他可以阻止先前由业产生的诸大种所生的根的住时，并且可以生起先前没有的由禅定所生的地的增长。
因此，命根不是异熟果，除了它以外的根都是异熟果。如果经中说，世尊加持寿命行后舍弃了寿命行，这是什么意思呢？如所说，那些以同类方式安住的就是寿命行，那些在其他时间之间存活的就是命行。‘多’这个词用于舍弃和加持许多寿命和命行的刹那，因为对一个刹那来说，没有舍弃或加持。

【English Translation】
There is nothing to be fully known, but in order to abandon the subtle remaining parts, one needs to fully know it. On the path of no more learning, the realization that one has fully understood is the full understanding, because he possesses this, or because he has the state of guarding the full understanding, therefore he possesses the full understanding. In order to attain the wisdom of cessation and non-arising, thinking that my suffering cannot be fully known, such a faculty is the faculty of possessing full understanding.
Second, regarding the differentiation, it is divided into two parts: the difference in the types of faculties and the examination of the arising etc. of conditioned phenomena. The first part has five points: types, attainment, abandonment, manner of attainment, and explanation of possession.
First is the type: Among these faculties, how many are without outflows? The faculty of complete knowledge and the other three are purely without defilements, i.e., without outflows. The seven form faculties, as well as the life faculty, the suffering faculty, and the unpleasant mental faculty, are purely with outflows. The mind faculty, the happiness faculty, the joy faculty, the equanimity faculty, and the five faculties of faith etc., these nine are both with outflows and without outflows. How many faculties are the result of maturation? The life faculty is the result of maturation. So, when an Arhat dwells in the activities of life, what is the result of maturation of his life faculty? It is said in the scriptures that whatever is the result of maturation of his enjoyment is the result of maturation of his life. So, how does he abandon the activities of life? It is said that the result of maturation of life will become the result of maturation of enjoyment. The teachers think that such a thing is entirely the power of Samadhi, he can prevent the dwelling time of the great elements of the faculties born from previous karma, and he can generate the increase of earth born from Samadhi that did not exist before.
Therefore, the life faculty is not the result of maturation, and other than that, the faculties are the result of maturation. If the Sutra says that the Blessed One blessed the activities of life and then abandoned the activities of life, what does it mean? As it is said, those that abide in a similar manner are the activities of life, and those that live between other times are the activities of life. The word 'many' is used for abandoning and blessing many moments of life and life activities, because for one moment, there is no abandoning or blessing.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ་ཞེས་དང་། ཡང་འཆི་བ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏང་ལ། ཚེ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདུལ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དག་
གིས་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པ་བཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས། དམ་བཅས་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར། 
8-406
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་སོགས་ཐ་མ་བརྒྱད་དང་། ཡིད་མི་བདེ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པ་གཉིས་
ཏེ། མིག་སོགས་བདུན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་ནོ། །ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་། སྤྱོད་
ལམ་པ་དང་། བཟོའི་གནས་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པ། ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་སྨིན། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་
པའོ། །དབང་པོ་དུ་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡིད་དང་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས། ཚོར་བ་གང་ཡིད་མི་
བདེ་བ་ལས་གཞན་པ་དང་། དད་ལ་སོགས་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་བཅུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པ། ཟག་མེད་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་
གྱི་དབང་པོ་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་མེད་པའོ། །དུ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་ན་ཞེ་ན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པ། དད་སོགས་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དོ། །
8-407
ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་དགེ་མི་དགེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་དབྱེ་བར་འདོད་ལ། ཡིད་དང་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་ལ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་དང་། གཞན་མིག་སོགས་བདུན་
སྲོག་ནི་རྣམ་པར་གཅིག་སྟེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་གང་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ན། ཐ་མ་གསུམ་ནི་དྲི་མེད་ཁོ་ན་དེ་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་དགུ་ནི་འདོད་པར་
གཏོགས་པ། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དང་ཟག་མེད་དག་མ་གཏོགས་བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཁམས་སུ་གཏོགས། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་བདེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་
པ་གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ན་ཡིད་དང་སྲོག་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་གཞན་དག་མེད་པས་སོ། །དབང་པོ་དུ་མཐོང་སྤང་། དུ་སྒོམ་སྤང་། དུ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཞེ་
ན། ཡིད་དང་ཚོར་བའི་གསུམ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཐ

【现代汉语翻译】
又，为了显示对死亡的自在，所以放弃；为了显示对生命的自在，所以仅仅加持三个月，此后不再有调伏的意义，并非如此。无论谁，如果我修习了那样的四神足，如果想住世一劫或超过一劫，这也是为了实现所立下的誓言。分别说者认为，这是为了显示战胜蕴和死主的魔。 
在菩提树下，说战胜了烦恼和天子魔。信等后八者，以及除了不悦以外的其余十二者有两种：眼等七者增长所生不是异熟，其余是异熟。苦受、乐受、悦受、舍受，善与烦恼者，以及行路者，工巧处和化身不是异熟，其余是异熟。命根和眼等十二者除外，其余不是异熟。有多少根是具有异熟的呢？唯有不悦是具有异熟的。意和乐受、悦受、舍受，感受中除了不悦以外的，以及信等精进、念、定、慧十者有两种：有漏者具有异熟，无漏者没有异熟。苦受是具有异熟的，无记是无异熟的。有多少是善、恶、无记呢？完全是善的，是信等后八者。
不悦被认为是善与不善两种。对于意和其余四种感受，有善、不善、无记三种。其余眼等七者和命根则完全是一种，即无记。在诸根中，哪些根属于哪个界呢？后三者唯是无垢，除了它们以外的十九者属于欲界。除了男女根、苦受、不悦和无漏以外的十五者属于色界。除了五种色根、乐受和无漏以外的根属于无色界，因为那里有意和命根，以及舍受和信等五者，共有八种，其余没有。有多少根是见所断？有多少是修所断？有多少是不断的呢？意和三种感受有三种。

【English Translation】
Moreover, it was relinquished to demonstrate mastery over death; it was blessed for only three months to demonstrate mastery over life, not because there would be no further purpose for taming. Furthermore, 'Those who have cultivated the four bases of miraculous power in such a way, if they wish to remain for a kalpa or more than a kalpa,' this was also to fulfill the vow made. The Vaibhashikas say that it was to demonstrate victory over the skandhas and the Mara of the Lord of Death.
At the Bodhi tree, it was said that he had conquered afflictions and the Mara of the son of the gods. The latter eight, such as faith, and the remaining twelve, except for displeasure, are of two kinds: those arising from the growth of the seven, such as the eye, are not Vipaka (异熟，ripening), while the remainder are Vipaka. Painful feeling, pleasant feeling, joy, equanimity, those that are virtuous and afflicted, as well as those who are travelers, the place of crafts, and emanations are not Vipaka, the remainder are Vipaka. Except for the life faculty and the twelve, such as the eye, the remainder are not Vipaka. How many faculties are accompanied by Vipaka? Only displeasure is accompanied by Vipaka. Mind, pleasant feeling, joy, equanimity, whatever feeling is other than displeasure, and the ten, such as faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, are of two kinds: those with outflows are accompanied by Vipaka, while those without outflows are without Vipaka. Painful feeling is accompanied by Vipaka, while the unspecified is without Vipaka. How many are virtuous, non-virtuous, and unspecified? Those that are entirely virtuous are the latter eight, such as faith.
Displeasure is considered to be of only two kinds: virtuous and non-virtuous. For the mind and the other four feelings, there are three kinds: virtuous, non-virtuous, and unspecified. The remaining seven, such as the eye, and the life faculty are entirely of one kind, namely unspecified. Among the faculties, which faculties belong to which realms? The latter three are only stainless; the nineteen others, except for them, belong to the desire realm. The fifteen, except for the faculties of male and female, painful feeling, displeasure, and the outflowless, belong to the form realm. The faculties, except for the five physical faculties, pleasant feeling, and the outflowless, belong to the formless realm, because there are mind and life faculty there, as well as equanimity and the five, such as faith, making eight in total, while the others are not present. How many faculties are to be abandoned by seeing? How many are to be abandoned by meditation? How many are not to be abandoned? The mind and the three feelings have three kinds.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། མིག་སོགས་བདུན་སྲོག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དགུ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ། དད་སོགས་ལྔ་པོ་ནི་ཟག་
བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་བས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བྱ་མིན་པའོ། ཡང་ཐ་མ་གསུམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱ་མིན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྙེད་པ་བཤད་པ་ནི། ཁམས་གང་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུ་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། 
8-408
འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས་རྙེད་དེ། ལུས་དབང་དང་སྲོག་དབང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་དང་པོ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་རྙེད་པ་དེ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་
དང་བཏང་སྙོམས་དག་གི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུས་སྐྱེས་དག་གིས་དུ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡིས་མཚན་
མེད་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་དྲུག་གམ་སྟེ་མིག་གི་སོགས་ལྔ་དང་སྲོག་དབང་། གལ་ཏེ་མཚན་གཅིག་པ་ལྷ་སོགས་དག་ན་བདུན་ནམ། གལ་ཏེ་མཚན་གཉིས་པ་དག་ཡིན་
ན། བརྒྱད། བརྫུས་སྐྱེས་ལ་ཡང་མཚན་གཉིས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ངན་སོང་དག་ན་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མཚན་མེད་པར་བཤད་པ་དྲུག་གོ །གོང་མ་གཟུགས་མེད་པར་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་
གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཏོང་བ་བཤད་པ་ནི། ཁམས་གང་དུ་འཆི་ན་དབང་པོ་དུ་ཞིག་ཐ་མར་གཏོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་
བ་ནི། སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་འཆི་ན་དེའི་ཁར་མིག་སོགས་བསྣན་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་འགག་གོ །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཆིའོ། །
8-409
འདོད་པ་མཚན་གཉིས་པ་བ་ཞིག་འཆི་ན་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་བཅུ་འགག་པའམ་མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་འཆི་ན་དགུའོ། །མཚན་མེད་པ་ཞིག་འཆི་ན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་འཆི་
བ་ལ་ཡིན་ལ་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དེ་དག་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་སྲོག་ཡིད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འགག་པ་མེད་པས་སོ། ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སེམས་ལ་
གནས་པའི་འཆི་ཚུལ་དེ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དད་སོགས་ལྔ་འགག །དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་
ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་བརྒྱད། གཟུགས་ན་བཅུ་འགག་གོ །བཞི་པ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་ཐ་མ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་
གཉིས། དེ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི། དད་སོགས་དང་། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་། ཡིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་དགུས་ཐོབ་སྟེ། ཀུན་ཤ

【现代汉语翻译】
对于修止和修观而言，所要断除的是不悦意，眼等七识，以及苦的九种主导因素，这些都要通过修观来断除。信等五者，无论是有漏还是无漏，都要通过修观来断除，或者说并非都要断除。而最后的三者，则完全不是要断除的。第二，关于获得的解释：在哪个界中，最初获得成熟的根有多少呢？
在欲界，最初获得两种成熟的根，即身根和命根。这些根也只有在卵生、湿生和化生这三种最初的出生方式中才能获得，而胎生则不能。为什么不是意根和舍受呢？因为这二者在结生时必然是具有烦恼的。化生者能获得多少呢？那些无性别的，比如最初劫的人，能获得六种，即眼等五根和命根。如果是有单性别的，比如天人等，则能获得七种。如果是有双性别的，则能获得八种。化生者也有双性别的吗？在恶趣中是有的。在色界中，据说无性别的能获得六种。而在更高的无色界中，只有命根一种能获得成熟，其他的则不能。第三，关于舍弃的解释：在哪个界中死亡时，最终会舍弃多少根呢？在无色界中死亡时，命根、意根和舍受会止息。在色界中死亡时，除了上述三种，再加上眼等五根，共有八根会止息。而化生者则是完整地出生和死亡。
在欲界，一个双性别的众生死去时，除了上述八种，再加上男女根，共有十根会止息；如果是一个单性别的众生死去，则有九根止息；如果是一个无性别的众生死去，则有八根止息。这指的是同时死亡的情况，如果是逐渐死亡，则有四种，即身根、命根、意根和舍受，因为这些根不会各自单独止息。这是指处于烦恼状态、未被教导的心的死亡方式。如果是处于善心的死亡，那么所有如前所述的根，特别是信等五根都会止息，因为这些根必然存在于善心中。因此，在无色界有八种止息，在色界有十种止息。第四，关于获得的途径：最终的果位有二种，即入流果和阿罗汉果。从入流果来说，除了具有一切智的根之外的信等，以及意根和舍受，共有九种途径可以获得。一切智

【English Translation】
For both Śamatha and Vipaśyanā, what is to be abandoned is unpleasantness, the seven consciousnesses such as the eye, and the nine dominant factors of suffering, which are to be abandoned through Vipaśyanā. The five such as faith, whether contaminated or uncontaminated, are to be abandoned through Vipaśyanā, or rather, not all are to be abandoned. And the last three are definitely not to be abandoned. Second, the explanation of acquisition: In which realm, how many faculties ripen first?
In the desire realm, two ripen first: the body faculty and the life faculty. These are acquired by those born in the first three modes of birth, namely, egg-born, moisture-born, and transformation-born, but not by womb-born. Why not the mind and equanimity? Because these two are necessarily afflicted at the time of rebirth. How many do the transformation-born obtain? Those without gender, such as the first people of the eon, obtain six, namely, the five senses such as the eye and the life faculty. If they are of one gender, such as gods, then seven. If they are of two genders, then eight. Are there transformation-born with two genders? Yes, in the lower realms. In the form realm, it is said that six are obtained without gender. In the higher formless realm, only the life faculty ripens, and no others. Third, the explanation of abandonment: In which realm, how many faculties are finally abandoned at death? In the formless realms, life, mind, and equanimity cease. In the form realm, in addition to these, the eight faculties including the eye cease. Those born by transformation are born and die with all faculties complete.
In the desire realm, when a being with two genders dies, the ten faculties including the eight mentioned above plus the male and female faculties cease; if a being with one gender dies, then nine; if a being without gender dies, then eight. This refers to simultaneous death; for gradual death, there are four: body, life, mind, and equanimity, because these do not cease separately. This is the mode of death for a mind that is afflicted and untaught. At the time of death for a mind that is virtuous, all the faculties as described above, especially the five such as faith, cease, because these faculties are necessarily present in a virtuous mind. Thus, eight cease in the formless realm, and ten in the form realm. Fourth, the mode of attainment: The ultimate fruits are two: the fruit of stream-entry and the fruit of Arhatship. From the perspective of stream-entry, one attains through nine paths: faith and so on, except for the faculty of complete knowledge, and the faculties of mind and equanimity. Complete

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་
ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དད་སོགས་དང་། 
8-410
ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་། ཡིད་དབང་། བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་དགུས་ཐོབ་བོ། །བར་པ་ཕྱིར་འོང་ངམ་ཕྱིར་
མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་ནི་དད་སོགས་ལྔ། བཏང་སྙོམས་ཡིད་དབང་སྟེ་བདུན་དག་གིས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་ནི་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཅི་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཐོབ་ན་ནི་དགུས་ཐོབ་སྟེ། དགུ་
ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། འདིར་དགྲ་བཅོམ། དབང་པོ་དགུས་ཐོབ་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དགུ་
ཁོ་ནས་ཐོབ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས། བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཐོབ་པ་འགའ་ཞིག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཤད་
པ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ལའང་མི་ཐལ་ལམ་ཞེ་ན། ཐལ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཕན་ཆད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །
8-411
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་སོང་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལྡན་པ་ནི། བཏང་སྙོམས་དང་
ནི་སྲོག་དང་ནི་ཡིད་འདི་དག་ལས་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་དབང་པོ་དེ་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་
མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ལྡན་པའང་ཡོད་མི་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན། འདོད་པའི་ཁམས་
ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དང་མི་ལྡན། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན །བདེ་བའི་དབང་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་
པའི་སོ་སྐྱེ་དང་མི་ལྡན། ཡིད་བདེའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ། བཞི་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སྐྱེ་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཁམས་གོང་གཉིས་ཀར་མི་ལྡན། ཡིད་
མི་བདེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དད་སོགས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་མི་ལྡན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འབྲས

【现代汉语翻译】
‘知根’（藏文：ཡེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་）是无间道（藏文：བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ།，指直接证悟解脱的道路）。‘遍知根’（藏文：ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་）是解脱道（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།），因为它们能引导次第解脱的获得，并且是其所依。
阿罗汉（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་）通过信等五根，以及除了‘遍知根’之外的其他根，还有意根、乐根、喜根、舍根中的任何一个，共九根获得。中间者，即一来果或不还果，如果通过世间道获得，则通过信等五根、舍根、意根共七根获得。如果通过出世间道获得，则通过八根获得，第八根是‘遍知根’。如果由几乎断除贪欲者获得，则通过九根获得，这九根与证得预流果者相同。
《法蕴论》中说通过十一根获得，而这里说阿罗汉通过九根获得，这是因为只能通过九根获得。说通过十一根获得，是因为存在完全退失，退失后，通过乐根和舍根获得阿罗汉果的情况，但乐等根不可能同时存在。那么，对于不还果，是否也存在类似情况呢？不存在，因为不还果不可能通过退失后的乐根获得。对于先前已断除贪欲者，也不会发生退失，因为他们的断除贪欲是通过两种道获得的。
第五个是相应。与舍根、命根、意根中的任何一个相应者，必定与这三个根相应。这些根是相互依赖的，如果缺少其中一个，就无法相应。但与其他根则不一定，有时相应，有时不相应。例如，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男女根不与无色界众生相应。在欲界中，不与未获得者和已退失者相应。男女根不与色界众生相应。乐根不与第四禅和无色界众生相应。喜根不与第三禅、第四禅和无色界众生相应。苦根不与上二界众生相应。忧根不与已断除欲界贪欲者和断绝善根者相应。‘遍知根’不与凡夫和有学者相应。
学者不与‘未知根’相应，阿罗汉不与‘知根’相应。

【English Translation】
'Knowing faculty' (Tibetan: ཡེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་) is the path of immediate (uninterrupted) (Tibetan: བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ།, referring to the direct path to enlightenment). 'All-knowing faculty' (Tibetan: ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་) is the path of liberation (Tibetan: རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།), because they lead to the attainment of gradual liberation and are its basis.
An Arhat (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་) is attained through the five faculties of faith, etc., and any one of the faculties other than the 'all-knowing faculty', as well as the mind faculty, the pleasure faculty, the joy faculty, and the equanimity faculty, for a total of nine faculties. The intermediate one, i.e., the once-returner or non-returner, if attained through the worldly path, is attained through the five faculties of faith, etc., the equanimity faculty, and the mind faculty, for a total of seven faculties. If attained through the supramundane path, it is attained through eight faculties, the eighth being the 'all-knowing faculty'. If attained by one who has almost abandoned desire, it is attained through nine faculties, the same nine faculties as those by which the stream-enterer is attained.
The *Dharma Skandha Sutra* states that it is attained through eleven faculties, but here it is said that an Arhat is attained through nine faculties, because it can only be attained through nine faculties. The statement that it is attained through eleven faculties is because there are cases where one completely deteriorates, and after deteriorating, attains Arhatship through the pleasure faculty and the equanimity faculty, but the pleasure faculty and others cannot exist simultaneously. Then, is there a similar situation for the non-returner? No, because the non-returner cannot be attained through the pleasure faculty after deterioration. For one who has previously abandoned desire, deterioration will not occur, because their abandonment of desire is attained through two paths.
The fifth is association. One who is associated with any one of the equanimity faculty, the life faculty, and the mind faculty is necessarily associated with these three faculties. These faculties are interdependent; if one is missing, they cannot be associated. But it is not necessarily the case with other faculties; sometimes they are associated, sometimes they are not. For example, the eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, body faculty, and gender faculties are not associated with beings born in the formless realm. In the desire realm, they are not associated with those who have not attained them and those who have deteriorated. The gender faculties are not associated with beings born in the form realm. The pleasure faculty is not associated with beings in the fourth dhyana and the formless realm. The joy faculty is not associated with beings in the third dhyana, the fourth dhyana, and the formless realm. The suffering faculty is not associated with beings in the two upper realms. The displeasure faculty is not associated with those who have abandoned desire in the desire realm and those who have severed their roots of virtue. The 'all-knowing faculty' is not associated with ordinary beings and learners.
Learners are not associated with the 'unknown faculty', and Arhats are not associated with the 'knowing faculty'.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་ལ་མི་ལྡན། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན། 
8-412
ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ། སོ་སྐྱེ་སློབ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །བདེ་བའམ་ལུས་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཏང་
སྙོམས་སོགས་གསུམ་བདེ་བའི་དབང་པོ་བཞི་དག་དང་ལྡན། ལུས་དབང་ལྡན་པའང་དེ་གསུམ་དང་ལུས་དབང་དེ་བཞིན་ལྡན། མིག་དབང་ལྡན་པ་ལ། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་ལུས་མིག་དབང་ལྔ་དང་ལྡན། སོགས་པ།
རྣ་བ་ལྡན་པ། སྣ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་། རེ་རེ་བཞིན་ལྔ་ལྡན། ཡིད་བདེ་ལྡན་པ་ཡང་ལྔ་ལྡན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དང་བདེ་བ། ཡིད་བདེ་ལྔའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་
དང་ལྡན་པ་བདུན་དང་སྟེ། ལུས་སྲོག་ཡིད་ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །མོ་ཡི་དབང་ལྡན་ལ། གོང་གི་བདུན་དེ་ཉིད་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །སོགས་པ། ཕོའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མི་
བདེའི་དབང་པོ་ཡང་སྔ་མ་བདུན་དང་རང་རང་བསྣན་པས་བརྒྱད། དད་པ་སོགས་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སྲོག་དང་ཡིད་དག་གོ །ཀུན་ཤེས་པ་
དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བདེ་བ། ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དད་སོགས་ལྔ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་རང་དང་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའང་དེ་བཞིན། 
8-413
ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ། བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་སྲོག་ལུས་ཚོར་བ་བཞི་དད་སོགས་ལྔ། དེ་ཉིད་རང་ངོ་། །དགེ་མེད་དགེ་རྩ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ།
དེ་ནང་ན་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང་། སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་དང་ལྡན། གཟུགས་མེད་པའི་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའང་དེ་བཞིན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དགེ་བ་དད་
སོགས་རྣམས་དང་ངོ་། །གང་ཞིག་ནང་ན་དབང་པོ་མང་པོར་ལྡན་ལ། བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་
ཀྱང་། མཚན་གཅིག །དྲི་མ་མེད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེ་བ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཆེས་ཆུང་བ་
ནི་མི་མངོན་ནོ། །དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་དབང་པོ་ཡང་མེད་པ་དང་སྒྲ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་བ་བཞི། འབྱུང་འགྱུར་བཞི་དག་གོ །
8-414
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡ

【现代汉语翻译】
不具备。不具备一切智自在（梵文：Sarvajñā-vaśitā， सर्वज्ञावशिता， सर्वज्ञावशित，拥有一切智慧的力量）和凡夫、见道者以及无学道者所处的道。
不具备一切智自在。不具备凡夫和有学道者。在未被遮止的情况下，如何宣说才具备呢？具备乐受或身根，以及舍受等三种，具备乐根四种。具备身根者也同样具备这三种和身根。具备眼根者，具备舍受、命根、意根、身根、眼根五种。等等。
具备耳根者、鼻根、舌根者也各自具备五种。具备意乐者也具备五种，即舍受、命根、意根和乐受、意乐五种。具备苦受根者具备七种，即身根、命根、意根、受根四种。具备女根者，具备上述七种，即八种。等等。具备男根者和意不乐根者，也具备之前的七种，加上各自本身，即八种。具备信等五根者也具备八种，即这五种，以及舍受、命根和意根。具备一切智自在者，具备乐受、意乐、舍受、命根、意根、信等五根、一切智自在根本身，即十一种。一切智自在根也同样。
具备一切智作者根者，具备十三种，即意根、命根、身根、受根四种，信等五根，以及其本身。断绝一切不善根和善根者，其中具备较少者，具备身根和受根五种，以及命根、意根八种。无色界的孩童凡夫也同样具备八种，即舍受、命根、意根、善根、信等。如果其中具备多种根，则具备十九种，但不包括无垢者。这也是以双性根的角度来说的。有染污的圣者也只有一种根。无垢者不包括一切智和一切智自在根两种。第二，观察有为法的生等，对于有色者的同时生起，心和心所，不相应行法三种进行阐述。首先是，所有事物中最细微的色是积聚的微尘，比这更小的则不可见。如果欲界没有根也没有声音，那么微尘则具备八种物质，即四大和四大所造。
微尘具备身根。

【English Translation】
It does not possess. It does not possess the power of omniscient mastery (Sanskrit: Sarvajñā-vaśitā) and the paths of ordinary beings, those who have attained the path of seeing, and those who are beyond learning.
It does not possess the power of omniscient mastery. It does not possess ordinary beings and learners. How does it possess what is explained in the unblocked state? It possesses the feeling of pleasure or the body faculty, and the three such as equanimity, and the four faculties of pleasure. One who possesses the body faculty also possesses these three and the body faculty. One who possesses the eye faculty possesses five: equanimity, life, mind, body, and eye faculties. And so on.
Those who possess the ear faculty, nose faculty, and tongue faculty each possess five. One who possesses mental pleasure also possesses five: equanimity, life, mind, pleasure, and mental pleasure. One who possesses the faculty of suffering possesses seven: body, life, mind, and the four faculties of feeling. One who possesses the female faculty possesses the aforementioned seven, which is eight. And so on. One who possesses the male faculty and the faculty of displeasure also possesses the previous seven, plus their own, which is eight. One who possesses the five faculties of faith, etc., also possesses eight: these five, as well as equanimity, life, and mind. One who possesses the power of omniscient mastery possesses pleasure, mental pleasure, equanimity, life, mind, the five of faith, etc., and the omniscient mastery faculty itself, which is eleven. The omniscient mastery faculty is the same.
One who possesses the faculty of omniscient action possesses thirteen: mind, life, body, the four feelings, the five of faith, etc., and itself. One who has completely severed all non-virtuous and virtuous roots, the one who possesses the least among them, possesses the body and the five feelings, and the eight of life and mind. A formless infant ordinary being also possesses eight: equanimity, life, mind, virtue, faith, etc. One who possesses many faculties within, possesses nineteen, except for the stainless ones. This is also considered from the perspective of having two genders. A defiled noble one also has one gender. The stainless ones do not include the two: omniscience and the power of omniscient mastery. Secondly, examining the arising of conditioned phenomena, the simultaneous arising of form, mind and mental factors, and the explanation of non-associated compositional factors. First, the smallest form of all is called the accumulated subtle particle, and what is smaller than that is invisible. If the desire realm has neither faculty nor sound, then the particle possesses eight substances: the four elements and the four derived from the elements.
The subtle particle possesses the body faculty.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ། སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་ནི་རྫས་དགུ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཁར་ལུས་དབང་བསྣན་པས་སོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་གཞན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ་ལྡན་པ་དེ་
ལ་ནི་རྫས་བཅུ་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དང་མིག་སོགས་རང་རང་གིས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན། གོ་རིམ་བཞིན་རྫས་དགུ། བཅུ། བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་རོ། དབང་
པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་ཀྱང་། གང་ན་ཆེས་གསལ་ཞིང་མཐུའི་སྒོ་
ནས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་དེ་ནི་སྲ་བའམ་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་དྲི་རོ་མེད་པས་དེ་ན་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །
གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བཤད་པ་ལ་སེམས་བྱུང་། དེ་འཁོར་དུ་བྱུང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པས་ངེས་པར་གང་
སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །ཐོབ་པའམ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཡི་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་ན། 
8-415
དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་དག་དང་། ལ་སོགས་པ། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་
དང་། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྔར་བྱས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ལ་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་ན་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་
ཏེ། གང་དག་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཚོར་བ་དང་། སེམས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུན་པ་དང་། རེག་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་དང་། མོས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའོ། །སེམས་པ་
ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུས་ནས་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེག་པའོ། །
8-416
བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །མོས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་
རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་ལ་དགེ

【现代汉语翻译】
那么，无声之物有九种，即在之前的（地、水、火、风）四种元素上加上身体的官能。如果眼睛等其他官能的微尘具备，那么就有十种，即之前的九种加上眼睛等各自的官能。如果微尘产生为有声之物，那么依次具备九种、十种、十一种。与官能无分别的声音也存在，即从能把握的大种元素的原因中产生。这些元素虽然无分别地存在，但在哪里最清晰，并且通过力量而占主导地位，那么就在那里被认为是坚硬或液体等。在色界中没有气味和味道，因此在那里存在的微尘具备六种、七种和八种。
第二，关于心和心所的解释，心所及其产生的两种方式。第一种是：心和心所之间如果互不依赖，就无法产生，因此所有产生的事物都必然与有为法的特征一同产生。或者说，只有与显现为有情众生的一同产生，而不是与其他。提到心所，那么这些是什么呢？心所分为五种，即普遍的心所、等等、善的心所、烦恼的心所、不善的心所和微细烦恼的心所。因为它们的差别，所以分为五类。其中第一种是：正如所说，‘地’是指机会的处所，即什么在何处是机会的处所，那么它就是那里的‘地’。因此，这些有很多‘地’，所以是普遍的心所，即在所有心中都会产生的。那么这些是什么呢？是感受、作意、知觉、意欲、触、智慧、忆念、作意、胜解和禅定。这些在心的每一个刹那都会聚集产生。其中，感受是三种体验，即快乐、痛苦和舍受。作意是心明显地造作。知觉是聚集后认识，即对境取相。意欲是想要做。触是境、官能和识聚集后产生的触。智慧是辨别，即彻底辨别法。忆念是对所缘不忘失。作意是心的作用。胜解是意乐。禅定是心一境性。
第二种是，这些具有善...

【English Translation】
Then, a soundless thing has nine elements, which are the previous four elements (earth, water, fire, wind) plus the body's faculties. If the subtle particles of other faculties such as the eyes are present, then there are ten, which are the previous nine plus the respective faculties such as the eyes. If the subtle particles arise as a sound-bearing thing, then they sequentially possess nine, ten, and eleven elements. Sound, which is non-distinct from the faculties, also exists, arising from the cause of the graspable great elements. Although these elements exist non-distinctly, wherever they are most clear and dominant through power, they are perceived as hardness or liquidity, and so on. In the form realm, there is no smell or taste, so the subtle particles present there possess six, seven, and eight elements.
Second, regarding the explanation of mind and mental factors, the mental factors and the two ways in which they arise. The first is: if the mind and mental factors do not depend on each other, they cannot arise, so all things that arise necessarily arise together with the characteristics of conditioned phenomena. Or rather, they only arise together with what appears as sentient beings, and not with others. Mentioning mental factors, what are these? Mental factors are divided into five types: the pervasive mental factors, and so on, the virtuous mental factors, the afflictive mental factors, the non-virtuous mental factors, and the minor afflictive mental factors. Because of their differences, they are divided into five categories. The first of these is: as it is said, 'ground' refers to the place of opportunity, that is, whatever is the place of opportunity in whatever place, that is called its 'ground'. Therefore, these have many 'grounds', so they are pervasive mental factors, that is, they arise in all minds. What are these? They are feeling, intention, perception, desire, contact, wisdom, memory, attention, conviction, and concentration. These gather and arise in every moment of the mind. Among them, feeling is the three types of experience, namely pleasure, pain, and equanimity. Intention is the mind manifestly acting. Perception is knowing after gathering, that is, apprehending the characteristics of an object. Desire is wanting to do. Contact is the contact that arises from the gathering of object, faculty, and consciousness. Wisdom is discrimination, that is, thoroughly discriminating phenomena. Memory is not forgetting the object of focus. Attention is the mind's engagement. Conviction is aspiration. Concentration is one-pointedness of mind.
The second is, these have virtue...

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་།
བཏང་སྙོམས་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། རྩ་བ་གཉིས་ནི། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བཅུ་པོ་འདི་རྟག་ཏུ་དགེ་
བའི་སེམས་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དད་པ་ནི་སེམས་དང་བ། བག་ཡོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ། ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཚོར་བར་
ཟད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་འོག་ནས་བཤད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ། མ་ཆགས་པ་དང་མི་
སྡང་བའོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཏུ་གཏོགས་སོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་མཐོ་མི་འཚམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ། 
8-417
གང་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། མ་དད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །འདི་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མ་རིག་པའམ། མི་ཤེས་པའམ། མི་གསལ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ལེ་ལོ་ནི་སེམས་མངོན་པར་
མི་སྤྲོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །མ་དད་པ་ནི་སེམས་མ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། རྨུགས་པ་ནི་ལུས་ལྕི་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ལྕི་བ་ཉི་དེ། ལུས་
དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཉིས་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་
དག་སྟེ། ཁྲེལ་མེད་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འོག་ཏུ་བཤད་ལ། ལྔ་པ་ནི། ཁྲོ་བ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། གཡོ་དང་ནི། ཕྲག་དོག །འཚིག་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་།
སྒྱུ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི། འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་ཏེ་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་དང་། 
8-418
ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་ཉོན་དུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་འཁོར་དུ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྟོག་དཔྱོད་འགྱོད་གཉིད་སོགས་མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་
ཡོད་པས་དེ་ལ་སེམས་གང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ་མ་
འདྲེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གཞ

【现代汉语翻译】
由于存在许多善良的基础，因此这些是许多善良的基础，即：信仰、谨慎、高度的适应性、平静、羞耻感、惭愧感，以及两个根本：无执着和无嗔恨。不害和他人的利益，以及精进——这十者总是出现在善良的心中。信仰使心清澈。谨慎是守护所有善良之法的心。高度的适应性使心能够工作。身体的高度适应性耗尽了感觉。平静是心的平等和心的自然成就。羞耻感和惭愧感将在下文解释。无欲和无嗔是不执着和不嗔恨。虽然有无痴，但它属于智慧。不害是不伤害他人。精进是心欢喜。第三个是，因为这些有许多烦恼的基础，所以被称为许多烦恼的基础。
什么是呢？愚痴、放逸、懈怠、不信、昏沉和掉举——这六个。这些总是出现在烦恼的心中。
其中，愚痴是无明、不了解或不清楚。放逸是不修习善良之法，是修习的违背之法。懈怠是心不欢喜，是精进的违背之法。不信是心不信，是信仰的违背之法。昏沉是身体沉重和心沉重，身体和心不能工作。掉举是心不寂静。
第四个是，总是在不善心中出现的两个是不善的大地法，即无惭和无愧。它们的定义将在下文解释。第五个是，愤怒、怀恨、欺骗、嫉妒、恼怒、隐藏、吝啬、虚伪、自满和损害——因为这些有小烦恼的基础，所以是小烦恼的基础，仅仅是无明，通过修习可以断除，并且只与意识的基础相关联。这些的定义将在近烦恼中解释。第二个是它们出现的循环方式：有寻、伺、后悔、睡眠等不确定的其他法。
那么，在任何心中，有多少心所必然生起呢？暂时来说，在欲界中活动的心有五种：善和不善两种，不混合，以及烦恼。

【English Translation】
Since there are many grounds for virtue, these are the many grounds for virtue, namely: faith, mindfulness, great pliancy, equanimity, sense of shame, modesty, and the two roots: non-attachment and non-hatred. Non-harming and benefiting others, and diligence—these ten always arise in the virtuous mind. Faith makes the mind clear. Mindfulness is guarding the mind from cultivating non-virtuous dharmas. Great pliancy makes the mind workable. The great pliancy of the body exhausts feelings. Equanimity is the equality of mind and the spontaneous accomplishment of mind. Sense of shame and modesty will be explained below. Non-attachment and non-hatred are non-attachment and non-hatred. Although there is non-ignorance, it belongs to wisdom. Non-harming is not harming others. Diligence is the mind being joyful. The third is, because these have many grounds for affliction, they are called the many grounds for affliction.
What are they? Ignorance, heedlessness, laziness, lack of faith, dullness, and agitation—these six. These always arise in the afflicted mind.
Among these, ignorance is unknowing, not knowing, or unclear. Heedlessness is not cultivating virtuous dharmas; it is the opposite of cultivating. Laziness is the mind not being joyful; it is the opposite of diligence. Lack of faith is the mind not having faith; it is the opposite of faith. Dullness is the heaviness of body and the heaviness of mind; body and mind are unworkable. Agitation is the mind not being pacified.
The fourth is, the two that always arise in the non-virtuous mind are the great grounds of non-virtue, namely, shamelessness and lack of shame. Their definitions will be explained below. The fifth is, anger, resentment, deceit, jealousy, vexation, concealment, stinginess, pretense, pride, and harming—because these have the grounds of minor afflictions, they are the grounds of minor afflictions, which are only ignorance, are abandoned through cultivation, and are associated only with the grounds of mind. The definitions of these will be explained in the near afflictions. The second is how they arise in a cycle: there are other uncertain factors such as conception, discernment, regret, sleep, etc.
So, in any mind, how many mental factors necessarily arise? For the time being, the mind that operates in the desire realm has five aspects: the two of virtue and non-virtue, unmixed, and affliction.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། དེ་ལ་
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་ས་མང་པོ་པ་བཅུ། དགེ་བའི་ས་མང་
པོ་པ་བཅུ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་སོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས། གང་ལ་ལ་དག་ཏུ་ཡོད་པ་དེར་འགྱོད་པ་བསྣན་ནས་ཉེར་གསུམ། ངན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱོད་པའོ། །
འདིར་ནི་འགྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་མ་བྱས་པ་དང་། མི་དགེ་པ་བྱས་ནས་གདུང་བ་གང་ཡིན་འགྱོད་པ་དགེ་བའོ། །ལྡོག་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །
8-419
མི་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་གང་ལ་སེམས་བྱུང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་དྲུག །མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས། རྟོག་དཔྱོད་དོ། །མ་
འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ལ་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་གཞན་མེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལའང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། མ་
འདྲེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་གང་དག་གོ །འདོད་ཆགས་སམ་ཁོང་ཁྲོ་བའམ་ང་རྒྱལ་ལམ། ཐེ་ཚོམ་ཡང་རུང་། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཉེར་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཁྲོ་སོགས་དང་། འགྱོད་
པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་
འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག །རྟོག་དཔྱོད་དོ། །ལུང་མ་བསྟན་དེ་ལས་གཞན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བྱུང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ས་
མང་པོ་པ་བཅུ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིད་ནི་དགེ་མི་དགེ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཕྱིར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་བསྣན་པས་ཉེར་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ། 
8-420
རྩ་གསུམ། རྩ་གསུམ་འབྱུང་བ་རྩ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། གཡོ་སྒྱུ་རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ངོ་ཚ་མེད་པ་
དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས། བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད་དོ། ། དེ་དག་གི་ཁར་རྟོག་པའང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་མེད་དོ། །དེ་ཡི་གོང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སོགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དག་
ན་ཇི་སྐད་བཀག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་མེད་ལ། ཡང་ཞེས་པས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད། ཚངས་ཆེན་གྱི་བར་དུ་སྒྱུ་ཡོད་པར་འབྱུང་གི འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
与此相应的有两种：未被遮蔽且未被指明的，以及未被遮蔽且未被指明的。对此，在欲界中行善的心，由于必然伴随着寻（藏文：རྟོག，梵文天城体：वितर्क，梵文罗马拟音：vitarka，汉语字面意思：寻）和伺（藏文：དཔྱོད，梵文天城体：विचार，梵文罗马拟音：vicāra，汉语字面意思：伺），因此必然会产生二十二种心所。也就是十大地法、十大善法，以及寻和伺。由于所有善心中都没有后悔，所以在任何有后悔的地方，加上后悔就是二十三种。后悔的本质是做了坏事。在这里，以后悔为对境的法，即忆念，被称为后悔。对于没有做善事和做了恶事而产生的痛苦，是善的后悔；相反则是恶的后悔。
不善的心，在没有混杂的情况下，会产生二十种心所，即十大地法、六大烦恼法、两大不善大地法，以及寻和伺。所谓‘没有混杂’，是指心中只有无明，而没有贪欲等其他烦恼；对于与见解相应的不善心，也会产生二十种心所，与在没有混杂的情况下产生的心所相同。无论是贪欲、嗔恨、我慢还是怀疑，与四种烦恼相应的心，会产生二十一种心所，即嗔等，加上后悔也是二十一种。在欲界中，与坏聚见（藏文：འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ，梵文天城体：सत्कार्यदृष्टि，梵文罗马拟音：satkāyadṛṣṭi，汉语字面意思：有身见）和边执见（藏文：མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ，梵文天城体：अन्तग्रदृष्टि，梵文罗马拟音：antagrāhadṛṣṭi，汉语字面意思：边见）相应的心，是被遮蔽且未被指明的。其中会产生十八种心所，即十大地法、六大烦恼大地法，以及寻和伺。除了未被指明的心之外，还有未被遮蔽且未被指明的心。其中有十二种心所，即十大地法，以及寻和伺。睡眠对于善、不善和未被指明的心都是共通的，因此与上述所有心都不矛盾，所以在任何有睡眠的地方，加上睡眠就是二十二种心所。
三根（藏文：རྩ་གསུམ，梵文天城体：त्रिमूल，梵文罗马拟音：trimūla，汉语字面意思：三根），产生三根有四种原因。从色法的角度来说，除了后悔和睡眠之外，不善法中，除了谄诳和傲慢之外，还有嗔等七种，以及嗔怒、无惭和无愧，这些在初禅中是没有的。在这些之上，寻在特殊的禅定中也是没有的。在更高的禅定中，如二禅等和无色界中，就像前面所禁止的那样，没有伺，而且‘又’表示也没有谄诳。在梵天（藏文：ཚངས་ཆེན，梵文天城体：महाब्रह्म，梵文罗马拟音：mahābrahmā，汉语字面意思：大梵天）之间有谄诳，因为与眷属没有关联。

【English Translation】
Correspondingly, there are two types: those that are unobscured and unindicated, and those that are obscured and unindicated. Regarding this, in the desire realm, a virtuous mind that engages in good deeds, due to necessarily being accompanied by investigation (Tibetan: རྟོག, Sanskrit Devanagari: वितर्क, Sanskrit Roman transliteration: vitarka, literal Chinese meaning: investigation) and analysis (Tibetan: དཔྱོད, Sanskrit Devanagari: विचार, Sanskrit Roman transliteration: vicāra, literal Chinese meaning: analysis), will necessarily produce twenty-two mental factors. These are the ten pervasive mental factors, the ten virtuous mental factors, and investigation and analysis. Since all virtuous minds are without regret, wherever there is regret, adding regret makes twenty-three. The nature of regret is doing bad deeds. Here, the dharma that takes regret as its object, which is recollection, is called regret. The suffering that arises from not doing good deeds and doing bad deeds is virtuous regret; the opposite is non-virtuous regret.
A non-virtuous mind, in an unmixed state, will produce twenty mental factors, namely the ten pervasive mental factors, the six root afflictions, the two non-virtuous pervasive mental factors, and investigation and analysis. 'Unmixed' means that the mind only has ignorance and no other afflictions such as desire; for a non-virtuous mind that is associated with views, it will also produce twenty mental factors, the same as those produced in an unmixed state. Whether it is desire, anger, pride, or doubt, a mind that is associated with the four afflictions will produce twenty-one mental factors, namely anger, etc., and adding regret also makes twenty-one. In the desire realm, a mind that is associated with the view of the aggregates as a self (Tibetan: འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ, Sanskrit Devanagari: सत्कार्यदृष्टि, Sanskrit Roman transliteration: satkāyadṛṣṭi, literal Chinese meaning: view of the aggregates as a self) and the view of extremes (Tibetan: མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ, Sanskrit Devanagari: अन्तग्रदृष्टि, Sanskrit Roman transliteration: antagrāhadṛṣṭi, literal Chinese meaning: view of extremes) is obscured and unindicated. Among these, eighteen mental factors will arise, namely the ten pervasive mental factors, the six root afflictions, and investigation and analysis. Apart from the unindicated mind, there is also the unobscured and unindicated mind. In this, there are twelve mental factors, namely the ten pervasive mental factors, and investigation and analysis. Sleep is common to virtuous, non-virtuous, and unindicated minds, so it does not contradict all the minds mentioned above, so wherever there is sleep, adding sleep makes twenty-two mental factors.
The three roots (Tibetan: རྩ་གསུམ, Sanskrit Devanagari: त्रिमूल, Sanskrit Roman transliteration: trimūla, literal Chinese meaning: three roots), there are four causes for the arising of the three roots. From the perspective of form, apart from regret and sleep, among non-virtuous dharmas, apart from deceit and arrogance, there are also the seven such as anger, as well as anger, shamelessness, and lack of embarrassment, which are not present in the first dhyana. Above these, investigation is also absent in special dhyanas. In higher dhyanas, such as the second dhyana and the formless realms, as previously prohibited, there is no analysis, and 'also' indicates that there is no deceit. There is deceit between the Great Brahma (Tibetan: ཚངས་ཆེན, Sanskrit Devanagari: महाब्रह्म, Sanskrit Roman transliteration: mahābrahmā, literal Chinese meaning: Great Brahma) because there is no connection with retinue.

--------------------------------------------------------------------------------

གོང་ན་ནི་མེད་
དེ། དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པ་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང་། མི་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ནི་
ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ །བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་
ཁ་ཅིག་གི་ཐ་དད་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་བཀུར་བ་མེད་པ་དང་། 
8-421
འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་གུས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ཁྲེལ་མེད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་པར་
མི་ལྟ་བའོ། །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ། བདག་ལ་བལྟོས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། གང་ལྟར་ནའང་། ཟློག་
པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་དང་དད་པའི་ཐ་དད་པ་ནི། དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་དང་པོ་ནི་སྲེད་
པ་སྟེ་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། བླ་མ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །དད་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་
པ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །གུས་པ་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། དགའ་བ་དང་གུས་པ་དེ་གཉིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དག་ན་ཡོད། སྐྱེ་མཆེད་ན་མེད་
དོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི། རྟོག་པ་སེམས་རྩིང་བ། དཔྱོད་པ་སེམས་ཞིབ་པ་ཉིད། ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པའི་ཐ་དད་པ། ང་རྒྱལ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཁེངས་པའོ། །
8-422
རྒྱགས་པ་ནི། རང་གི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །འབྱེད་པས་སེམས་དང་། ཤེས་པས་ན་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་དོན་
གཅིག་པ་དེ་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་དོན་གཅིག་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་དབང་པོ་
ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ། ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམས་པ་རེ་རེ་ནས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། མཉམ་
པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་གང་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དུས་རྫས་མཚུངས་པ་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །
རྫས་མཚུངས་ག

【现代汉语翻译】
无上之境。
那时，在自己的眷属中，比丘名叫Rta thul（骏马），他问道：‘所有这些大种（四大元素）最终会在哪里止息？’因为不知道，他便将话语托付给风，说：‘我是梵天（Brahmā，印度教的创造之神），我是大梵天，我是自在天（Īśvara，印度教湿婆神的别名），我是造作者，我是变化者，我是给予者，我是施予者，我是万物之父。’
从心所生起的某些法，它们的差别是什么呢？无惭和无愧的差别在于：不恭敬功德和有功德者，就是没有恭敬；
不为恐惧所动摇，就是无惭，是恭敬的相违品。无愧，也称为不应作，是指不畏惧圣者们的呵责。
这里其他人说：‘考虑到自己而不回避罪过，是无惭；考虑到他人，则是无愧。’无论如何，它们的对立面就是有惭和有愧。
喜和信的差别在于：喜有两种，有烦恼的和无烦恼的。第一种是贪爱，比如对儿子和女儿等的喜爱。第二种是信，比如对导师、上师和功德等的喜爱。
有信但不是喜的情况：比如缘于痛苦和集（苦的根源）的信。
恭敬本身就是知惭。喜和恭敬这二者在欲界和色界中有，但在无色界中没有。
寻和伺的差别在于：寻是粗略的心，伺是细致的心。
慢和憍的差别在于：慢是对他人进行任何方面的比较后，内心产生的骄傲。
憍是对自己的法执着，内心完全沉浸其中。
以‘分别’为心，以‘了别’为意，以‘如是了别’为识。这三者意义相同。同样，心和心所，所依和所缘，行相和俱转，意义也相同。心和心所依赖于根，因此称为有依；因为执取境，所以称为有缘；因为对所缘的每个方面进行观察，所以称为有行相；因为同时存在，所以称为俱转。
以哪些行相是俱转的呢？有五种行相：所依、所缘、行相、时间和事物相同，以此是俱转的。
事物相同

【English Translation】
There is nothing above.
Then, in his own retinue, a monk named Rta thul (Horse Tamed) asked: 'Where will all these great elements (the four great elements) cease?' Because he did not know, he entrusted the words to the wind, saying: 'I am Brahmā (the Hindu god of creation), I am the Great Brahmā, I am Īśvara (a name for the Hindu god Shiva), I am the maker, I am the transformer, I am the giver, I am the bestower, I am like the father of all things.'
What is the difference between some of the mental factors that arise from the mind? The difference between shamelessness and lack of embarrassment is that disrespect for qualities and those who possess qualities is the absence of respect;
Not being swayed by fear is shamelessness, which is the opposite of respect. Lack of embarrassment, also called 'what should not be done,' refers to not fearing the condemnation of the noble ones.
Here, others say: 'Not avoiding faults with regard to oneself is shamelessness; with regard to others, it is lack of embarrassment.' In any case, their opposites are shame and embarrassment.
The difference between joy and faith is that there are two kinds of joy: afflicted and unafflicted. The first is attachment, such as joy towards sons and daughters, etc. The second is faith, such as joy towards the teacher, the guru, and qualities, etc.
There is faith but not joy: such as faith focused on suffering and the origin (of suffering).
Respect itself is knowing shame. Joy and respect are present in the desire realm and the form realm, but not in the formless realm.
The difference between investigation and analysis is that investigation is a coarse mind, and analysis is a subtle mind.
The difference between pride and arrogance is that pride is the arrogance that arises in the mind after comparing oneself to others in any aspect.
Arrogance is being attached only to one's own qualities, with the mind completely immersed in them.
With 'discrimination' as mind, with 'discernment' as intellect, and with 'such discernment' as consciousness. These three have the same meaning. Similarly, mind and mental factors, basis and object, aspect and co-emergence also have the same meaning. Mind and mental factors rely on the senses, therefore they are called having a basis; because they grasp objects, they are called having an object; because they examine each aspect of the object, they are called having an aspect; because they exist simultaneously, they are called co-emergent.
With what aspects are they co-emergent? There are five aspects: basis, object, aspect, time, and substance being the same, they are co-emergent.
Substance being the same

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ། མིང་གི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་རེ་རེའི་
རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །
8-423
དེ་ཡང་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་དེའི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དག་དང་། སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་
རེ་རེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་ལས་རྙེད་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། །ཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་
མ་ཐོབ་པ་གང་གིས་ཡིན་ན། རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་པ། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་
བརྟགས་མིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་
ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སྐྱེ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་
པས་འདི་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་རྫས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་ག་ལས་ཤེས། མདོ་ལས་ཏེ། དེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐོབ་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །
8-424
ཐོབ་པ་དེ་ཡང་དུས་གསུམ་པ་འདས་པའང་ཡོད། མ་འོངས་པའང་ཡོད་ད་ལྟར་བྱུང་བའང་ཡོད་པ་ཡིས་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ། དགེ་བ་དང་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་པ་
གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དང་ཡིན་ནོ། །འདོད་སོགས་ཁམས་དེར་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་སོགས་དེ་རང་གི་ཁམས་ཡིན་པའོ། །དེ་མ་
གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པའི་ནི་ཁམས་གསུམ་པ། བརྟགས་འགོག་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་
མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །ལམ་བདེན་གྱི་ནི་ཟག་མེད་ཉིད་དོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སློབ་པ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པའོ། །སློབ་དང་མི་སློབ་གང་ཡང་མིན་པའི་
ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཟག་བཅས་རྣམས་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
我說，正如心是唯一的，從心所生的事物也是一個個單獨的。第三個是不相應行法，從名稱上簡略地指示，然後對每一個的體性詳細地解釋。首先，這些行法既不像心那樣相應，也不是色法的自性，所以被稱為不相應行法。
8-423
也就是說，獲得和未獲得，同分，無想定和它的滅盡定，命根和諸相，以及名身等。第二個是對每一個的體性詳細地解釋：獲得，有兩種，從未獲得和退失中獲得，以及獲得後具有。相反的是未獲得。獲得和未獲得是由什麼產生的呢？是由屬於自相續的有為法產生的。不屬於他相續和相續的兩種則不是。從無為法，兩種滅盡中，非擇滅是和一切有情相應的。如《阿毘達磨》中說：‘誰與無漏法相應呢？’回答說：‘是一切有情。’擇滅是和一切煩惱相應的，除了最初剎那的住者之外，也和一切聖者以及一些凡夫相應。虛空和任何事物都不相應，所以對它來說沒有獲得。對於沒有獲得的事物，也沒有未獲得。
8-424
從哪裡知道獲得是稍微不同的實體呢？從經中得知：‘他生起這十種不學法，並且個別地獲得和完全具備，因此成為斷除了五支的聖者。’經中廣泛地闡述了這一點。獲得也有過去、未來和現在三時，因此各有三種。善等、不善等和無記三種的獲得，依次與善等三種相應。欲界等界中的證悟，其獲得就是欲界等自身所屬的界。除此之外，無漏法的獲得有四種：非擇滅是三界，擇滅是在色界和無色界中行持的，也是無漏的。道諦是無漏的。學法的獲得是學，無學法的獲得是無學。既非學也非無學的獲得有三種：有漏法，非擇滅，以及非聖者。

【English Translation】
I say, just as the mind is singular, so too are the things that arise from the mind, each being individual. The third is non-associated compositional factors, which are briefly indicated by name, and then each of their natures is explained in detail. First, these compositional factors are neither associated like the mind, nor are they of the nature of form, so they are called non-associated compositional factors.
8-423
That is, acquisition and non-acquisition, homogeneity, the state of non-perception and its cessation attainment, life force and characteristics, and aggregates of names, etc. The second is to explain each of their natures in detail: Acquisition, there are two types: gaining from what was not acquired and from loss, and possessing after acquisition. The opposite is non-acquisition. What causes acquisition and non-acquisition? It is caused by conditioned phenomena belonging to one's own continuum. The two that do not belong to another's continuum or to a continuum are not. Among unconditioned phenomena, the two cessations, non-discrimination cessation is associated with all sentient beings. As it is stated in the Abhidharma: 'Who is associated with uncontaminated dharmas?' The answer is: 'All sentient beings.' Discrimination cessation is associated with all bonds, except for those abiding in the first moment, and also with all noble ones and some ordinary beings. Space is not associated with anything, so there is no acquisition for it. For what has no acquisition, there is also no non-acquisition.
8-424
How is it known that acquisition is a slightly different substance? It is known from the sutra: 'He generates these ten non-learning dharmas, and individually acquires and fully possesses them, therefore he becomes a noble one who has abandoned the five branches.' The sutra elaborates on this extensively. Acquisition also exists in the three times—past, future, and present—therefore there are three types respectively. The acquisition of virtue, non-virtue, and unspecified, respectively correspond to the three—virtue, non-virtue, and unspecified. The acquisition of realizations in the desire realm, etc., is the realm itself to which the desire realm, etc., belongs. Apart from that, the acquisition of uncontaminated dharmas is of four types: Non-discrimination cessation is the three realms, discrimination cessation is practiced in the form and formless realms, and is also uncontaminated. The path truth is uncontaminated. The acquisition of learning dharmas is learning, the acquisition of non-learning dharmas is non-learning. The acquisition of what is neither learning nor non-learning is of three types: contaminated dharmas, non-discrimination cessation, and non-noble ones.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཐོབ་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གོ །དེ་སློབ་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་སློབ་པའི། མི་སློབ་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་
མི་སློབ་པའི། མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱས་ཐོབ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཉིད་དོ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་ཐོབ་པ་བརྟགས་མིན་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ་སྒོམ་སྤངས་སོ། །
8-425
དེ་ཉིད་འཕགས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དང་། ལམ་བདེན་ནི་ཟག་མེད་དེ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་གསུམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་བསལ། ལུང་བསྟན་མིན་པ་མ་བསྒྲིབས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྟོབས་
ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔར་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མིན་ལ། དེས་ན་དེ་དག་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་ཁོ་ན། མ་འོངས་པ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་
བ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །བསྒྲིབས་ལ་
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་པའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སློབ་པས་སྟོབས་ཆུང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་
རོ། ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་མི་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལའང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་
ཏུ་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་པ་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པའང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་མེད་དོ། །ཅེས་ན། མི་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན། 
8-426
དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི། འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་པ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ། །འདོད་སོགས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་པ་དང་། མ་
གཏོགས་པ་དྲི་མེད་ཀྱིའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ལམ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡི་སྐྱེ་བོར་འདོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་
ཞེ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་གང་གིས་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ལམ། དེ་ཐོབ་པ་དང་། ས་འཕོས་ནས་ནི་གཞན་དག་
གི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔྱད་པ་ཇི་སྐད་དུ། ཅི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་དག་གི་ཡང་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ། གཉིས་ཀའི་ཡང་གཉིས་ཡོད་
དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ། ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་
དེ་དང་དེའི་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐོབ

【现代汉语翻译】
通过个别观察的断灭（藏文：སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་，汉语字面意思：各自分析的断灭）而获得的获得（藏文：ཐོབ་པ་），是属于修道（藏文：སློབ་ལམ་）的获得，通过无学道（藏文：མི་སློབ་ལམ་）获得的获得是属于无学（藏文：མི་སློབ་པ）的获得，通过见道和修道所断除而获得的获得，仅仅是见道和修道所断除（藏文：མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཉིད་དོ）。不是所断除的获得是不可分析的，不是圣者（藏文：འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ）所获得的被认为是两种个别观察的断灭，那是修道所断除。
通过圣道（藏文：འཕགས་ལམ་）获得的，以及道谛（藏文：ལམ་བདེན་）是无漏（藏文：ཟག་མེད་）的，那不是所断除的。所说的是三时（藏文：དུས་གསུམ་པ་）的例外情况。没有被预言（藏文：ལུང་བསྟན་མིན་པ་）的未被遮蔽（藏文：མ་བསྒྲིབས་）的事物的获得，因为力量弱小，仅仅是俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་），不是先前和之后产生的。因此，那些已逝去的事物仅仅是已逝去的，未来仅仅是未来，现在发生的仅仅是现在。
所有未被遮蔽但没有被预言的事物都和它一样吗？除了神通（藏文：མངོན་པར་ཤེས་པ་）中没有被预言的两种以及化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སེམས་）之外，所有其他的都一样。被遮蔽但没有被预言的色（藏文：གཟུགས་）的形态，可认识的获得也仅仅是俱生的，即使是伟大的事物，因为不是可认识的，无学者（藏文：མི་སློབ་པ）的力量弱小，所以也是这样成立的。
没有被预言的获得有这样的区别，那么善与非善（藏文：དགེ་མི་དགེ་）的事物所获得的也有区别吗？有的，在欲界（藏文：འདོད་པ་）中，色的获得在任何情况下先前都不会产生，只有俱生和之后产生的。没有获得的也像获得一样有形态的区别吗？所有没有获得的都是未被遮蔽且没有被预言的。
就时间的区别而言，已逝去和未产生的事物是三时的，现在发生的没有获得的事物是不存在的。属于欲界等色界和无色界（藏文：འདོད་སོགས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་པ་）的事物，以及不属于这些界的事物，无垢（藏文：དྲི་མེད་）的事物也和它一样。没有获得的无漏事物是没有的。没有获得道（藏文：ལམ་མ་ཐོབ་པ་）的事物被认为是异生（藏文：སོ་སོ་ཡི་སྐྱེ་བོར་），经论中说：‘什么是异生？就是没有获得圣者之法（藏文：འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ）的。’
没有获得的事物会被什么破坏呢？异生获得圣道，或者改变了地界（藏文：ས་འཕོས་ནས་），其他没有获得的事物也会被破坏。这里如何进行分析呢？没有获得的事物和获得的事物也有获得和没有获得吗？两者都有。如果是这样，那么获得的事物不就变成没有止境了吗？因为是相互关联的，所以不会变成没有止境。证悟法（藏文：ཆོས་）本身会产生三种：法本身和它的获得，以及获得的获得。

【English Translation】
The attainment (Tibetan: ཐོབ་པ་) obtained through individual observation cessation (Tibetan: སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་, Sanskrit: prthag-vicara-nirodha, Romanized Sanskrit: prthag-vicara-nirodha, literally: individually analyzed cessation) is the attainment belonging to the path of learning (Tibetan: སློབ་ལམ་). The attainment obtained through the path of no more learning (Tibetan: མི་སློབ་ལམ་) is the attainment belonging to the no more learning (Tibetan: མི་སློབ་པ). The attainment obtained by abandoning what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation is only what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation (Tibetan: མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཉིད་དོ). The attainment that is not to be abandoned is unanalyzable, and what is obtained by non-aryas (Tibetan: འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ) is considered to be two kinds of individual observation cessation, which is what is to be abandoned by cultivation.
What is obtained through the noble path (Tibetan: འཕགས་ལམ་), and the truth of the path (Tibetan: ལམ་བདེན་) is unpolluted (Tibetan: ཟག་མེད་), which is not to be abandoned. The exception to what is taught as the three times (Tibetan: དུས་གསུམ་པ་). The attainment of things that are not prophesied (Tibetan: ལུང་བསྟན་མིན་པ་) and are unobscured (Tibetan: མ་བསྒྲིབས་) is only co-emergent (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་) because of their weak power, and is not prior or subsequent. Therefore, those past things are only past, future things are only future, and present things are only present.
Are all unobscured but unprophesied things the same as that? Except for the two unprophesied knowledges (Tibetan: མངོན་པར་ཤེས་པ་) and emanated minds (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སེམས་), all others are the same. The form (Tibetan: གཟུགས་) of what is obscured but unprophesied, the attainment of the cognizable, is also only co-emergent, even for great ones, because it is not cognizable, and the power of the no-more-learner (Tibetan: མི་སློབ་པ) is weak, so it is established.
If there is such a distinction in the attainment of what is unprophesied, is there also a distinction in what is attained by virtuous and non-virtuous (Tibetan: དགེ་མི་དགེ་) things? Yes, in the desire realm (Tibetan: འདོད་པ་), the attainment of form never arises previously in any way, but there is co-emergence and subsequent arising. Is there also a distinction in the form of what is not attained, just like what is attained? All that is not attained is only unobscured and unprophesied.
In terms of the distinction of time, those past and unarisen things are of the three times, and what is not attained in the present is non-existent in the present. What belongs to the form realm and formless realm (Tibetan: འདོད་སོགས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་པ་), and what does not belong to these realms, the stainless (Tibetan: དྲི་མེད་) is also the same. There is nothing unobtained that is unpolluted. What has not attained the path (Tibetan: ལམ་མ་ཐོབ་པ་) is considered to be an ordinary being (Tibetan: སོ་སོ་ཡི་སྐྱེ་བོར་), as it says in the scriptures: 'What is an ordinary being? It is one who has not found the dharmas of the noble ones (Tibetan: འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ).'
By what is what has not been attained destroyed? An ordinary being attains the noble path, or by changing the ground (Tibetan: ས་འཕོས་ནས་), what has not been attained by others is also destroyed. How is the analysis here? Is there also attainment and non-attainment of what has not been attained and what has been attained? Both exist. If so, wouldn't the things that have been attained become endless? Because they are interconnected, they will not become endless. Realizing the dharma (Tibetan: ཆོས་) itself gives rise to three: the dharma itself and its attainment, and the attainment of the attainment.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་ལ་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ཁོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
8-427
དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བའང་རུང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རུང་། ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པའང་
གསུམ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དགུ་པོ་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པས་བཅོ་
བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འདྲེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་
དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་དག་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་
སྟེ། དེ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འདི་ལྟར་གོ་སྐབས་རྙེད་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བའོ་སྟེ། 
8-428
བསྟན་བཅོས་ལས། འདིའི་མིང་། རིས་མཐུན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་
ལ་སེམས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། རིགས་དང་ཕོ་དང་མོ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་སློང་དང་། སློབ་མི་སློབ་སོགས་པའི་
བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེས་པ། སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་གང་གི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འོ། །དེ་གར་གནས། འབྲས་བུ་ཆེའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྟེ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་
ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སྔོན་གྱི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་མེད་པ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་འཕངས་པ་ཤུགས་ཟད་པ་དག་ས་ལ་ལྟུང་

【现代汉语翻译】
因此，由于获得而产生，它将拥有该法和获得的获得；由于获得的获得而产生，它将拥有获得的全部，因此它不是无碍的。
8-427
如果这样做，那么在第二刹那，无论是善的还是烦恼的，都将产生属于法本身的三个获得。这些之后的获得也是三个，所以总共有六个。在第三刹那，对于第一和第二刹那产生的物质，其九个获得，包括随后的获得，总共有十八个。像这样，如果通过将获得从一个叠加到另一个来产生，那么即使在一个众生身上，也会同时具有过去和未来的烦恼，以及近烦恼，以及产生后获得的善的刹那，所有这些都属于无始无终的轮回，所有这些无边无际的事物都会产生，因此，众生各自相续的身体的刹那都会产生无边无际的物质。唉，这真是获得的大盛宴啊！由于它是无碍的，所以才能找到这样的机会。如果不是这样，那么第二个众生就不会在虚空中找到机会。所谓的‘平等份额’是指众生的相似之处。
8-428
经论中说：‘这被称为同类。’它既不是不同的，也不是相同的。首先，所有众生在作为众生方面都是平等的，因为每个人都有心。其次，它们本身通过界、地、行、生处、种姓、男女、近事男、比丘、学与非学等差别而各自确定。法的平等份额是指蕴、界、处之法。无想天的众生，生于无想之中，止息心和心所。这是什么果报呢？是无想定。它在哪里存在呢？在大果地的某个方向，就像特殊的禅定一样。它们永远不会变成有想吗？不会的，就像从长眠中醒来一样，从那里死亡并转移，因为先前的入定的行已完全耗尽，并且没有积累新的，就像射出的箭耗尽力量后会落在地上一样。

【English Translation】
Therefore, having arisen from attainment, it will possess that dharma and the attainment of attainment; having arisen from the attainment of attainment, it will possess the entirety of attainment, therefore it is not unimpeded.
8-427
If it is done in this way, then in the second instant, whether it is virtuous or afflicted, three attainments belonging to the dharma itself will arise. The subsequent attainments of these are also three, so there will be six in total. In the third instant, for the substances that arose in the first and second instants, the nine attainments, including the subsequent attainments, will total eighteen. Like this, if attainments are generated by mixing them from one to the next, then even in one sentient being, there will simultaneously be past and future afflictions, as well as near afflictions, and virtuous instants that have arisen and been attained, all of which belong to beginningless and endless samsara, and all of these limitless things will arise, therefore, limitless substances will arise in the instants of the bodies of the individual continuums of sentient beings. Alas, this is truly a great feast of attainments! Because it is unimpeded, it finds such an opportunity. If it were not so, then a second sentient being would not find an opportunity in the sky. The so-called 'equal share' refers to the similarity of sentient beings.
8-428
The treatise says: 'This is called homogeneity.' It is neither different nor the same. First, all sentient beings are equal in being sentient beings, because everyone has a mind. Second, they themselves are individually determined by differences such as realms, lands, conducts, birthplaces, castes, male and female, upasaka, bhikshu, learners and non-learners, etc. The equal share of dharma refers to the dharmas of skandhas, dhatus, and ayatanas. The gods of the non-perceptual realm, having been born without perception, cease mind and mental factors. What is the result of this? It is the non-perceptual samapatti. Where does it reside? In one direction of the great fruition realm, like a special dhyana. Will they never become perceptual? No, like waking up from a long sleep, having died and transmigrated from there, because the previous formations of samapatti have been completely exhausted, and no new ones have been accumulated, just as an arrow shot falls to the ground when its force is exhausted.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །
8-429
གང་ཞིག་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་
འགོག་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཐ་མ་
བསམ་གཏན་བཞི་པར་ཏེ། ས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་པས་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པས་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་
པ་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །དེའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི་མཐོང་ཆོས་དང་ལན་གྲངས་
གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་འཕགས་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་མི་
འཇུག་པས་སོ། །འཕགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཐོབ་བོ། །
8-430
འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་བཞིན། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་འགོག་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི། ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་
ལ་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྲིད་རྩེར་སྐྱེ་བས་འདུ་ཤེས་
མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྟེ། དུས་གཉིས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་
པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའང་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཡང་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྟེ། སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདས་པ་ཡང་མི་
ཐོབ། མ་འོངས་པའང་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའང་སྦྱོར་བྱུང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་ནི་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་སྟེ།
ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ག

【现代汉语翻译】
就像那样，将会在欲界中出生，而不会在其他地方出生。
如果有人在那里出生，那么他必定会有经历无数次出生的业，而不会被鬼怪吞噬。无想定是指心和心所的止息，就像所说的那样，无想定的等持，是因为止息了心和心所。这种等持也在第四禅中，而不是在其他地方。为什么进入这种等持？因为想要从中解脱，想要获得解脱，所以进入这种等持。无想是异熟果，因此是无记的。它的等持是善的。即使它是善的，也只能在出生后才能体验到，而不是现法或无数次体验。它只是凡夫的境界，而不是圣者的境界，因为圣者视其为堕落之处，所以不会进入这种等持。如果圣者获得了第四禅，那么他们也能像第四禅一样获得过去和未来的禅定吗？不能，就像别解脱戒一样，只能获得当下的。
止灭等持也是如此，即止息心和心所。无想和止灭等持的区别在于：为了寂止，先以作意引发，然后进入此等持；而无想则是先以出离想引发。前者是第四禅的境界，后者则是生于有顶天，是无想非非想处天的境界。止灭等持完全是善的。然而，它会在出生后和无数次体验中经历，并且因为是异熟果，所以是不确定的。圣者不会因为贪欲而获得它，只能通过修行才能获得，所以既不能获得过去，也不能获得未来，因为它是通过心的力量获得的。那么，世尊也是通过修行获得的吗？不是的，对于佛陀来说，这是菩提的成就，与证得漏尽智同时获得。正如所说，因此，诸佛没有任何来自于修行的东西，他们的一切功德和圆满都仅仅取决于他们的意愿，因此，他们……

【English Translation】
Just like that, one will be born in the desire realm, and not elsewhere.
If someone is born there, then he must have the karma to experience countless births, and will not be devoured by ghosts. The cessation of perception refers to the cessation of mind and mental factors, just as it is said, the samadhi of non-perception, because it ceases mind and mental factors. This samadhi is also in the fourth dhyana, and not elsewhere. Why enter this samadhi? Because one wants to be liberated from it, wanting to attain liberation, so one enters this samadhi. Non-perception is a result of maturation, therefore it is indeterminate. Its samadhi is virtuous. Even if it is virtuous, it can only be experienced after birth, and not in the present life or countless times. It is only the realm of ordinary beings, not the realm of noble ones, because noble ones see it as a place of downfall, so they do not enter this samadhi. If noble ones have attained the fourth dhyana, can they also attain past and future dhyanas like the fourth dhyana? No, just like the Pratimoksha vows, only the present moment can be attained.
The samadhi of cessation is also the same, that is, the cessation of mind and mental factors. The difference between non-perception and this is: for the sake of peace, one first generates intention and then enters this samadhi; while non-perception is first generated by the thought of renunciation. The former is the realm of the fourth dhyana, while the latter is born in the peak of existence, which is the realm of neither perception nor non-perception. This is entirely virtuous. However, it will be experienced after birth and countless times, and because it is a result of maturation, it is also uncertain. Noble ones do not attain this through desire, but only through practice, so they cannot attain the past, nor can they attain the future, because it is attained through the power of the mind. Then, did the Bhagavan also attain it through practice? No, for the Buddha, this is the attainment of Bodhi, attained simultaneously with the attainment of the knowledge of the exhaustion of defilements. As it is said, therefore, Buddhas have nothing that comes from practice, all their merits and perfections depend solely on their will, therefore, they...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །
8-431
དེ་ནི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་བསྐྱེད་ན་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་སུ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འགྲུབ་སྟེ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་
བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དང་པོར་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་
བཞི་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལམ་དགུ་དགུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་སྤང་བར་
བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་འདིར་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མི་སྲིད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རུང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་སྙོམས་གཉིས་ཀའང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་
ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར། འགོག་པ་དང་པོ་མིའི་ནང་དུ་བསྐྱེད། ཕྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །སྲོག་གང་ཞེ་ན་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ལ། 
8-432
དེ་ལ་དྲོད་དང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེའོ། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་། མི་རྟག་ཉིད་དེ་
བཞི་པོ་འདི་རྣམས་འདུས་བྱས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འདི་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་བཞག་པས་སོ། །ཟློག་པ་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ཆོས་དེ་བསྐྱེད་པར་
བྱེད་པའོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །རྒས་པ་ནི་བརྙིངས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རྟག་པས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལ་སོགས་པ་རྒ་བའི་རྒ་བ།
གནས་པའི་གནས་པ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་སོགས་གཞན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་
ཉིད་བཞི་པ་དང་། དེས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་དགུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །
8-433
སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལྷག་

【现代汉语翻译】
所有这些都是通过不执着于欲望而获得的。
如果世尊没有生起灭尽定（Nirodha-samāpatti），如何在证得诸漏已尽（kṣayajñāna）时，从二者（烦恼障和所知障）中获得解脱呢？答：可以获得解脱，因为他已经生起过灭尽定，并且拥有这种能力。这不是一开始就有的，因为菩萨们通过三十四个心刹那证得菩提（bodhi）。
三十四个心刹那是指十六谛现观（ṣoḍaśākāra）和在有顶（bhavāgra）离欲时，通过九个无间道（anantaryamārga）和九个解脱道（vimuktimārga）断除九种烦恼的相。由于离无所有处（ākiṃcanyāyatana）的欲望是为了进入确定性，因此不再需要断除下地的烦恼。
因此，在这种情况下，由于不可能有不同的心，所以不可能有灭尽定。无想定（asaṃjñika-samāpatti）和灭尽定都依赖于欲界（kāmadhātu）和色界（rūpadhātu）。
特别是，灭尽定首先在人中生起，后来被退失者在色界中再次生起。什么是命根（jīvita）呢？答：是三界（tridhātu）的寿命（āyus）。
其中，能够作为暖（uṣṇatā）和识（vijñāna）之所依的法（dharma）存在的原因，就是寿命。什么是相（lakṣaṇa）呢？生（jāti）、老（jarā）、住（sthiti）和无常（anitya）这四者是有为法（saṃskṛta）的总相，因为具有这些相的法被认为是‘有为’。相反的是‘无为’（asaṃskṛta）。
其中，生使法产生，住使法安住，老使法衰老，无常使法坏灭。对于这些，还有生的生、老的老、住的住、无常的无常，这四种相应的相。
如果因为生等会导致其他的生等，那么每一种都有四种相，这样就会导致无穷无尽的过失，是这样吗？不会的。因为生等是作用于八法（dharma）的，而生的生等是作用于一法（dharma）的。怎么说呢？法本身与八个相连，共有九个生起，其中生使除了自身之外的其他八法产生。
生的生使生本身生起。同样，其余的...

【English Translation】
All these are attained by being free from attachment to desires.
If the Bhagavan did not generate the Nirodha-samāpatti (Cessation Attainment), how could liberation from both (kleshas and jñeyāvaraṇa) be accomplished at the time of knowing the exhaustion (kṣayajñāna)? Answer: It can be accomplished because he has already generated it and has the ability to do so. This was not at the beginning, because Bodhisattvas attain Bodhi (enlightenment) through thirty-four moments of mind.
The thirty-four moments are the sixteen aspects of the manifestation of truth (ṣoḍaśākāra) and, when detached from desire in the peak of existence (bhavāgra), the nine uninterrupted paths (anantaryamārga) and nine liberation paths (vimuktimārga) that abandon the nine aspects of affliction.
Since detachment from desire in the realm of nothingness (ākiṃcanyāyatana) is for entering certainty, the afflictions of the lower grounds are no longer to be abandoned.
Therefore, in this intermediate state, since a different mind is not possible, the Nirodha-samāpatti is not permissible. Both the Asaṃjñika-samāpatti (Non-Perception Attainment) and the Nirodha-samāpatti depend on the desire realm (kāmadhātu) and the form realm (rūpadhātu).
Specifically, the first Nirodha-samāpatti is generated among humans, and later those who have fallen away generate it again in the form realm. What is life (jīvita)? Answer: It is the lifespan (āyus) of the three realms (tridhātu).
Among these, the cause of the existence of the dharma that serves as the basis for warmth (uṣṇatā) and consciousness (vijñāna) is life. What are the characteristics (lakṣaṇa)? Birth (jāti), aging (jarā), duration (sthiti), and impermanence (anitya)—these four are the general characteristics of conditioned phenomena (saṃskṛta), because the dharma that possesses these is considered 'conditioned.' The opposite is 'unconditioned' (asaṃskṛta).
Among these, birth causes the dharma to arise, duration causes it to remain, aging causes it to decay, and impermanence causes it to perish. For these, there are also the birth of birth, the aging of aging, the duration of duration, and the impermanence of impermanence—these are the four corresponding characteristics.
If, because birth and so on lead to other births and so on, each has four characteristics, and this leads to the fault of infinite regress, is that so? It is not so. Because birth and so on act on eight dharmas, while the birth of birth and so on act on one dharma. How so? The dharma itself is connected with eight characteristics, so nine arise together, of which birth causes the other eight dharmas besides itself to arise.
The birth of birth causes that birth itself to arise. Likewise, the rest...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གསུམ་ལའང་འགྲེའོ། །དེས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བས་
མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་
སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལ་མིང་བྱེད་པ་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ངག་ནི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཀྱེ་མ་
འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་གང་གི་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། དུས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གཏོགས་པར་འགྱུར་
བ་དང་། ཡི་གེ་ནི་ཕྱི་མོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ནི་མིང་མང་པོའི་དོན་དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ།
ཚིག་གི་ཚོགས་ནི། དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི། དཔེར་ན་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལྟ་བུའོ། །
8-434
མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལྡན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་
བའམ། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་བཞིན་འདི་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་
ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་མིན་པ་
གསུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་སྐལ་མཉམ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའང་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་མི་
ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའོ། །སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་གང་། རྐྱེན་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། 
8-435
སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །རིམ་པ་བཞིན། རང་གི་ངོ་
བོ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
也适用于三者（名、词、字母的集合）。因此，认为没有穷尽是不正确的。进入指的是行为的执行。如果生（སྐྱེ་བ་）能引发未来之生的行为，那么为什么不能同时引发所有未来之生呢？因为在因和缘（རྒྱུ་དང་རྐྱེན་）不具备的情况下，生不能引发所生之物。什么是名之集合等呢？对此，名指的是名称，例如‘色’（གཟུགས）这个词。语指的是词语，例如‘唉，诸行无常’（ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་）等等，凡是意义完整，与行为、功德和时间相关联的差别，以及字母指的是字模，例如‘阿’（ཨ）字。集合指的是多个名称的意义，即名称的集合，例如‘色、声、香、味、触’（གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག་）等。词语的集合，例如‘一切诸行皆无常，涅槃寂静’（འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་）等。字母的集合，例如‘ka kha ga gha nga’（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་）等。
这些名称的集合等，是与有情相关，还是与非有情相关？是异熟所生，还是增长所生？是等流所生？是善、不善还是无记？依次来说，这些属于欲界和色界，它们与有情相关。凡是能表达的，都与它们相关；凡是所表达的，则不一定相关。等流所生，以及无覆无记这三者是如此，同分也是等流所生，但也可能是异熟所生，并且在三界（欲界、色界、无色界）中运行。获得有两种：等流所生和异熟所生。自性也如获得一样，有两种。无心定的两种状态和不相应行，仅仅是等流所生。之前说，在因和缘不具备的情况下，生不能引发所生之物，那么什么是因？什么是缘？有能作因、俱有因、同分因、相应因、遍行因和异熟因。因被认为是六种。依次，除了自身的体性之外，一切法都是有为法。

【English Translation】
It also applies to the three (collections of names, words, and letters). Therefore, it is incorrect to think that there is no exhaustion. Entering refers to the execution of an action. If birth (སྐྱེ་བ་) can cause the action of future births, then why can't it cause all future births simultaneously? Because in the absence of causes and conditions (རྒྱུ་དང་རྐྱེན་), birth cannot cause what is to be born. What are the collections of names, etc.? To this, name refers to a designation, such as the word 'form' (གཟུགས). Word refers to a term, such as 'Alas, all conditioned things are impermanent' (ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་) and so on, whatever meaning is complete, and the differences related to action, merit, and time, and letter refers to a grapheme, such as the letter 'A' (ཨ). Collection refers to the meaning of multiple names, that is, the collection of names, such as 'form, sound, smell, taste, touch' (གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག་) and so on. The collection of words, such as 'All conditioned things are impermanent, Nirvana is peace' (འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་) and so on. The collection of letters, such as 'ka kha ga gha nga' (ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་) and so on.
Are these collections of names, etc., related to sentient beings or non-sentient beings? Are they born from maturation, or born from increase? Are they born from the same cause? Are they wholesome, unwholesome, or unspecified? In order, these belong to the desire realm and the form realm, and they are related to sentient beings. Whatever can be expressed is related to them; whatever is to be expressed is not necessarily related. Those three, born from the same cause, and uncovered and unspecified, are like that, the common share is also born from the same cause, but it may also be born from maturation, and it operates in the three realms (desire realm, form realm, formless realm). There are two kinds of attainment: born from the same cause and born from maturation. The characteristics are also like attainment, there are two kinds. The two states of mindless absorption and non-associated formations are only born from the same cause. Previously it was said that in the absence of causes and conditions, birth cannot cause what is to be born, so what are the causes? What are the conditions? There are efficient cause, co-occurring cause, homogenous cause, associated cause, pervasive cause, and maturation cause. Cause is considered to be six kinds. In order, all dharmas other than one's own nature are conditioned.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་
འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནམ། སེམས་ནི་
སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མཚན་གཞིའི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་
ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་རིགས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་གཞི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བསམ་ཟག་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་།
སེམས་དང་སེམས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་ཚུལ་ནི། དུས་དང་ནི་སེམས་དང་སྐྱེ་གནས་འགག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། དུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
8-436
འབྲས་བུ་སོགས་པས་ནི། འབྲས་བུ་དང་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་
རྒྱུ་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ། དེ་དག་གི་མཚན་
ཉིད་བཞི་བཅུ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྐལ་བ་
དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་སོ། ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་། ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །
འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། འདི་ལ་རང་གི་རིས་དང་ས་ཡོད་པའོ། །རིས་ལྔ་སྟེ། མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་། འདོད་སྤྱོད། བསམ་གཏན་དང་པོ། དེ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དག་བསྡོམས་པའོ། །
ས་ནི་དགུ་སྟེ་འདོད་ཁམས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །སྐལ་མཉམ་རང་གི་ས་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན་ཟག་བཅས་ལ་ངེས་སོ། །
8-437
མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གཏན་བཞི། གཟུགས་མེད་གསུམ་སྟེ་ས་དགུའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ས་དེ་དག་
ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་པའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
是作为产生的基础，因为它存在于不阻碍出生的本质中。哪些法同时产生，并且互为结果，这些法就是彼此同时产生的因。这是怎样的呢？例如，四大是彼此同时产生的因。心是随心法的原因，而这些法也是心的原因，有为法的特征是所依的原因，而所依也是这些特征的原因。这样，一切有为法在适当的情况下都是同时产生的因。随心所依，一切心所生法，以及二种思择的戒律，心和这些心的生等特征，都称为随心。进入的方式是：时间和心以及生住灭相同，并且时间属于同一范畴。通过果等，即通过果、异熟、等流和同时性。通过善等三种，即通过善、不善和无记性。因此，通过十种因，称为随心。其中，心最少是五十八种法的俱生因，即十个大地法，它们的四十个特征，以及八个与其自身特征相符的特征。它的俱生因是五十四种法，除了与其自身相符的八个特征。同分因是相似的法。例如，善法蕴是善法的原因。烦恼和无记法也是各自的原因。一切相似的法都是同分因吗？不是的，因为这有它自己的类别和地。有五类：见所断、修所断、欲界、初禅，以及从那到有顶。地有九个，即欲界和八个色界无色界。因此，先前产生的法是产生后来的法和未产生的法的同分因。同分因一定是属于自己的地吗？对于有漏法来说是确定的。
无间缘和特殊的禅定，即四禅和三个无色定，这九地的道谛是彼此的同分因，因为这是突然来到这些地的，并且没有被这些地的贪欲所占有，因此在这些界中。

【English Translation】
It is the basis for production, as it exists in the essence of not hindering birth. Which dharmas arise simultaneously and are mutually the result, those dharmas are the cause of arising together. How is this? For example, the four great elements are the cause of arising together. The mind is the cause of the dharmas that follow the mind, and these dharmas are also the cause of the mind, and the characteristics of conditioned phenomena are the cause of the basis, and the basis is also the cause of these characteristics. Thus, all conditioned phenomena are the cause of arising together as appropriate. The basis that follows the mind, all mental phenomena, and the two types of contemplative discipline, the mind and the characteristics of the arising of these minds, etc., are called following the mind. The way of entering is: time and mind, as well as arising, abiding, and ceasing, are the same, and time belongs to the same category. Through results, etc., that is, through result, maturation, similar cause, and simultaneity. Through the three types of virtue, etc., that is, through virtue, non-virtue, and neutral. Thus, through ten causes, it is called following the mind. Among them, the mind is at least the co-emergent cause of fifty-eight dharmas, that is, the ten great earth dharmas, their forty characteristics, and the eight characteristics that correspond to their own characteristics. Its co-emergent cause is fifty-four dharmas, except for the eight characteristics that correspond to its own characteristics. The cause of equal share is similar dharmas. For example, the aggregate of virtuous dharmas is the cause of virtuous dharmas. Afflictions and neutral dharmas are also their respective causes. Are all similar dharmas the cause of equal share? No, because this has its own category and ground. There are five categories: those to be abandoned by seeing, those to be abandoned by meditation, the desire realm, the first dhyana, and from there to the peak of existence. There are nine grounds, namely the desire realm and the eight formless realms of the form realm. Therefore, the dharmas that arose earlier are the cause of equal share for producing the later dharmas and the dharmas that have not yet arisen. Is the cause of equal share necessarily belonging to one's own ground? It is certain for contaminated dharmas.
The immediate condition and the special samadhi, that is, the four dhyanas and the three formless samadhis, the truth of the path of these nine grounds is the cause of equal share to each other, because this has suddenly come to these grounds, and has not been possessed by the desire of these grounds, therefore in these realms.

--------------------------------------------------------------------------------

གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ས་གཞན་པའི་རིས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་
མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཅི་ཞིག་ན། དབང་པོ་དང་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་
པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གཉིས་དེ་
ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བྱུང་གང་ཐོས་དང་བསམ་བྱུང་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྡུས་སོ། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་དག་དང་སེམས་
ལས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་གང་དག་ལ་རྟེན་མཚུངས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། 
8-438
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་
གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་དང་། མགྲོན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་
ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན། མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུར་བཞག་གོ །མགྲོན་པོ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་
བ་འདྲ་བ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་མེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྔར་
སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་
ཡིན་པས་སམ། རིས་གཞན་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། 
8-439
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་བོན་རུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་
བརླན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ས་བོན་གྲུང་པོ་བཞིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བཞག་གོ །རྒྱུ་དེ་དག་གི་དུས་ངེས་
པ་མདོར་བྱས་པ། ཀུན་འགྲོ་དང་སྐལ་མཉམ་དུས་གཉིས་པ་སྟེ་འདས་པ་དང་ད་ལ

【现代汉语翻译】
不是属于其他地方的，因此，它是其他地方相似类别共同命运的因。而且，它是共同和特殊之因，而不是微小之因。什么是共同和特殊呢？是通过感官和根的扩展来实现的。那么，这仅仅是道路的控制吗？不是的，世俗之人通过努力所获得的功德，也是共同和特殊这二者的因，而不是低劣之因。努力所得包括听闻和思考所得，以及通过禅修所得。什么是俱生因呢？在心和心所中，那些具有相同所依的心和心所。它们是彼此俱生的因。‘相同’意味着无差别，例如，眼识所依的眼根的瞬间，也同样是与它俱生的感受等。凡是俱生因，也是同时发生的因，二者的区别在于，彼此作为果的关系是同时发生的因，如同客人们互相依靠力量一同上路。通过五种相同而具有相同的意义，因此被称为俱生因。那些客人一同享用食物等，是相似的行为。即使缺少一个，也不会全部相同。什么是遍行因呢？属于自己范畴的烦恼法先前产生的，是后来产生的烦恼法的遍行因。这五个遍行烦恼是烦恼法的共同之因吗？或者因为它们也是其他类别的因，所以与等流因区分开来？异熟因仅仅是不善法和有漏的善法，因为它们是异熟法。为什么无记法不是呢？因为力量弱小，如同腐烂的种子。无漏法也不是，因为没有被贪欲润湿，如同未被润湿的干燥种子。异熟，是因为以不同的方式成熟，所以称为异熟。简而言之，这些因的时间确定为：遍行因和等流因是二时，即过去和现在。

【English Translation】
It does not belong to other places, therefore, it is the cause of the shared fate of similar categories in other places. Moreover, it is the cause of both commonality and particularity, not of smallness. What are commonality and particularity? It is achieved through the expansion of the senses and roots. Is this solely under the control of the path? No, even the merits obtained by worldly people through effort are the cause of both commonality and particularity, not of inferiority. Effort-born includes what is heard and thought, and what arises from meditation. What is the co-emergent cause? Among the mind and mental factors, those minds and mental factors that have the same basis of support. They are the causes of each other's co-emergence. 'Same' means undifferentiated, for example, the moment of the eye root on which eye consciousness depends is also the same for feelings and so on that arise with it. Whatever is a co-emergent cause is also a simultaneous cause, and the difference between the two is that they are simultaneous causes in terms of their relationship as fruits to each other, just as guests rely on each other's strength to travel together on the road. Because of the similarity through five similarities, it is called the co-emergent cause. Those guests share similar actions of enjoying food and so on. Even if one is missing, they will not all be the same. What is the pervasive cause? Those previously arisen afflicted dharmas of one's own category are the pervasive cause of the later arisen afflicted dharmas. Are these five pervasive afflictions the common cause of afflicted dharmas? Or are they distinguished from the cause of equal flow because they are also the cause of other categories? The ripening cause is only non-virtuous dharmas and virtuous dharmas with outflows, because they are ripening dharmas. Why are the unspecified dharmas not? Because their power is weak, like rotten seeds. The dharmas without outflows are also not, because they are not moistened by craving, like dry seeds that have not been moistened. Ripening, because it ripens in different ways, is called ripening. In short, the time of these causes is determined as follows: the pervasive cause and the cause of equal flow are two times, namely past and present.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ། མཚུངས་ལྡན། རྣམ་སྨིན་གསུམ་
པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུའི་དུས་མ་བསྟན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། དུས་མེད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གང་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་
སོ། །དེ་ལྟ་ན་འདུས་མ་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་བ་འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། 
8-440
རྒྱུ་འབྲས་དག་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དྲུག་ལས་མི་སྲིད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལྔ་ལས་མི་སྲིད་དོ། །ལམ་བྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུར་
མི་འདོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་
གང་གི་འམ། ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་
འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་བྲལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དེའི་ནུས་པ་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་གཞན་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ནུས་ཞེ་ན་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་
བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ལམ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་། བྲལ་བ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དེ་དག་ལས་གང་གི་
རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་དྲུག་ལས་ཐ་མའི་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དང་པོའི་ཡིན། རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི་འདི་གཉིས་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 
8-441
སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བའོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་
ལ། ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་བྱ་རོག་རྐང་དང་། མི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།
ཅི་གཞན་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ། གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཞེ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལའང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ནི་མེད་དེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་
འབྱུང་བའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་རྣམ་སྨིན་ནི་དེ་ལྟ

【现代汉语翻译】
仅仅是已经发生的，没有未来的。同时发生、相应、异熟这三者是属于三时的。因为没有指明作为之因的时间，所以应理解为所有时间和没有时间。这些因的果是什么呢？是与所有有为法既相离又不相离的果。如论中所说：‘什么是果之法？即所有有为法，以及通过个别分析而产生的灭。’
如果是这样，未生法是果，那么它也会变成某个因的果，因为是因，它也会变成某个果的因，这又是什么呢？因果只存在于有为法中，未生法中没有这些。因此，不可能有六因，也不可能有五果。为什么不认为离道的作为之因是因呢？因为它是被设定为不阻碍产生的自性，而未生法是不具有产生的。那么，它是什么的果呢？或者说是如何成为果的呢？它是道的果，因为是通过它的力量获得的。那么，仅仅是通过它的力量获得的才是道的果，而不是相离的吗？获得有获得的力量，相离有相离的力量。获得是如何起作用的呢？因为它能产生。相离是如何起作用的呢？因为它能使获得。因此，暂时来说，道不是这个的因，而相离是这个的果。在这些有为法中，哪个因是什么呢？异熟果是六因中的最后一个，增上果是第一个。俱有因、等起因、遍行因，这二者既是因也是果，因为与补特伽罗的自性没有区别。补特伽罗的作者就是补特伽罗本身，它的果是补特伽罗性。这是俱有因和相应因这两个因的果。任何法的作者是什么，那个补特伽罗的作者就像补特伽罗的作者一样。例如，药乌鸦脚，醉象人。
其他是否有补特伽罗作者的果呢？是只有这两个的吗？除了异熟因之外，其他的也有，而异熟因没有。因为补特伽罗的作者是同时发生的，或者是不间断发生的，而异熟不是这样。

【English Translation】
It is only what has already occurred; there is no future. Simultaneous arising, association, and maturation are of the three times. Because the time of the acting cause is not indicated, it should be understood as all times and no time. What are the fruits of these causes? They are the fruits that are both separate and not separate from all conditioned phenomena. As it says in the treatise: 'What are the fruit dharmas? They are all conditioned dharmas and cessation through individual analysis.'
If this is the case, since the unconditioned is a fruit, it will also become the fruit of some cause, and since it is a cause, it will also become the cause of some fruit. Where does this apply? Cause and effect exist only in conditioned phenomena; they do not exist in unconditioned phenomena. Therefore, it is impossible to have six causes or five fruits. Why is the acting cause of separation from the path not considered a cause? Because it is established as the nature of not obstructing arising, and the unconditioned does not possess arising. Then, what is its fruit? Or how is it a fruit? It is the fruit of the path because it is attained through its power. Then, is only what is attained through its power the fruit of the path, and not separation? Attainment has the power of attainment, and separation has the power of separation. How does attainment function? Because it produces. How does separation function? Because it enables attainment. Therefore, for the time being, the path is not the cause of this, and separation is the fruit of this. Among these conditioned phenomena, which cause is what? The maturation fruit is the last of the six causes, and the dominant fruit is the first. Co-emergent cause, similar cause, universal cause—these two are both cause and fruit because there is no difference from the nature of the person. The agent of the person is the person himself, and its fruit is personhood. This is the fruit of the two causes: co-emergent cause and associative cause. Whatever the agent of a dharma is, that agent of the person is like the agent of the person. For example, the medicine crow's foot, the drunken elephant person.
Are there fruits of the agent of the person in others? Or is it only in these two? It exists in others besides the maturation cause, but not in that one. Because the agent of the person is co-emergent or immediately emergent, but maturation is not like that.

--------------------------------------------------------------------------------

་མིན་པས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པས། གང་ཞིག་དེ་ལས་
དུས་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པར་བརྗོད་དོ། །
སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་ནུས་སོ། །
8-442
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱོང་ཞེ་ན་ཐུན་
མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། ། འོ་ན་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུར་
མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་ན་སྐལ་མཉམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་
བུ་ནི་བློ་ཡིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའམ་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དཔེར་ན་ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་མ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་
སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ།
སྔོན་བྱུང་མིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་འདི་དག་ལས་རྒྱུ་གང་ཞིག་དུས་གང་དུ་འབྲས་བུ་འཛིན་ཏམ་འབྱིན་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན་ཏེ་གཟུང་ཟིན་པའི་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། 
8-443
སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་འདྲ་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མ་ངེས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་
དང་མཚུངས་ལྡན་གཉིས་ནི་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་གཉིས་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ། ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་དག་
གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། ཆོས་གང་། རྒྱུ་དུ་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན

【现代汉语翻译】
不是这样吗？对于异熟果，善与不善之因已在经文中阐明。从这些因中，在未来的时间产生，而不是立即产生的，就是异熟，其自性是无覆无记法。这被认为是显现为有情。
如果说从非显现为有情的意义中产生的业不是异熟，那是因为它是共同的。其他人也能同样地理解它。
异熟是非共同的，因为其他人所造之业的异熟不会由其他人来体验。如果问为什么会体验到所有者的果报，那是因为它产生于共同之业。等流果是与因相似的法。
那么，如果遍行因的果也相似，为什么它不被认为是士用因呢？因为它与地和烦恼相似，而不是与行相相似。如果与行相也相似，那就会变成士用因了。离系果是通过智慧分别观察而产生的止灭或灭尽。
这又是通过什么力量获得的呢？例如，下地之欲界的加行之心，通过什么力量能生起上地之色界的等持之果，或者有漏法生起无漏法，以及通过禅定之心的力量生起化生之心，就像这样。这被称为从士夫作用中产生。
先前未曾有过的有为法，仅仅是有为法的所有者的果报。从这些因中，哪个因在何时产生或带来果报呢？五种因现在产生果报，因为已取之过去之因已不复存在。
因为不是士夫作用，所以未来之因也不存在。虽然作因也相似，但因为它不一定是与果相关的，所以没有提及。俱生因和相应因现在能带来果报，因为这两种因在取果和生果的时间上是相同的。士用因和遍行因能带来现在和过去之果。
异熟因只能由过去之因带来果报。什么法由多少因产生呢？法有四种：烦恼法、异熟生法、最初之无漏法，以及它们的剩余部分。剩余部分是指除了异熟之外的无记法。

【English Translation】
Is it not so? As for the result of Vipāka (异熟果, ripening fruit), the causes of virtue and non-virtue have been explained in the scriptures. From these causes, what arises in a future time, and not immediately, is Vipāka, whose nature is unconditioned and neutral dharma. This is considered to manifest as sentient beings.
If it is said that karma arising from the meaning of not manifesting as sentient beings is not Vipāka, it is because it is common. Others can also understand it in the same way.
Vipāka is uncommon, because the Vipāka of karma done by others is not experienced by others. If asked why the result of the owner is experienced, it is because it arises from common karma. The result of Niṣyanda (等流果, outflowing result) is a dharma similar to the cause.
Then, if the result of Sarvatraga-hetu (遍行因, all-pervading cause) is also similar, why is it not considered a Puruṣakāra-hetu (士用因, agent cause)? Because it is similar to the ground and afflictions, but not to the aspect. If it is also similar to the aspect, it will become a Puruṣakāra-hetu. The result of Visaṃyoga (离系果, separation result) is the cessation or extinction that arises from discriminating observation through wisdom.
And through what power is this obtained? For example, the mind of application in the lower realm of desire, through what power can the result of Samādhi (等持, concentration) in the upper realm of form arise, or the arising of Anāsrava (无漏, without outflows) from Sāsrava (有漏, with outflows), and the arising of Nirmāṇa-citta (化生之心, transformation mind) through the power of Dhyāna-citta (禅定之心, meditation mind), like this. This is called arising from the action of a person.
A Saṃskṛta-dharma (有为法, conditioned dharma) that has never existed before is merely the result of the owner of Saṃskṛta-dharma. From these causes, which cause produces or brings about the result at what time? The five causes produce results now, because the past causes that have been taken no longer exist.
Because it is not Puruṣakāra, the future causes also do not exist. Although the Kāraṇa-hetu (作因, acting cause) is also similar, it is not mentioned because it is not necessarily related to the result. Sahabhū-hetu (俱生因, co-existent cause) and Samprayuktaka-hetu (相应因, associated cause) can now bring about results, because these two causes are the same in the time of taking the result and producing the result. Puruṣakāra and Sarvatraga bring about the results of the present and the past.
The Vipāka-hetu can only bring about results from the past cause. How many causes produce what dharma? There are four types of dharma: afflicted dharmas, Vipāka-ja dharmas (异熟生法, Vipāka-born dharmas), the first Anāsrava dharmas, and their remaining parts. The remaining parts refer to the Avyākṛta-dharmas (无记法, neutral dharmas) other than Vipāka.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་
དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་ཆོས་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་སོ། །རིམ་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེའོ། །
རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འགྲོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ལས་ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལས། ཟག་མེད་དང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་གཉིས་དང་སྐལ་མཉམ་མ་གཏོགས་པའི་གསུམ་ལྷག་ལས་སྐྱེའོ། །
8-444
ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག །མཚུངས་ལྡན་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བ་སེམས་
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་གང་ཞེ་ན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུང་སྟེ་མདོ་ལས། རྐྱེན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དང་། དམིགས་པའི་རྐྱེན་
ཉིད་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །རྐྱེན་དུ་འདྲ་བ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུ་བཞག་པའོ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་མ་གཏོམས་པ་
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་སྔ་མ་གཞན་དག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པའང་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་པའང་ཡིན་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་ལྔ་
དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མི་དམིགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་
སོགས་པ་མི་སྲེག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྫས་དང་སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པས་དམིགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་འདི་དག་ཅི་རྟེན་ངེས་པས་ཀྱང་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་ཏེ། 
8-445
སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བཤད་དོ། །རྐྱེན་
འདི་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། དམིགས་རྐྱེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། བདག་རྐྱེན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་
ན། དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་པོར་མི་རུང་། ཕྱི་མ་རུང་བས་སོ། །རྐྱེན་དེ་དག་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་གནས་སྐབས་གང་གི་ཆོས་ལ་བྱེད་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་སྔར་བཤད་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་
དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འགག་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་སྟེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་ནི་
མ་འོངས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་མ

【现代汉语翻译】
以及无漏的第一刹那之外的圣法和有漏善法。
依次，烦恼者从除异熟因之外的其余五因所生。
异熟所生者，除遍行之外的五因；其余诸法，除异熟和遍行二者之外的四因；最初的无漏法，从除二者和等起之外的其余三因所生。
8-444
这四法也是心和心所生，与心不相应行和色法，除相应之外的其余五因所生，如心和心所生一样。什么是缘呢？经中说有四种缘：因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。相似的缘就是缘。所谓因，有五种因，即除作者因之外。阿罗汉的最后心和心所生，以及之前未被其他间隔的心和心所生，既是等起也是等无间，因此是等起等无间缘。所缘缘是五境和一切法。如果一个法是另一个法的所缘，即使不显现也是其体性，因此并非永不作为所缘。例如，木头等虽然不燃烧，但因具有燃烧的体性，所以称为燃料。心和心所生的法，由于生处、自性和刹那的确定性，所缘的自性如何确定？是否也依赖于所依的确定性？确实如此。
8-445
已生者与所依同时存在，未生和已灭者与所依无关。作者因被称为增上缘。此缘是其余的增上缘，所缘缘是一切法，如果增上缘也是除自性之外的一切法，那么这有什么区别呢？前者不能作为所缘者，后者可以。这些缘在起作用时，对哪种状态的法起作用呢？因缘中先前所说的俱生因和相应因，对灭法起作用。灭法是现在，因为趋向于灭。等起、遍行和异熟这三种因是未来，因为趋向于生。

【English Translation】
and the noble dharmas other than the first moment of the uncontaminated, and the contaminated virtuous dharmas.
In order, the afflicted arise from the remaining five causes other than the cause of fruition.
Those born from fruition arise from the five causes other than pervasive; the remaining dharmas arise from the four causes other than fruition and pervasive; the first uncontaminated arise from the remaining three causes other than these two and equipotential.
8-444
These four dharmas are also mind and mental factors, non-associated formations and form dharmas, arising from the five other than association, just like mind and mental factors. What is the condition? It is said that there are four conditions in the sutras: the condition of cause, the condition of immediate contiguity, the condition of object, and the condition of dominance. Similar conditions are conditions. The so-called cause has five causes, except for the agent cause. The last mind and mental factors of an Arhat, and the previous mind and mental factors that are not interrupted by others, are both equipotential and immediately contiguous, so it is an equipotential and immediately contiguous condition. The objective condition is the five objects and all dharmas. If a dharma is the object of another dharma, even if it does not appear, it is its nature, so it is not that it never serves as an object. For example, wood, etc., although it does not burn, it is called fuel because it has the nature of burning. How is the nature of the object determined by the certainty of the place of birth, substance, and moment of mind and mental factors? Is it also dependent on the certainty of the support? It is indeed so.
8-445
Those that are born are simultaneous with the support, and those that are unborn and have passed away are unrelated to the support. The agent cause is said to be the dominant condition. This condition is the remaining dominant condition, the objective condition is all dharmas, and if the dominant condition is also all dharmas other than its own nature, then what is the difference? The former cannot be the object, and the latter can. When these conditions are functioning, which state of dharma do they act upon? The co-emergent cause and the corresponding cause previously mentioned in the causal condition act upon the cessation. Cessation is the present, because it tends towards cessation. The three causes of equipotential, pervasive, and fruition are the future, because they tend towards birth.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་དག་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་ལས་ཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱིས་
སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དམིགས་རྐྱེན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད། བདག་རྐྱེན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་འདིའི་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
8-446
ཆོས་གང་ཞིག་རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་ན། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་སོ། །དམིགས་རྐྱེན་བཞག་པའི་གསུམ་གྱིས་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་ལྡན་པ་མ་
ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་འདུས་བྱས་དག་སྐྱེ་ཡི། དབང་ཕྱུག་དང་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དང་། གཙོ་བོ་
སོགས་ལས་བྱུང་བ་མིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཅིས་ན། རིམ་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་
བ་ཞིག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་སོགས་ནི། འདི་ནི་ད་ལྟར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་འགག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་
པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་དུ་མར་འགྱུར་ལ། འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། 
8-447
རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུར་མོས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་ལུགས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པ་
ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགག་པའོ། །གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྐལ་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་སོ། །ཅིས་
འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་ནི། བསྐྱེད་ཕྱིར་རྟེན་ཕྱིར་གནས་ཕྱིར་དང་། །སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕེལ་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལྔར་ཕྱེའོ། །འབྱུང་
འགྱུར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྐལ་མཉམ། རྣམ་སྨིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལུས་ངག་གི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིན་གྱི། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ

【现代汉语翻译】
对于倾向于此者而言。如果将除此之外的其他缘起作用的方式分为两种来解释，那就是颠倒了，因为相似的紧随其后的缘能区分时机，从而对生起产生作用。所缘缘对现在的意识和心所起作用，以便执持，从而对灭尽产生作用。增上缘在所有状态下都以不障碍的自性存在，因此它的作用就是它本身。
如果某种事物由一个缘所生起，那么四缘指的是心和心所。除了所缘缘之外，其余三缘指的是灭尽和无想定。不具有他者的以及具有色法的，都是由俱有因和增上缘这二者所生。一切有为法都仅仅从因和缘产生，而不是从自在天等、士夫以及自性等产生。原因是什么呢？因为有次第。如果自在天或其他什么，是唯一的因，那么一切众生应该同时产生，但事物却呈现出有次第地产生。例如，‘让这个现在生起，让这个灭尽，让这个以后生起’，如果是按照自在天的意愿，那么由于意愿不同，因就会变成多个。而这些不同的意愿，对于自在天这个因来说，由于没有差别，也应该同时产生。如果依赖于其他因，那么自在天就不是唯一的因。而且，由于依赖于其他因的差别而次第产生，就会导致无穷无尽。
因为承认从一个因到另一个因的传递有无始无终的差别。所以，认为自在天是因的观点，并没有超出释迦子弟的宗派。‘从二者产生’是怎么产生的呢？如果说它们的因是诸大种，那么有两种方式：同分和俱生。为什么说诸大种是由诸大种转变而来的呢？有五种方式，这五种是：为了生起、为了所依、为了存在，为了显示，以及为了增长。因此，能起作用的因被分为五种。由诸大种转变而来的俱生是同分。异熟有三种，其中俱生的是身语的业跟随心，是相互的，但作为因的其他色法不是。

【English Translation】
For those inclined towards it. If the ways in which other conditions operate besides this are explained by dividing them into two, that is reversed, because the immediately following condition of similarity distinguishes the occasion, thereby acting on arising. The objective condition acts on the present consciousness and mental factors in order to grasp, thereby acting on cessation. The dominant condition exists in all states with the nature of non-obstruction, therefore its action is itself.
If something is produced by one condition, then the four conditions refer to mind and mental factors. Apart from the objective condition, the remaining three conditions refer to cessation and the attainment of non-perception. Those that do not possess others and those that possess form are both produced from the two, co-emergent cause and dominant condition. All conditioned phenomena arise only from causes and conditions, and not from Ishvara (自在天), etc., Purusha (士夫), and Prakriti (自性), etc. What is the reason? Because there is sequence. If Ishvara or something else were the only cause, then all beings should arise simultaneously, but things appear to arise sequentially. For example, 'Let this arise now, let this cease, let this arise later,' if it is according to the will of Ishvara, then because the wills are different, the cause will become multiple. And these different wills, for the cause Ishvara, because there is no difference, should also arise simultaneously. If it depends on other causes, then Ishvara is not the only cause. Moreover, because it depends on the difference of other causes and arises sequentially, it will lead to endlessness.
Because it is admitted that the transmission from one cause to another has endless differences without beginning. Therefore, the view that Ishvara is the cause does not go beyond the Shakya's school. How does it arise 'from the two'? If their cause is the great elements, then there are two ways: similar division and co-emergence. Why are the great elements said to be transformed from the great elements? There are five ways, these five are: for arising, for support, for existence, for showing, and for increasing. Therefore, the cause that can act is divided into five. The co-emergent that is transformed from the great elements is the similar division. Vipaka (异熟) has three types, among which the co-emergent is the karma of body and speech following the mind, which is mutual, but other forms as the cause are not.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཉམ་རྒྱུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་པའོ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་གང་གི་རྣམ་སྨིན་མིག་སོགས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་
ཀྱི་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པུ་རྒྱུ། སེམས་སེམས་བྱུང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་བཤད་ཀྱི། སེམས་གང་གི་འཇུག་ཐོགས་གང་འབྱུང་མ་བཤད་པས་དེ་བརྗོད་པ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། 
8-448
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་སེམས་བཞི་སྟེ། དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་མི་དགེ་
བ་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་བཅུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས། ཟག་མེད་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདོད་སེམས་དགེ་བ་ལས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དགུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་
ས་པ་བཞི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་དགེ་བ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་བསྒྲིབས་པའོ། །གཟུགས་མེད་སྤྱོད་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན། གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་
དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བཞི་རིང་བ་སྟེ་རྟེན་རྣམ་དམིགས་གཉེན་པོས་སོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པས་དགུའོ། །འདོད་པའི་དགེ་སེམས་དེ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་
པ་བཞི་དང་གཟུགས་སྤྱོད་གཉིས་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དགེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བས་འོག་མའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ། ལྡང་བའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་
སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །འདོད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་དགེ་བའི་སེམས་བཅུས་དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་རང་གི་ས་པ་བཞི་སྟེ། བསྒྲིབས་དེ་བཞིན་མི་དགེ་བའི་བཅུ་པོ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཞི་ཁོ་ན། 
8-449
འདོད་པ་ན་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྔ་དག་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པ་བཞི། གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་ལ་འདོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ནི་
རང་གི་ས་པ་བཞི་གཟུགས་སྤྱོད་གཉིས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཅན། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་དེ་བདུན་
ནོ། །གཟུགས་ན་དགེ་བའི་སེམས་ལས། མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་སེམས་དེ་ནི་དགུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང་། གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་
པའི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ན་བསྒྲིབས་པ་ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱད་ལས་ཏེ། འདོད་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་དང་། སློབ་མི་སློབ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའ

【现代汉语翻译】
共同之因是所有先前存在的事物。异熟之因是身语之业，其异熟是眼等。由四大种所变的色，四大种是其唯一的异熟之因。心和心所无有差别地相同，这被解释为等无间缘。没有说明任何心的后续生起，因此需要说明。对此，简而言之，有十二种心。
如何理解呢？在欲界有四种意心，即善、不善、有覆无记和无覆无记。在色界和无色界中，除了不善心之外，有三种心，总共是十种有漏心。加上有学和无学两种无漏心，总共是十二种心。从欲界善心之后，会生起九种心，即自地四种，在色界中生起两种，入定时是善心，结生时是有覆无记。在无色界中，结生时只有有覆无记。在无色界中生起的心，与欲界四种心相距甚远，因为有对境、所缘和对治。加上有学和无学心，总共是九种心。欲界善心只在八种心的后续生起中产生，即自地四种，以及从色界两种心中生起时是善心。由于受到烦恼的入定所扰，依赖于下界的善心，因此是有覆无记。从入定中生起时，则是有学和无学心。
在欲界结生时，在所有色界和无色界心之后，有十种不善心，从这些心中，各自生起自地四种心，同样，有覆无记只在十种不善心的后续生起中产生四种心。
在欲界，从五种无覆无记心之后，生起自地四种心。从色界善心生起化生心。从化生心之后，欲界的无覆无记心之后，生起自地四种心，色界两种心，即化生心的后续生起是善心，结生时是有烦恼的心。结生时，在无色界中生起的有烦恼的心有七种。在色界中，从善心之后，会生起十一种心。在色界中生起的善心，会在九种心的后续生起中产生，即欲界两种有烦恼的心，以及除了无色界中生起的无覆无记心之外的心。在色界中，从八种有覆无记心之后，除了欲界两种有烦恼的心，以及有学和无学心之外的心。

【English Translation】
The co-existent cause is all things that have previously occurred. The cause of fruition is the actions of body and speech, whose fruition is the eye, etc. The form that has changed from the elements, the elements are the sole cause of its fruition. Mind and mental factors are the same without distinction, which is explained as the immediately preceding condition. It has not been explained which mind's subsequent arising occurs, so that needs to be stated. To that, briefly, there are twelve minds.
How so? In the desire realm, there are four minds of consciousness, namely virtuous, non-virtuous, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified. In the form and formless realms, other than non-virtuous, there are three, totaling ten contaminated minds. With the two uncontaminated minds of learners and non-learners, there are twelve. From a virtuous mind in the desire realm, nine minds arise subsequently: the four of its own plane, two that operate in the form realm—virtuous when in meditative absorption, obscured when connecting to rebirth. Operating in the formless realm is only obscured at the time of connecting to rebirth. Operating in the formless realm is far from the four in the desire realm, due to object, focus, and antidote. With learners and non-learners, there are nine. That virtuous mind of desire only arises subsequently to eight minds: the four of its own plane, and virtuous when arising from the two operating in the form realm. Afflicted by disturbing meditative absorption, relying on the virtuous of the lower realm, it is obscured. When arising, it is from learners and non-learners.
When connecting to rebirth in the desire realm, after all minds of the form and formless realms, there are ten non-virtuous minds. From those, subsequently, each arises from the four of its own plane. Likewise, the obscured only arises subsequently to the ten non-virtuous minds, only four.
In the desire realm, from the five unobscured, subsequently, the four of its own plane. From the virtuous mind of the form realm arises the emanation mind. From that, subsequently, from the unobscured unspecified of the desire realm, the four of its own plane, the two operating in the form realm—the subsequent arising of the emanation mind is virtuous. When connecting to rebirth, it is afflicted. When connecting to rebirth in the formless realm, that afflicted mind operating in the formless realm is seven. In the form realm, from the virtuous mind, eleven minds arise subsequently. That virtuous mind operating in the form realm arises subsequently to nine minds: the two afflicted operating in the desire realm, and all except the unobscured operating in the formless realm. In the form realm, from the eight obscured unspecified, except for the two afflicted operating in the desire realm, and learners and non-learners.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ་རང་གི་ས་པ་གསུམ།
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ་རང་གི་ས་པ་གསུམ་འདོད་པ་
གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་པ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་སེམས་དགུ་སྤྱོད་དེ། འདོད་པའི་དགེ་བ་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ། གཟུགས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །
8-450
དེ་དྲུག་གི་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་གི་ས་པ་གསུམ། གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། སློབ་མི་སློབ་དག་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བསྒྲིབས་པ་ལས་བདུན་ཏེ་རང་གི་ས་པ་གསུམ།
གཟུགས་སྤྱོད་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབས་པ། འདོད་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བདུན་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་། སློབ་མི་སློབ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སློབ་པ་
ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང་སློབ་པ་བཞི་ལས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་སྔར་གྱི་བཞི་དང་མི་སློབ་པ་ལྔ་ལས་སོ། །མི་སློབ་པའི་སེམས་དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་ནི་བཞི་དག་འབྱུང་སྟེ།
ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང་མི་སློབ་པའོ། །སེམས་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ཉི་ཤུར་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་
བའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་། བཟོའི་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་
པ་བཞིའོ། །གཟུགས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེ་སྟེ་བཟོ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་དྲུག །མ་བསྒྲིབས་ལུང་བསྟན་མིན་པ་ལ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཉིས་བཤད་པའི་སེམས་གང་ལས་དུ་ཞིག་རྙེད་ན། 
8-451
ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ན། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན། སེམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་རྙེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་
རྩ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་བསྟན་མིན་པ་དག་
དང་། གཟུགས་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་ཡང་དྲུག་རྙེད་དེ། ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་
སྤྱོད་པ་གསུམ། འདོད་སྤྱོད་མ་བསྒྲིབས་པ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་ནི་གཉིས་

【现代汉语翻译】
此外，还有六种心识，即属于自地的三种心识，以及欲界中行持的无覆无记心识。色界的无覆无记心识则产生三种，仅从自地产生。此外，还有六种心识，即属于自地的三种心识，以及欲界、色界、无色界的烦恼心识。
色界的无覆无记心识如何能成为无色界心识的行相呢？其道理与此相同。从无色界的善心中，能行持九种心识，即欲界的善心和无覆无记心识，以及色界的无覆无记心识。
这六种在无色界中行持的善心，是属于自地的三种心识，以及色界的善心和有学、无学心识。从无色界的有覆无记心识中，能行持七种心识，即属于自地的三种心识，以及色界行持的善心和有覆无记心识，还有欲界行持的两种烦恼心识。
这些也同样仅从七种心识中产生，即欲界和色界的烦恼心识，以及有学、无学心识。有学心识从三界中的善心和四种有学心识中产生。无学心识则从之前的四种心识和五种无学心识中产生。从无学心识中，紧随其后产生四种心识，即三界中的善心和无学心识。
这十二种心识也可以解释为二十种，如何解释呢？即在三界中产生后获得的，以及从加行中产生的善心，分为两种。异熟生、工巧处、威仪路和变化心识分为四种，这是欲界中行持的无覆无记心识的四种分类。
在色界中则分为三种，除了工巧处。如此，善心有六种，无覆无记心识分为七种，总共变为二十种。从所说的十二种心识中，能获得多少种心识呢？
总的来说，是指三界中的烦恼心识。如果详细区分，当欲界的烦恼心识显现时，能从不与这六种心识相应的心识中获得，即从怀疑中断善根的相续，以及从退回自地，欲界的善心退回自地和完全退失，不善心和有覆无记心识，色界行持的烦恼心识，以及从完全退失中获得无色界行持的烦恼心识和有学心识。色界的烦恼心识也能获得六种，即从退回自地中获得色界行持的三种心识，欲界行持的无覆无记心识，以及从完全退失中获得无色界行持的烦恼心识和有学心识。无色界的烦恼心识则能获得两种。

【English Translation】
Furthermore, there are six types of consciousness, namely the three types of consciousness belonging to one's own realm, and the unobscured and unspecified consciousness that operates in the desire realm. The unobscured consciousness of the form realm produces three types, arising only from one's own realm. Furthermore, there are six types of consciousness, namely the three types of consciousness belonging to one's own realm, and the afflicted consciousness of the desire, form, and formless realms.
How can the unobscured consciousness of the form realm become the aspect of the formless realm consciousness? The reasoning is the same. From the virtuous consciousness of the formless realm, nine types of consciousness can be practiced, namely the virtuous and unobscured consciousness of the desire realm, and the unobscured consciousness of the form realm.
These six virtuous consciousnesses that operate in the formless realm are the three types of consciousness belonging to one's own realm, as well as the virtuous consciousness of the form realm and the consciousnesses of learners and non-learners. From the obscured consciousness of the formless realm, seven types of consciousness can be practiced, namely the three types of consciousness belonging to one's own realm, as well as the virtuous and obscured consciousness that operates in the form realm, and the two afflicted consciousnesses that operate in the desire realm.
These also arise only from seven types of consciousness, namely the afflicted consciousnesses of the desire and form realms, and the consciousnesses of learners and non-learners. The consciousness of learners arises from the virtuous consciousness of the three realms and the four types of learner consciousness. The consciousness of non-learners arises from the previous four types of consciousness and the five types of non-learner consciousness. From the consciousness of non-learners, four types of consciousness immediately follow, namely the virtuous consciousness of the three realms and the consciousness of non-learners.
These twelve types of consciousness can also be explained as twenty types. How is this explained? It is explained by dividing the virtuous consciousness that arises after being born in the three realms and that arises from effort into two types. The consciousnesses of resultant birth, skillful activities, deportment, and emanation are divided into four types, which are the four classifications of the unobscured and unspecified consciousness that operates in the desire realm.
In the form realm, they are divided into three types, excluding skillful activities. Thus, there are six types of virtuous consciousness, and the unobscured and unspecified consciousness is divided into seven types, totaling twenty types. From the twelve types of consciousness that have been mentioned, how many types of consciousness can be obtained?
Generally speaking, it refers to the afflicted consciousness of the three realms. If we differentiate in detail, when the afflicted consciousness of the desire realm manifests, it can be obtained from the consciousnesses that do not correspond to these six types of consciousness, namely from the doubt that interrupts the continuity of the roots of virtue, and from regressing to one's own realm, the virtuous consciousness of the desire realm regressing to one's own realm and completely degenerating, non-virtuous consciousness and obscured and unspecified consciousness, the afflicted consciousness that operates in the form realm, and from complete degeneration, the afflicted consciousness that operates in the formless realm and the consciousness of learners. The afflicted consciousness of the form realm can also obtain six types, namely from regressing to one's own realm, the three types of consciousness that operate in the form realm, the unobscured and unspecified consciousness that operates in the desire realm, and from complete degeneration, the afflicted consciousness that operates in the formless realm and the consciousness of learners. The afflicted consciousness of the formless realm can obtain two types.

--------------------------------------------------------------------------------

རྙེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་
ཉོན་མོངས་ཅན་ཉིད་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་ལ། དེའི་དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་པ་གསུམ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སློབ་པ་དེ་
ཉིད་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་གཟུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱེད་ན་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དག་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །ལྷག་མ་དེའི་སེམས་གང་ལ་རྙེད་པ་མ་བཤད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་བལྟ་བ་བྱའོ། །
8-452
དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཀྱི་སེམས་ལ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགུ་རྙེད་བརྗོད། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ངེས་འཇུག་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། །སློབ་པ་དང་
ནི་མི་སློབ་པའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་གནས།
གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག །
དེ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་སྟེ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ།
འཐབ་བྲལ་བ། དགའ་ལྡན་པ། འཕྲུལ་དགའ་བ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ཡོད་ན། དམྱལ་
བ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། མི་རྣམས་ལ། གླིང་བཞི་སྟེ། ལྷོ་
གླིང་། ཤར་གླིང་། བྱང་གླིང་། ནུབ་གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུའོ། །གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་དང་། དེར་གནས་པ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཡིན་ལ། དེར་སོ་སོ་ཡི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ནི་གསུམ་ཏེ་ཚངས་རིས། 
8-453
ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་གསུམ་སྟེ། འོད་ཆུང་། ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ནི་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཆུང་། ཚད་མེད་དགེ དགེ་རྒྱས་རྣམས་
སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་མེད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་བ། མི་ཆེ་བ། མི་གདུང་བ། གྱ་ནོམ་སྣང་བ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ། འོག་མིན་རྣམས་སོ། །ཁ་ཆེ་བ་
རྣམས་ན་རེ། བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཁོ་ན་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་ཅིག་སྤགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཀྱི་ས་
གཞན་ནི་མེད་དོ་ཟེར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བླ་འོག་ནི་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད

【现代汉语翻译】
获得后，从完全退失中，成为烦恼者本身和学者。在色界中，对于行为所生的善，有该善本身和欲界、色界的无覆无记三种。对于学者有四种：学者本身，以及通过圣道对欲界、色界生起离贪时，欲界、色界的无覆无记，以及无色界的善。其余未说明获得何种心者，则应观察其获得该心本身。
8-452
此外，对于烦恼的心，智者们说能获得九种。对于善心，则能获得七种。对于无记心，也是如此。在确定进入阿罗汉果位时，是学者和非学者。
《阿毗达磨俱舍论》的偈颂中，名为‘根品’，即第二品。
第三品 讲世间品
第三品 讲世间品中，将世间分为三界。
其中，关于生和生处的善说分为两部分，第一部分是：地狱、饿鬼、旁生和人类，以及六欲天，即四大王众天（Cāturmahārājakāyika，四大天王所居住的天界），三十三天（Trāyastriṃśa，帝释天所居住的天界），夜摩天（Yāmadeva，没有争斗的天界），兜率天（Tuṣita，欢喜天），乐变化天（Nirmāṇarati，自己变乐的天界），他化自在天（Paranirmita-vaśavartin，使他所化乐的天界）。这些连同器世间一起，被安置在欲界中。那么，其中有多少处所呢？地狱有八处：等活地狱（Sañjīva），黑绳地狱（Kālasūtra），众合地狱（Saṃghāta），号叫地狱（Raurava），大号叫地狱（Mahāraurava），烧热地狱（Tapana），极热地狱（Pratāpana），无间地狱（Avīci）。人类有四大部洲：南赡部洲（Jambudvīpa），东胜身洲（Pūrvavideha），北俱卢洲（Uttarakuru），西牛货洲（Aparagodānīya），从这些划分出二十处。
上面的处所有十七处，那里居住的是色界。在那里，各自的初禅有三处，即梵众天（Brahma-pāriṣadya），梵辅天（Brahma-purohita），大梵天（Mahābrahmā）。二禅有三处，即少光天（Parīttābha），无量光天（Apramāṇābha），极光净天（Ābhāsvara）。三禅有三处，即少净天（Parīttaśubha），无量净天（Apramāṇaśubha），遍净天（Śubhakṛtsna）。四禅有八处，即无云天（Anabhraka），福生天（Puṇyaprasava），广果天（Bṛhatphala），无烦天（Avṛha），无热天（Atapa），善现天（Sudṛśa），善见天（Sudarśana），色究竟天（Akaniṣṭha）。
8-453
迦湿弥罗人说：有十六处，只有梵辅天才是大梵天的最胜处，如同一个主要的容器一样显现，没有其他的处所。无色界没有按处所划分的上下之分。从生来说，有四种划分，即空无边处（Ākāśānantyāyatana，ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད，ākāśānantyāyatana，nam mkha' mtha' yas skye mched，虚空无边处）。

【English Translation】
After obtaining, from complete degeneration, one becomes both a defiled person and a learner. In the Form Realm, for the merit born of conduct, there are the merit itself and the three unobscured of the Desire and Form Realms. For a learner, there are four: the learner himself, and when the Noble Path causes detachment from desire and form, the unobscured and unspecified of the Desire and Form Realms, and the merit of the Formless Realm. For the remaining, those for whom it has not been explained what mind is obtained, one should observe the obtaining of that mind itself.
8-452
Moreover, for a defiled mind, the wise say that nine are obtained. For a virtuous mind, seven are obtained. For an unspecified mind, it is the same. When definitely entering the state of an Arhat, it is both a learner and a non-learner.
From the verses of the Abhidharma-kośa, the chapter called 'The Exposition of the Faculties,' which is the second chapter.
Chapter Three: Exposition of the World
In the Third Chapter, 'Exposition of the World,' the world is divided into the three realms.
Among these, the good exposition of birth and the place of birth is divided into two parts. The first is: hell beings, hungry ghosts, animals, humans, and the six desire realms, namely the Heaven of the Four Great Kings (Cāturmahārājakāyika), the Heaven of the Thirty-three (Trāyastriṃśa), the Heaven Without Strife (Yāmadeva), the Heaven of Contentment (Tuṣita), the Heaven of Enjoying Emanations (Nirmāṇarati), and the Heaven of Controlling Others' Emanations (Paranirmita-vaśavartin). These, together with the vessel world, are placed in the Desire Realm. So, how many places are there in it? There are eight hells: the Hell of Revival (Sañjīva), the Hell of the Black Line (Kālasūtra), the Hell of Crushing (Saṃghāta), the Hell of Howling (Raurava), the Great Howling Hell (Mahāraurava), the Hell of Burning (Tapana), the Hell of Great Burning (Pratāpana), and the Hell of Uninterrupted Suffering (Avīci). For humans, there are four continents: Jambudvīpa, Pūrvavideha, Uttarakuru, and Aparagodānīya, from which twenty places are divided.
The upper places are seventeen, and those who dwell there are in the Form Realm. There, the first dhyāna has three places each, namely the Brahma-pāriṣadya, the Brahma-purohita, and the Mahābrahmā. The second dhyāna has three places: the Parīttābha, the Apramāṇābha, and the Ābhāsvara. The third dhyāna has three places: the Parīttaśubha, the Apramāṇaśubha, and the Śubhakṛtsna. The fourth dhyāna has eight places: the Anabhraka, the Puṇyaprasava, the Bṛhatphala, the Avṛha, the Atapa, the Sudṛśa, the Sudarśana, and the Akaniṣṭha.
8-453
The Kashmiris say: there are sixteen places, only the Brahma-purohita is the most excellent place of the Mahābrahmā, appearing like a main container, and there are no other places. In the Formless Realm, there is no distinction of upper and lower divided by place. From birth, there are four divisions, namely the Sphere of Infinite Space (Ākāśānantyāyatana).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་
སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡུལ་གང་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། ཡང་
དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། 
8-454
དེར་ནི་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ། མིན་
ཏེ་སྟོབས་ཆུང་བས་དང་། འདི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་
མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་ཏེ་འདོད་ཁམས། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཁམས། གང་ན་གཟུགས་རུང་བ་མེད་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །ཅི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་
ཅད་འདོད་པ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གང་དག་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། ཇི་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་
ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ཇི་ཙམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་
འབྱུང་བ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན། ཐད་ཀར་གནས་ཏེ་སྟེང་དང་འོག་ཅེས་མ་གསུངས་སོ། །
8-455
གཞན་དག་ན་རེ། སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟེང་དང་འོག་དག་ནའང་ཡོད་དེ། འོག་མིན་གྱི་གོང་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོད་ལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འོག་མིན་ཡོད་དོ་
ཟེར་རོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དེ་སྐྱེ་
བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སྐྱེད་བྱེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་། སྐྱེ་བའི་གནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་
དེར་ནི། དམྱལ་བ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཁམས་དག་ཏུ་ལྔ་ཀ་སྟེ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་ལྷའོ། །ཁམས་གཉིས་ན་ནི་ལྷའི་
འགྲོ་བ་གཅིག་པུའོ། །ཅི་འ

【现代汉语翻译】
以及，无边识处（rnam shes mtha' yas skye mched）。无所有处（ci yang med pa'i skye mched）。非想非非想处（'du shes med/ 'du shes med min gyi skye mched do）。正如经中所说，获得禅定者在何处死亡，便在那里出生。并且，从那里死亡之众生的中有（srid pa bar ma）也同样在那里形成。正如有色众生的心识之流依赖于色而生起，那么无色众生依赖于什么而生起呢？
在那里，心识之流依赖于同类和命根（srog gi dbang po）。那么，有色众生的心识之流不也依赖于这两者吗？不是的，因为力量弱小，并且这是由入定（snyoms par 'jug pa）的特殊性所生，而入定也是具有离色之想的。由于具有欲望并且执持自性，故为界（khams）——欲界（'dod khams）。由于具有色，故为色界（gzugs khams）。由于没有可允许的色，故与之相应的界为无色界（gzugs med pa'i khams）。那么，三界中的一切行为都与欲望等相应吗？不是的，而是指那些欲望、色和无色贪著增长的地方。正如经中所说，三界是一个吗？三界是无边的，如同虚空一样，世界也是如此。因此，没有先前未曾有过的众生出现，即使每一位佛陀的出现都使无数众生完全从痛苦中解脱，众生也永远不会穷尽，如同虚空一样。世界如何存在呢？直接存在，没有说是上方或下方。
其他人说，由于来自其他部派，所以也有上方和下方。在色究竟天（og min）之上也有欲界，在欲界之下也有色究竟天。如果从一个欲界中解脱了贪欲，那么就从一切中解脱了贪欲，色界和无色界也是如此。第二，关于出生和出生之处的详细解释。出生是具有生命力的众生，产生是依赖于缘起，出生之处是容器世界。首先是，在那三界中，地狱等五道以各自的名称显现。在欲界中，有全部五道：地狱、饿鬼、畜生、人、天。在其他两界中，只有天道。

【English Translation】
And, the Sphere of Infinite Consciousness (rnam shes mtha' yas skye mched). The Sphere of Nothingness (ci yang med pa'i skye mched). The Sphere of Neither Perception nor Non-Perception ('du shes med/ 'du shes med min gyi skye mched do). As it is said in the scriptures, those who attain Samadhi (ting nge 'dzin) are born in the place where they die. And also, the intermediate existence (srid pa bar ma) of those who die from there is also formed in that very place. Just as the stream of consciousness of beings with form arises dependent on form, what do formless beings depend on to arise?
There, the stream of consciousness depends on similarity and the life force (srog gi dbang po). Then, doesn't the stream of consciousness of beings with form also depend on these two? No, because the power is weak, and this is born from the particularity of entering into Samadhi (snyoms par 'jug pa), and that Samadhi is also one with the perception of being separated from form. Because of having desire and holding onto its own characteristics, it is a realm (khams)—the Desire Realm ('dod khams). Because of having form, it is the Form Realm (gzugs khams). Because there is no permissible form, the realm corresponding to it is the Formless Realm (gzugs med pa'i khams). Then, do all actions in the three realms correspond to desire, etc.? No, but it refers to the places where desire, form, and formless attachment increase. As it is said in the scriptures, are the three realms one? The three realms are infinite, just as space is, so is the world. Therefore, there is no appearance of beings that have never existed before, and even though the appearance of each Buddha completely liberates countless beings from suffering, beings will never be exhausted, just like space. How does the world exist? It exists directly, without saying above or below.
Others say that because it comes from other schools, there are also above and below. Above Akanistha (og min) there is also the Desire Realm, and below the Desire Realm there is also Akanistha. If one is liberated from desire from one Desire Realm, then one is liberated from desire from everything, and the Form Realm and Formless Realm are also the same. Second, regarding the detailed explanation of birth and the place of birth. Birth is the sentient being with vitality, production is dependent on dependent origination, and the place of birth is the container world. First, in those three realms, the five destinies such as hell appear with their respective names. In the Desire Realm, there are all five destinies: hell, hungry ghosts, animals, humans, and gods. In the other two realms, there is only the destiny of gods.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན། སྣོད་སྲིད་པ་བར་མ་དག་ཁམས་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་མིན་པས་སོ། །འགྲོ་
བ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་མིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་བར་སྲིད་མིན་ཏེ། གདགས་པ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི། 
8-456
འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་བསྡུས་ཞེ་ན་སྲིད་པ་བར་མའོ། །ཞེས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཁམས་གསུམ་འདིར། ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པར་ཡོད་དེ།
མི་རྣམས་དང་། འདོད་ལྷ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་དང་པོའོ། །ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་དུ་མའི་ཕྱིར་ལུས་ཐ་
དད་པར་བཞག །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། བཏང་སྙོམས་པ་འདུ་ཤེས་དུ་མའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའོ། །ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་
པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་གཉིས་པའོ། །དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པ་འདིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་
ལ། ཚངས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཆུ་
ཞེང་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་གོས་གྱོན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དེའི་འཁོར་གྱི་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། 
8-457
འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་ཁ་དོག་རྟགས་དབྱིབས་ཐ་མི་དད་པས་ལུས་གཅིག་པ། འདི་དག་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ཉེར་བསྡོགས་
ལས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྐྱོ་ནས་ནི་དངོས་བཞིའི་ས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའོ། །
འདི་དགེ་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དེས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདེ་བ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ལ།
ཡིད་བདེ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ལྷའི་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་སྐྱེས་ནས་
རིང་པོར་མ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མི་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་མེ་ལྕེ་དེ་མཐོང་ནས་མེ་ལྕེ་དེས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་འདིར་
འོང་

【现代汉语翻译】
除了'གྲོ་བ་ལ་མ་（Grolama）'之外，还有其他的'ཁམས་（khams，界）'吗？有。善的和烦恼的，以及'སྣོད་（snod，器）'、'སྲིད་པ་བར་མ་（srid pa bar ma，中有）'等是'ཁམས་（界）'，但不是'འགྲོ་བ་（'gro ba，趣）'。这五个'འགྲོ་བ་（趣）'不是烦恼的，而是无覆无记的。
虽然称为'སེམས་ཅན་（sems can，有情）'，但不是'བར་སྲིད་（bar srid，中有）'。《俱舍论》中说：'四生摄五趣，五趣不摄四生，何者不摄？谓中有也。'
这五个'འགྲོ་བ་（趣）'在这三界中，身和受（འདུ་ཤེས་，'du shes'）两者都是不同的。例如，人和欲天，以及初禅天中最初产生的众生。这是第一种'རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་（rnam par shes pa'i gnas pa，识住）'。由于颜色、形状和形态各异，所以身是不同的。由于快乐、痛苦和舍受，所以受也是不同的。
也有身不同但受相同的，例如梵众天中最初产生的那些天神。这是第二种'རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་（rnam par shes pas gnas pa，识住）'。最初产生的那些天神都认为：'我们是梵天所生的。'梵天也认为：'这些人是我所生的。'因为受的行相没有差别，所以受是相同的。大梵天的身体，包括水的宽度、形状、语言和穿着，都与其他不同，他的眷属也与其他不同，所以身是不同的。
与此相反，也有身相同但受不同的，例如光明天。这是第三种'རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་（rnam par shes pa gnas pa，识住）'。由于颜色、形状和形态没有差别，所以身是相同的。这些众生在根本定中，以意乐受感到厌倦，从近分定中，现起舍受。又从近分定的舍受感到厌倦，在根本定中现起意乐受，所以受是不同的。
这对于善法的增长不会造成障碍吗？不会，因为他们不会对快乐感到厌倦。为什么呢？因为那种快乐是寂静的，而意乐受是使心动摇的，所以是不寂静的。《经部》中说：'在那二者都不是的光明天的天众中，有些众生刚出生不久，不熟悉世界的坏灭和形成，他们看到火焰，认为火焰烧毁了梵天的空虚宫殿，然后来到这里。'

【English Translation】
Are there other 'khams (elements, realms)' besides 'Grolama'? Yes. Virtuous and afflicted ones, as well as 'snod (vessel)' and 'srid pa bar ma (intermediate existence)' are 'khams', but not 'gro ba (destiny)'. These five 'gro ba' are not afflicted, but only obscured and unspecified.
Although called 'sems can (sentient beings)', they are not 'bar srid (intermediate existence)'. The Abhidharmakosha states: 'The four births encompass the five destinies, but the five destinies do not encompass the four births. What is not encompassed? The intermediate existence.'
In these three realms, these five 'gro ba (destinies)' have both different bodies and different feelings (འདུ་ཤེས་, 'du shes'). For example, humans and desire realm gods, and those who first arise in the first dhyana realm. This is the first 'rnam par shes pa'i gnas pa (abode of consciousness)'. Because of the variety of colors, shapes, and forms, the bodies are different. Because of pleasure, pain, and equanimity, the feelings are different.
There are also those who have different bodies but the same feeling, such as those gods who first arise in the Brahma host realm. This is the second 'rnam par shes pas gnas pa (abode of consciousness)'. Those who first arise all think: 'We are born from Brahma.' Brahma also thinks: 'These are born from me.' Because the course of feeling is not different, the feelings are the same. The body of the Great Brahma, including the width of the water, shape, language, and clothing, is different from others, and his retinue is also different from others, so the bodies are different.
Conversely, there are also those who have the same body but different feelings, such as the gods of clear light. This is the third 'rnam par shes pa gnas pa (abode of consciousness)'. Because the colors, shapes, and forms are not different, the bodies are the same. These beings, in the fundamental concentration, become weary of mental pleasure, and from the proximate concentration, manifest equanimity. And from the equanimity of the proximate concentration, they become weary and manifest mental pleasure in the fundamental concentration, so the feelings are different.
Does this not become an obstacle to the increase of virtue? No, because they do not become weary of pleasure. Why? Because that pleasure is peaceful, and mental pleasure is what agitates the mind, so it is not peaceful. The Sutra Pitaka says: 'Among the gods of clear light, who are neither of those two, some beings who are newly born, unfamiliar with the destruction and formation of the world, see the flame and think that the flame burns the empty palace of Brahma, and then come here.'

--------------------------------------------------------------------------------

བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྐྲག་ནས་ཡི་ཆད་ཅིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིགས་པ་དང་འཆགས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །
8-458
མེ་ལྕེ་འདི་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱང་གཅིག་
ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ཡོད་དེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ། གཉིས་པ་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་
ཡིན་པའམ་གཟུགས་མེད་གསུམ་པོ་དག །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་བདུན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་
པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ངན་འགྲོ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །འདི་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་
ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་མིན་ནོ། །ཅིས་འཇོམས་ན་ངན་འགྲོ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དང་།
8-459
སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདུན་དང་། སྲིད་རྩེ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་
པ་དགུར་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དགས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ངན་སོང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མིན་ཏེ་བཙོན་ར་
བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་གནས་པ་དག་གི་ཡང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དང་། ཚོར་བར་ཉེར་འགྲོ་དང་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དང་། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེར་འགྲོའོ། །
དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གོ་རིམ་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་པ་ཉིད་དེ་ས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་པ་ནི་བརྟེན་
པ་ཡིན་ན། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པར་
མ་བཞག་ཅེ་ན། བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ན་རེ། གནས་པ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རྒྱལ་པོ

【现代汉语翻译】
如果中间断绝，就会因为害怕而灰心丧气。因此，对于那些已经出生很久、精通世界毁灭和形成的众生，朋友们，不要害怕！
据说，这火焰曾经焚烧了梵天的空无量宫，使其荡然无存，因此会发出叹息，这是一种不同的认知。身体是统一的，认知也是统一的，比如善生的天神们。这是识住的第四种。统一的认知是快乐的认知。第一禅是与烦恼相关的统一认知，第二禅是与善相关的认知，第三禅是与异熟果相关的认知。无色界的三个（众生）。正如经中所说，这些是识住的第七种。什么是识住呢？是指与它们相应的五蕴和四蕴。其余的恶趣众生，以及第四禅和有顶天。这些地方有能摧毁识的东西，因此不是识住。什么摧毁识呢？恶趣众生被痛苦的感受所折磨。第四禅被无想和无想定所摧毁，
有顶天被灭尽定所摧毁，因为它们断绝了心识的相续。七种识住，有顶天，以及无想有情，这些被称为九种有情居处。因为众生们在这些地方各自安住。如果被迫住在那里，那么其他恶趣就不是有情居处，而是像监狱一样。其他经中也说了四种住处，即识住于色、识住于受、识住于想、识住于行。
它们的自性依次是具有染污的四蕴。它们也只是在自己的地界，而不是在其他地界。为什么呢？因为住处是所依赖之处，而识不会因为贪爱而依赖于地界不平等的蕴。如果仅仅是识，就不称为识住吗？有部宗的人说：不能把住所本身称为住处，比如不能把国王本身称为国王。

【English Translation】
If it is interrupted, one becomes discouraged and sad out of fear. Therefore, to those beings who have been born for a long time and are skilled in the destruction and formation of the world, friends, do not be afraid!
It is said that this flame once burned the empty immeasurable palace of Brahma, causing it to disappear completely, and therefore it sighs, which is a different perception. The body is unified, and the perception is unified, such as the gods of Good Birth. This is the fourth of the abodes of consciousness. Unified perception is the perception of happiness. The first dhyana is the unified perception associated with afflictions, the second is the perception associated with virtue, and the third is the unified perception arising from maturation. The three formless (realms). As it says in the sutra, these are the seventh of the abodes of consciousness. What is the abode of consciousness? It refers to the five aggregates and four aggregates that correspond to them. The remaining evil destinies, as well as the fourth dhyana and the peak of existence. These places have things that destroy consciousness, so they are not abodes of consciousness. What destroys consciousness? Evil destinies are harmed by painful feelings. The fourth dhyana is destroyed by non-perception and the cessation of perception, and
the peak of existence is destroyed by the cessation of attainment, because they cut off the continuity of consciousness. The seven abodes of consciousness, the peak of existence, and the non-perceptual beings are called the nine abodes of sentient beings. Because sentient beings abide in these places on their own. If forced to live there, then other evil destinies are not abodes of sentient beings, but like prisons. Other sutras also speak of four abodes, namely consciousness abiding in form, consciousness abiding in feeling, consciousness abiding in perception, and consciousness abiding in mental formations.
Their nature is, in order, the four aggregates with defilements. They are also only in their own realm, not in other realms. Why? Because the abode is what is relied upon, and consciousness does not rely on the aggregates of unequal realms because of craving. If it is only consciousness, is it not called the abode of consciousness? The Vaibhashikas say: The abode itself cannot be called the abode, just as the king himself cannot be called the king.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནམ། ཆོས་གང་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ནས་གྲུ་དང་མཉན་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་དག་ཅེས་བཤད་ན། 
8-460
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ནི་ཞིང་། ཉེར་ལེན་དང་བཅས་པའི་
རྣམ་ཤེས་ཟད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་བརྟན་པས་ས་བོན་ཉིད་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་བདུན་གྱིས་བཞིའམ་བཞིས་བདུན་ཞེ་ན། མུ་ནི་བཞི་
ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མུ་དང་པོ་བདུན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངན་སོང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྲིད་རྩེ་ན་རྣམ་ཤེས་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གསུམ་
པ་ནི། བདུན་པོ་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་པ། སེམས་ཅན་མངལ་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། བརྫུས་
ཏེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡོད་ལ། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་བརྫུས་སྟེ་སྐྱེ་བ་
ཁོ་ན། ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཞེས་པས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟང་ཤོས་བརྫུས་སྐྱེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། 
8-461
དེ་ལྟར་མཛད་ན་དོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་བས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་རིམ་གྲོ་
སྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། མིར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་འདི་ཐོབ་བོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་དང་གདུང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་
མུ་སྟེགས་ཅན་ན་རེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་འདས་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སྒྱུ་མས་འཇིག་རྟེན་ཟའོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བ་ལྟར་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའམ།
འོན་ཏེ་ཤ་ཟ་ཞིག་ཅེས་དེ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཞེ་ན། འདིར་གང་འཆི་བ་
དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི། སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གསོན་པ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་
ལ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕངས་པ་མངོན་ཞིང་རྫོགས་པའོ།

【现代汉语翻译】
就像没有所依一样吗？如果说，哪些法是识所依止，并以船只和船员的方式运行的法，被称为识所依止的法？
识本身不是依止于识而运行的，因此没有这样说。另外，四种识的住处是田地。与执取相关的识的灭尽，是作为种子的自性而稳固，因此种子本身不会变成田地。总而言之，七种识的住处是四种，还是四种是七种呢？答案是四种。那么，第一个四种中，识是什么呢？第二个是，恶趣、第四禅、有顶天中，除了识之外的蕴。第三个是，七种中，四蕴。第四个是，除了那些之外的。三界中，卵生等，胎生、湿生、化生，以四种生处而生。人和畜生有四种，地狱和天界，以及中阴身，只有化生。饿鬼也有胎生，这表明也有一些是胎生的。所有生处中，最好的是化生。正如所说：那么，为什么最后有者的菩萨，即使有能力选择出生，也要依赖胎生呢？
这样做是为了看到重大的意义：因为与亲属有关联，为了使释迦族重视佛法；为了让其他人认为这是转轮王的种姓而尊敬；为了让人们产生‘人也能获得成就’的欢喜心。如果不是这样，没有种姓和血统，就像其他外道说‘一百个劫之后，会出现像这样的幻术师，用幻术吞噬世界’一样，会有人疑惑‘这是谁？是幻术师，还是食肉者？’。四种生处中，化生最多。什么是中阴身呢？就是在此处死亡，在彼处出生之间的状态。活着是‘已生’，因为还没有到达应该去的地方。中阴身是‘已生’，但不是‘已成’。应该去的地方是：完全成熟的异熟果显现的地方。

【English Translation】
Is it like not having a support? If it is said, which dharmas are those that consciousness relies on and functions in the manner of a boat and crew, which are called the dharmas that consciousness relies on?
Consciousness itself does not rely on consciousness and function, therefore it is not said that way. Also, the four abodes of consciousness are fields. The cessation of consciousness together with grasping is stable as the nature of a seed, therefore the seed itself does not become a field. In summary, are the seven abodes of consciousness four, or are the four seven? The answer is four. So, in the first four, what is consciousness? The second is, in the evil realms, the fourth dhyana, the peak of existence, the aggregates other than consciousness. The third is, in the seven, the four aggregates. The fourth is, other than those. In the three realms, those born from eggs, etc., those born from wombs, those born from moisture, those born by transformation, are born in the four places of birth. Humans and animals have all four, hells and heavens, and the intermediate state, only have transformation birth. There are also some pretas born from wombs, which shows that there are also some born from wombs. Among all places of birth, the best is transformation birth. As it is said: Then, why does the Bodhisattva who is the last of existence, even though he has the power to choose birth, rely on the womb birth?
Doing so is to see great significance: because it is related to relatives, in order to make the Shakya clan value the Dharma; in order to make others respect it as the lineage of the Chakravartin; in order to make people generate joy that 'humans can also achieve accomplishment'. If it were not so, without lineage and ancestry, just as other heretics say 'After a hundred kalpas, a magician like this will appear in the world and devour the world with magic', someone would doubt 'Who is this? Is it a magician, or a flesh-eater?'. Among the four places of birth, transformation birth is the most numerous. What is the intermediate state? It is the state between dying here and being born there. Being alive is 'already born', because it has not yet reached the place that should be gone to. The intermediate state is 'born', but not 'accomplished'. The place that should be gone to is: the place where the fully ripened result of karma manifests.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སྡེ་པ་གཞན་ན་རེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་ངོ་། །
8-462
ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དེ་མི་འཐད་དོ། །རིགས་པ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཆད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་
པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྲུའི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཟེར་ན། གཟུགས་
བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་དང་། མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དེ་འདིའི་དཔེར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་པས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་བརྙན་ནི་གཉིས་
ལས་འབྱུང་ཕྱིར་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། ལུང་ནི་མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི། ཡི་དྭགས་ཀྱི། ལྷའི། མིའི། ལས་ཀྱི། སྲིད་པ་
བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མདོ་འདི་ནི་དེ་དག་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་བས་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་།
ཕ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་པ་དྲི་ཟ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་ལྔར་གསུངས་པས་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 
8-463
སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཤ་ཚུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལས་གང་
གི་འགྲོ་བ་འཕེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་འཕེན་པས་འཕེན་པ་གཅིག་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་དེར། དེའི་སྔོན་དུས་
ཀྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོངས་ཚད་ནི་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཞེས་པ་
ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཞག་ལ། དེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བར་སྲིད་དེ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་
མའོ། །དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཕན་ཆད་ནས་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཚུན་ཆད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པ་
བར་མ་དེ་ཡང་རིས་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་མཐོང་ངོ་། །གང་དག་ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་གྲུབ་པས་མཐོང་། ར

【现代汉语翻译】
其他部派说，只有当死亡的存有状态（srid pa）断灭时，才会产生出生的存有状态。
他们这样说。但从理性和圣典的角度来看，这是不合理的。从理性上讲，出生的存有状态并非源于死亡的存有状态的断灭，因为持续存在的法（dharma）不会中断，而是在其他地方显现，这与种子的延续性相符。如果有人说，断灭后产生的情况是可见的，例如镜子中影像从物体中产生，那么这是不成立的，因为影像尚未成立，并且由于不相似，因此不能作为这里的例子。因为一个是同时存在的，所以没有二元性；而且影像不是物体的延续；此外，影像产生于两者，因此这个例子是不相似的。
从圣典的角度来看，这是因为在《mGur》中有所阐述。经中说，‘存有状态有七种：地狱的存有状态、畜生的存有状态、饿鬼的存有状态、天神的存有状态、人类的存有状态、业的存有状态和中阴的存有状态。’如果有人说，这部经没有提到这些，那么，当三个条件显现时，孩子就会在母亲的子宫中形成：母亲适合且有月经，父母交合且相遇，以及乾闼婆（dri za）也接近。除了中阴的存有状态之外，还有哪个其他的乾闼婆？世尊宣说了五种不还者（phyir mi 'ong lnga），如果没有中阴的存有状态，那么如何能说‘舍弃中阴而完全从轮回中解脱’？
《圣士的七种去处》这部经也证实了这一点。如果有人问，‘众生将要前往的去处，其中阴身的形状是什么样的？’那么，由于是业力牵引众生前往该处，因此中阴身也由牵引力所牵引，由于牵引力相同，因此众生将要前往的去处，其先前的存有状态的形状也会变得相似。它的大小就像五六岁的孩子，而且感官清晰。‘存有状态’一词通常指五取蕴（nyer len gyi phung po lnga），没有特别的区分。将其分为四种，即中阴。出生的存有状态是指众生在轮回中结生的那一刹那。先前的存有状态或过去时的存有状态，是指从出生的那一刹那到死亡之前。最后一刹那是死亡的存有状态。中阴的存有状态也因同类而彼此相见。那些具有极其清净的天眼（lha'i mig）和成就的现量（mngon shes）的人也能看见。

【English Translation】
Other schools say that the state of existence (srid pa) of death ceases, and only then does the state of existence of birth arise.
They say this. However, this is not reasonable according to reason and scripture. Reasonably, the state of existence of birth does not arise from the cessation of the state of existence of death, because the dharmas that are continuous do not cease but appear in other places, which is in accordance with the continuity of seeds. If someone says that arising after cessation is seen, such as an image arising from an object in a mirror, then this is not valid because the image is not established, and because of the dissimilarity, it cannot be used as an example here. Because one is simultaneous, there is no duality; and the image is not a continuation of the object; moreover, the image arises from two, so the example is dissimilar.
Scripturally, this is because it is explained in the 'mGur'. The sutra says, 'There are seven states of existence: the state of existence of hell, the state of existence of animals, the state of existence of hungry ghosts, the state of existence of gods, the state of existence of humans, the state of existence of karma, and the intermediate state of existence.' If someone says that this sutra does not mention these, then when three conditions manifest, a child will form in the mother's womb: the mother is fit and has menstruation, the parents copulate and meet, and a gandharva (dri za) is also near. What other gandharva is there besides the intermediate state of existence? The Blessed One spoke of the five never-returners (phyir mi 'ong lnga), and if there is no intermediate state of existence, then how can it be said 'abandoning the intermediate state and completely passing beyond sorrow'?
This is also established by the sutra 'Seven Destinations of Noble Beings'. If someone asks, 'What is the form of the intermediate being in the place where beings will go?' then, because it is karma that propels beings to that place, the intermediate state of existence is also propelled by the propelling force, and because the propelling force is the same, the form of the previous state of existence of the place where beings will go will become similar. Its size is like a child of five or six years old, and the senses are clear. The term 'state of existence' generally refers to the five aggregates of appropriation (nyer len gyi phung po lnga) without specific distinction. Dividing it into four types, it is the intermediate state. The state of existence of birth is the moment of connection in the cycle of existence for beings. The previous state of existence or the state of existence of the past is from that moment of birth until before death. The last moment is the state of existence of death. The intermediate state of existence is also seen by each other due to being of the same kind. Those who have achieved the clear direct perception (mngon shes) of the extremely pure divine eye (lha'i mig) can also see it.

--------------------------------------------------------------------------------

ྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ། 
8-464
དེའི་ཤུགས་ནི་མགྱོགས་པ་དེ་དེ་དང་འདི་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། མིའི་བར་སྲིད་དུ་གྲུབ་པ་མི་ཉིད་ལས་ལྷ་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་བས་སོ། །འདོད་པའི་བར་སྲིད་དེ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཟའམ་ཞེ་ན།
དེ་ནི་རགས་པ་ནི་མ་ཡིན། ཇི་ལྟ་བུ་ན་དྲི་ཟའོ། །དབང་ཆུང་བ་དྲི་མི་ཞིམ་པ། དབང་ཆེ་བ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་སྲིད་པ་འཚོལ་བ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སོང་སྟེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་ན་དུས་ཐུང་ངུར་གནས་སོ། །དེས་སྐྱེ་སྲིད་ཇི་ལྟར་འཚོལ་ཞེ་ན། བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས་ཏེ། གདགས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་
དྲི་ཟ་ལ་སེམས་གཉིས་ལས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་
ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་ན། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་གཙང་བར་རམ་མི་གཙང་བར་དྲི་འདོད་པས་འགྲོ་བ་དང་། བརྫུས་སྐྱེས་གནས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །
8-465
གཞན་བརྫུས་སྐྱེས་དེའི་ནང་ནས་དམྱལ་བ་ཚ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་རླུང་དང་ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་གྲང་མོ་དག་གིས་བཏགས་ནས་ཉེན་པ་དང་། དམྱལ་བ་དག་ན་མེ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ་དྲོ་བར་འདོད་
དེ་དེར་རྒྱུག་གོ །ཡང་རླུང་ཚ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེས་གདུང་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་དང་། དམྱལ་བ་དག་ན་བསིལ་བ་མཐོང་ནས་བསིལ་བ་འདོད་པས་རྒྱུག་གོ །དེ་ལ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་
མ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འགྲོ། དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་ཡིན་ལ། རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་བར་སྲིད་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། མདོ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་
པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཤེས། གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་གནས་པ་ཡང་། གཞན་ནི་འབྱུང་བའང་ཤེས་པས་ཡང་ཞེས་པ་འཇུག་པའོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པས་ཏེ་གནས་འཇུག་
གཉིས་ཀ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་། རང་བྱུང་གཉིས་ཏེ་རང་རྒྱལ་དང་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་ལ། གནས་འབྱུང་མིན། གཉིས་པ་གནས་འཇུག་ཤེས་བཞིན། སངས་རྒྱས་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །ལས་སམ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་རྣམས་དང་པོ། 
8-466
ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་

【现代汉语翻译】
神通是指在天空中行走。其中的作用是业的神通。
它的力量是快速，因为它具有这种能力。具备所有感官，没有障碍，因为即使是金刚等也无法阻挡它。它无论投生到哪里，都不会以任何方式退转。在人类的中阴身中形成，不会从人类变成像天神一样。欲界的中阴身是吃气味的食物吗？
它不是粗大的食物。就像乾闼婆一样。权力小的闻不好的气味，权力大的闻好的气味。分别说者说：‘这是寻找有（存在）的，所以只会快速地去，因为连接（转生）所以只会停留很短的时间。’它如何寻找转生呢？因为心颠倒了。在《施设论》中说：‘那时，乾闼婆的心中会显现两种心，要么是贪恋的心，要么是愤怒的心。’凭借这两种心，它会前往想要去的地方。
如果从温暖和潮湿中出生，那么就像业一样，它会因为想要干净或不干净的地方的气味而前往出生的地点，并且渴望化生的地方。
此外，如果化生者将要出生在炎热的地狱中，他们会被非常寒冷的风和雨所折磨，看到地狱中的火焰燃烧，想要温暖而奔向那里。或者，他们会被炎热的风、太阳和火焰所折磨，看到地狱中的凉爽，想要凉爽而奔向那里。对于天神的中阴身来说，就像从座位上站起来一样向上走。对于地狱来说，是头朝下的。所有前往想要去的地方的中阴身都是这样吗？经中说有四种入胎方式，其中一种是知道自己要入胎。有些人知道自己要停留，有些人知道自己要出生，所以‘也’字指的是入胎。另一种是完全迷惑，既不知道停留也不知道入胎。卵生动物总是迷惑的。有三种入胎者：转轮王和两种自然觉者，即独觉佛和圆满正等觉佛。
其中，第一种只知道入胎，不知道停留和出生。第二种知道停留和入胎。佛陀也知道出生。那些积累了巨大业力或福德的人是第一种。
那些获得了巨大智慧的人是第二种。因为福德和智慧都很大，所以是第三种。

【English Translation】
Miraculous power is to walk in the sky. The action of it is the miraculous power of karma.
Its power is fast because it possesses this ability. It possesses all senses, without obstruction, because even Vajra (diamond) and others cannot stop it. Wherever it is born, it will not regress in any way. Formed in the intermediate state of humans, it will not go from being human to being like a god. Does the intermediate state of the desire realm eat the food of smell?
It is not coarse. Like a Gandharva (celestial musician). Those with little power smell bad smells, those with great power smell good smells. The Vaibhashikas (a school of Buddhism) say: 'This is seeking existence, so it will only go quickly, because it connects (rebirth) so it will only stay for a short time.' How does it seek rebirth? Because the mind is reversed. In the 'Establishment Treatise' it says: 'At that time, two minds will manifest in the mind of the Gandharva, either a mind of attachment or a mind of anger.' With these two minds, it will go to the place it wants to go.
If born from warmth and moisture, then just like karma, it will go to the place of birth because it wants the smell of clean or unclean places, and it desires the place of spontaneous birth.
Furthermore, if those who are to be born in the hot hells are tormented by very cold wind and rain, they see the flames burning in the hells, wanting warmth and running there. Or, they are tormented by hot wind, sun, and fire, seeing coolness in the hells, wanting coolness and running there. For the intermediate state of the gods, it goes upwards as if rising from a seat. For hell, it is head down. Are all intermediate states going to the place they want to go like this? The sutra says there are four ways of entering the womb, one of which is knowing that one is entering the womb. Some know that they will stay, and some know that they will be born, so the word 'also' refers to entering the womb. The other is completely confused, neither knowing staying nor entering the womb. Egg-born beings are always confused. There are three who enter the womb: the Chakravartin (wheel-turning king) and two natural awakeners, namely the Pratyekabuddha (solitary buddha) and the Samyaksambuddha (perfectly enlightened buddha).
Among them, the first only knows entering the womb, not staying and birth. The second knows staying and entering the womb. The Buddha also knows birth. Those who have accumulated great karma or merit are the first.
Those who have attained great wisdom are the second. Because both merit and wisdom are great, it is the third.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་
སྐྱེད་བྱེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཤད་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅས་ན་བདག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་
སུ་གཟུང་ནས་རྒོལ་ཏེ། དེ་དགག་པ། བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནང་གི་
བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་
འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་བརྡར་བཏགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་འདོགས་ན་དེ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 
8-467
མི་འཕོ་ཡི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འཕོ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའམ་ཡོངས་སུ་བགོས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་སྲིད་
པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚེའི་ལས་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེན་པ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་བཞིན། དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེས་ནས་ཡང་ལས་དང་ཉོན་
མོངས་བསགས་ནས་ཡང་བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་
ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། 
8-468
ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ཆ་གསུམ་མོ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། བར་དག་སྟེ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། དེ་གསུམ་
དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཇ

【现代汉语翻译】
因此，顺序是这样的。其余的是第四个。
第二，解释产生作用的缘起：在此，外道如果立誓说众生会转移到其他世界，并坚持认为‘如果我成立，我就存在’，那么就抓住这种我见进行反驳，并破斥它。什么是‘我’呢？他们认为，存在一个内在的作者，他舍弃这些蕴，并在其他蕴中结生。但这是不存在的。世尊曾这样说过：‘业是存在的，异熟也是存在的。除了法名之外，没有能舍弃这些蕴，并在其他蕴中结生的作者。’ 所谓的法名是这样的：‘因为这个存在，所以那个产生。’ 这样详细地阐述了缘起。那么，什么样的‘我’是不破斥的呢？如果仅仅将蕴称为‘我’，那么对此就没有破斥。如果是这样，蕴就会转移到其他世界吗？
不会转移的。蕴是刹那生灭的，它们没有转移的能力。但是，由烦恼和业所显现或完全分配的蕴的相续，被称为‘中有’。例如，灯焰是刹那生灭的，但通过相续可以到达其他地方。同样，通过进入母胎，这也没有过失。由于寿命的业是不同的，因此所有蕴相续的牵引力并不相同。因此，正如被牵引的那样，依次地，通过相续而生，又积累业和烦恼，然后又通过中有的相续而前往其他世界。像这样，从业和烦恼的因中产生生，又从生中产生业和烦恼，又从这些中产生生，因此应当了知轮回是无始的。所显示的蕴相续的三个生起阶段，就是十二缘起支：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这三个部分是：过去际、未来际和现在。也就是过去、未来和现在所发生的生。这三个部分包含了十二缘起支。

【English Translation】
Thus, the order is as follows. The remainder is the fourth.
Second, explaining the dependent origination that produces effects: Here, if the outsiders vow that sentient beings will transmigrate to other worlds, and insist that 'if I am established, then I exist,' then seize this view of self and refute it, and refute it. What is 'self'? They conceive that there is an inner agent who abandons these skandhas and connects to other skandhas. But this is non-existent. The Blessed One has said: 'Karma exists, and maturation also exists. Apart from a mere designation of dharma, there is no agent who abandons these skandhas and connects to other skandhas.' The designation of dharma is like this: 'Because this exists, that arises.' Thus, dependent origination is explained in detail. Then, what kind of 'self' is not refuted? If merely the skandhas are designated as 'self,' then there is no refutation of that. If that is the case, will the skandhas transmigrate to other worlds?
They do not transmigrate. The skandhas are momentary, and they do not have the power to transmigrate. However, the continuum of skandhas manifested or fully allocated by afflictions and karma is called the 'intermediate state.' For example, a lamp flame is momentary, but it can go to another place through the continuum. Similarly, there is no fault in entering the mother's womb. Because the karma of life is different, the attraction of all skandha continuums is not the same. Therefore, just as it is drawn, in sequence, it is born through the continuum, and again accumulates karma and afflictions, and then goes to other worlds through the continuum of the intermediate state. In this way, birth arises from the cause of karma and afflictions, and again karma and afflictions arise from birth, and again birth arises from these, therefore it should be known that samsara is without beginning. The three stages of arising of the skandha continuum that are shown are the twelve links of dependent origination: ignorance, formation, consciousness, name and form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death. These three parts are: the past extreme, the future extreme, and the present. That is, the births that occur in the past, future, and present. These three parts contain the twelve links of dependent origination.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་
རོ། །བར་དུ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། འདི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་
ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་སྤྱོད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སྔོན་མཐའ་ཕྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་བདུན་སྔོན་མཐའ་དང་།
ལྔ་ནི་ཕྱི་མཐའོ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་
དང་དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱས་ན་ཞབས་འབྲིང་པའང་འོང་བར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་ཚེ་སྔོན་མའི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལས་གང་གིས་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །
8-469
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སེམས་དེ་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་
སྲིད་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དེ་དོད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་
པ་ནི་གསུམ་འདུས་ཏེ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནུས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁྲིག་པའི་
འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་བར་རོ། །སྲེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། འཁྲིག་པའི་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཉེ་བར་
ལེན་པ་ནི་གནས་སྐབས་གང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཚོལ་བ་ལ་རྒྱུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ། དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་
སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཡང་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
8-470
སྐྱེ་བ་ཕན་ཆད་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ནི་རྒ་ཤི་སྟེ། འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་
གཞན་དག་ཏུ་རྒ་ཤི་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དེ། སྐད་ཅིག་པ་དང

【现代汉语翻译】
如何安排十二缘起支？答：前际和后际各有两支，无明和行是前际，生和老死是后际，中间的八支是其余的。难道一切众生的生都有这八支吗？答：是圆满具足的。这是考虑到接触所有这些阶段的补特伽罗。这只是从享受欲乐的角度说的。又，在归纳为前际和后际时，触及感受的七支是前际，五支是后际。无明是烦恼的前期阶段，即前世的烦恼阶段，这被称为无明，因为它与（烦恼）一起活动，并且由于它的力量，这些（烦恼）普遍产生。正如说‘国王驾崩了’，侍从也会随之而来一样。行是前世的福德等业的阶段，这被称为行，即以业在此成熟。识是母亲子宫中连接相续的刹那，五蕴即是识。名色是从连接相续的心识开始，直到六处生起的阶段。这就是六处。从六处生起直到根、境和识三者聚合的阶段。触是三者聚合，能够完全了解苦乐等舍受三种感受之因的阶段。受是从能够完全了解（感受之因）开始，直到不普遍行淫欲的阶段。爱是希求享受的嫉妒和具有淫欲之染的阶段，直到开始普遍寻求对境。取是为了获得享受而奔波的阶段。像这样普遍奔波，直到产生果报之业的阶段，这就是有。此业是从此世去世后，在来世连接相续，这就是生。此处的识支即是来世的生。从生开始到感受的阶段之间是老死。此处的四支，即名色、六处、触和受，即是其他的老死。
缘起有四种说法：刹那缘起等。

【English Translation】
How are the twelve links of dependent origination arranged? Answer: There are two links at the beginning and two at the end. Ignorance and action are at the beginning, and birth and death are at the end. The eight links in between are the remainder. Do all beings have these eight links in their birth? Answer: Yes, they are fully complete. This is in consideration of the individual who experiences all these stages. This is only spoken from the perspective of enjoying sensual pleasures. Furthermore, when summarized into the beginning and the end, the seven links up to feeling are the beginning, and the five are the end. Ignorance is the preliminary stage of affliction, that is, the stage of affliction in the previous life, which is called ignorance because it acts together with (afflictions), and because of its power, these (afflictions) universally arise. Just as when it is said 'The king has passed away,' the attendants will also follow. Action is the stage of meritorious deeds and other actions of the previous life, which is called action, that is, the action that matures here. Consciousness is the moment of connecting the continuum in the mother's womb, the five aggregates are consciousness. Name and form are the stage from the beginning of the mind connecting the continuum until the arising of the six sense bases. This is the six sense bases. From the arising of the six sense bases until the convergence of the root, object, and consciousness. Contact is the convergence of the three, the stage of being able to fully understand the causes of the three feelings of pleasure, pain, and equanimity. Feeling is from being able to fully understand (the causes of feeling) until the stage of not universally engaging in sexual desire. Craving is the stage of jealousy desiring enjoyment and being stained with sexual desire, until beginning to universally seek objects. Grasping is the stage of running around seeking to obtain enjoyments. Running around universally like this, until the stage of performing actions that will produce results, this is existence. This action is connecting the continuum in the next life after passing away from this life, this is birth. The link of consciousness here is the birth in the next life. From birth to the stage of feeling is old age and death. The four links here, namely name and form, the six sense bases, contact, and feeling, are the other old age and death.
Dependent origination is expressed in four ways: momentary dependent origination, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་ཅན་དང་། གནས་སྐབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་
ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་སྐབས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཚེ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་བ་དག་གོ །དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ།
དེ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་གང་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲགས་ཞེ་ན།
མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ནི་མ་རིག་པ་བཤད་ལ། འདུ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ནི་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བསྒྲགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་
དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ་རྨོངས་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ཟློག་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཆ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་ཉོན་མོངས་ལས་གཞི་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་སྟེ། 
8-471
མ་རིག་སྲེད་ལེན། ལས་གཉིས་སོ་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ། གཞི་བདུན་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། གཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དེ་བདུན་
འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དང་ལས་སུ་གཞག་པ་ལྔ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་
དག་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས། འདས་པའི་དུས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མདོར་བསྡུས་ཞེ་ན། སྔོན་
དང་ཕྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་བར་མ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཅན་དང་། རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་
ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྲེད་པ་ལས་སྲེད་པའོ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་ཏེ། ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་དང་། མ་རིག་པ་ལས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དོ། །
8-472
ལས་དེ་ལས་གཞི་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་། གཟུགས་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བའི་བར་དང་། སྐྱེ་
བ་ལས་རྒ་ཤིའོ། །གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཉོན་
མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱ

【现代汉语翻译】
是连续的、相关的和暂时的。第一种是短暂的，相关的是所有有为法。暂时的是具有十二支的五蕴的暂时状态，在三世之间无间断地相连。它本身也是连续的。那么，这些是指什么呢？是指暂时的。如果每个支分都有五蕴，为什么宣说无明等呢？因为在无明是主要的那个状态时，就说无明；在行是主要的那个状态时，就从行到老死宣说支分，所以没有过失。为了遣除对前际、后际和中间的迷惑这三种愚昧，经中仅仅宣说缘起为有情，分为三个部分。十二支中，烦恼分为三个根本，即无明、贪爱、取。业分为两种，即行和有。其余七个是基，因为它们是业和烦恼的所依，所以称为基。同样，这七个基也是果。被立为烦恼和业的五支是因。为什么在中间要扩展五种基和两种烦恼的差别，而在未来时要简略两种差别，在过去时要简略一种烦恼的门径呢？因为对前后际的因果进行简略，只能通过中间来推断，所以没有广说。如果十二支中没有显示无明的因，那么轮回就会有起始；如果没有显示老死的果，那么轮回就会有终结，或者需要其他支分来补充。如果还有其他支分，那么轮回就会变成没有边际。对此，导师说，从烦恼生烦恼，即从贪爱生贪爱；从烦恼生业，即从取生有，从无明生作业之行；从业生基，即从行生识，从有生生；从基生基，即从识生名色乃至触生受；从生生老死；从基生烦恼，即从受生贪爱。这是对有支分的方式进行安立，因此无明作为烦恼的自性，也是从烦恼所生的。
是连续的、相关的和暂时的。第一种是短暂的，相关的是所有有为法。暂时的是具有十二支的五蕴的暂时状态，在三世之间无间断地相连。它本身也是连续的。那么，这些是指什么呢？是指暂时的。如果每个支分都有五蕴，为什么宣说无明等呢？因为在无明是主要的那个状态时，就说无明；在行是主要的那个状态时，就从行到老死宣说支分，所以没有过失。为了遣除对前际、后际和中间的迷惑这三种愚昧，经中仅仅宣说缘起为有情，分为三个部分。十二支中，烦恼分为三个根本，即无明、贪爱、取。业分为两种，即行和有。其余七个是基，因为它们是业和烦恼的所依，所以称为基。同样，这七个基也是果。被立为烦恼和业的五支是因。为什么在中间要扩展五种基和两种烦恼的差别，而在未来时要简略两种差别，在过去时要简略一种烦恼的门径呢？因为对前后际的因果进行简略，只能通过中间来推断，所以没有广说。如果十二支中没有显示无明的因，那么轮回就会有起始；如果没有显示老死的果，那么轮回就会有终结，或者需要其他支分来补充。如果还有其他支分，那么轮回就会变成没有边际。对此，导师说，从烦恼生烦恼，即从贪爱生贪爱；从烦恼生业，即从取生有，从无明生作业之行；从业生基，即从行生识，从有生生；从基生基，即从识生名色乃至触生受；从生生老死；从基生烦恼，即从受生贪爱。这是对有支分的方式进行安立，因此无明作为烦恼的自性，也是从烦恼所生的。

【English Translation】
It is continuous, related, and temporary. The first is momentary, the related is all conditioned dharmas. The temporary is the temporary state of the five aggregates with twelve branches, connected without interruption in the three times. It itself is also continuous. So, what do these refer to? It refers to the temporary. If each branch has all five aggregates, why are ignorance, etc., proclaimed? Because when ignorance is the main state, ignorance is spoken of; when action is the main state, the branches from action to old age and death are proclaimed, so there is no fault. In order to dispel the three confusions about the past, future, and middle, the sutra only proclaims dependent origination as sentient beings, divided into three parts. Among the twelve branches, afflictions are divided into three roots: ignorance, craving, and grasping. Actions are divided into two: action and existence. The remaining seven are bases, because they are the support of actions and afflictions, so they are called bases. Similarly, these seven bases are also fruits. The five branches that are established as afflictions and actions are causes. Why is the difference between the five bases and the two afflictions expanded in the middle, while the two differences are abbreviated in the future, and the path of one affliction is abbreviated in the past? Because the cause and effect of the past and future are abbreviated, it can only be inferred through the middle, so it is not explained in detail. If the cause of ignorance is not shown in the twelve branches, then samsara will have a beginning; if the fruit of old age and death is not shown, then samsara will have an end, or other branches need to be supplemented. If there are other branches, then samsara will become endless. To this, the teacher said that afflictions arise from afflictions, that is, craving arises from craving; actions arise from afflictions, that is, existence arises from grasping, and actions arise from ignorance; bases arise from actions, that is, consciousness arises from action, and birth arises from existence; bases arise from bases, that is, name and form arise from consciousness, and feeling arises from contact to sensation; old age and death arise from birth; afflictions arise from bases, that is, craving arises from sensation. This is the way of establishing the branches of existence, therefore ignorance, as the nature of affliction, is also born from affliction.
It is continuous, related, and temporary. The first is momentary, the related is all conditioned dharmas. The temporary is the temporary state of the five aggregates with twelve branches, connected without interruption in the three times. It itself is also continuous. So, what do these refer to? It refers to the temporary. If each branch has all five aggregates, why are ignorance, etc., proclaimed? Because when ignorance is the main state, ignorance is spoken of; when action is the main state, the branches from action to old age and death are proclaimed, so there is no fault. In order to dispel the three confusions about the past, future, and middle, the sutra only proclaims dependent origination as sentient beings, divided into three parts. Among the twelve branches, afflictions are divided into three roots: ignorance, craving, and grasping. Actions are divided into two: action and existence. The remaining seven are bases, because they are the support of actions and afflictions, so they are called bases. Similarly, these seven bases are also fruits. The five branches that are established as afflictions and actions are causes. Why is the difference between the five bases and the two afflictions expanded in the middle, while the two differences are abbreviated in the future, and the path of one affliction is abbreviated in the past? Because the cause and effect of the past and future are abbreviated, it can only be inferred through the middle, so it is not explained in detail. If the cause of ignorance is not shown in the twelve branches, then samsara will have a beginning; if the fruit of old age and death is not shown, then samsara will have an end, or other branches need to be supplemented. If there are other branches, then samsara will become endless. To this, the teacher said that afflictions arise from afflictions, that is, craving arises from craving; actions arise from afflictions, that is, existence arises from grasping, and actions arise from ignorance; bases arise from actions, that is, consciousness arises from action, and birth arises from existence; bases arise from bases, that is, name and form arise from consciousness, and feeling arises from contact to sensation; old age and death arise from birth; afflictions arise from bases, that is, craving arises from sensation. This is the way of establishing the branches of existence, therefore ignorance, as the nature of affliction, is also born from affliction.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་རོ། །རྒ་ཤི་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་གཞི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ཡང་འདི་ལ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་
དེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་འབྱུང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ལ་བལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ། ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བ། ཉེ་སྒྱུར་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །
8-473
པ་ད་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །སམ་དང་ཨུད་གོང་ན་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་
མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་སྔོན་ཕྲད་ནས་ཡིན། །མེད་ཕྱིར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འདི་དེ་ནི། །མ་གྲུབ་སྔོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་
ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སམ་ནི་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཨཱི་ཏྱ་ནི་འགྲོ་བར་རུང་བ་ཏེ་མི་སྡོད་པའོ། །ཨུཏ་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ད་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཚོགས་
པ་དེ་དང་དེ་ན་འགྲོ་བར་རུང་བ་རྣམས་འདུས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། རིག་པ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་
མ་རིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཛའ་བ་ལས་ཟློག་པ་མི་མཛའ་བ་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པོ་ལས་ཟློག་པ་བརྫུན་ཡིན་པ་སོགས་བཞིན་ཏེ། མདོ་ལས། མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སོགས་
པ་འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་རབ་ངན་པ་ཡིན་ལ། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། 
8-474
སྨད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་ལ། དེས་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པར་མི་རུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་པར་
མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དོན་དེ་དང་དེ་དག་གོ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་

【现代汉语翻译】
因此，如經文所示，衰老和死亡源於感受的基礎，也會產生煩惱。因此，對此無需再作任何補充。如是，這個巨大的痛苦之堆將完全顯現。因為經中如此說。在此，緣起是原因，因為它由此而生。緣起被認為是結果，因為它從那裡產生。因此，所依賴的緣起，並非僅僅依賴於它本身，如同父親和兒子一樣。因此，緣起的詞義，『緣起』一詞，『ཨི་ཏི་』(藏文)，是『去』的意思，是近變換的詞根，意思是完全轉變，因此『相遇』的意思就是『依賴』。『པ་ད་』(藏文)是存在的意思。『སམ་』(藏文)和『ཨུད་』(藏文)如果在上面，就是產生的意思。因此，『相遇後產生』的意思就是緣起，其他人這麼說。但這是不對的，如果產生之前就相遇，因為沒有，所以不對。如果同時，這就不能成立，因為先有作用。因此，正如所說，緣起是重複的意思。『སམ་』(藏文)是聚集的意思。『ཨཱི་ཏྱ་』(藏文)是適合去，是不停留的意思。『ཨུཏ་』(藏文)在上面的『པ་ད་』(藏文)是產生的意思，就像這樣，聚集在那裡適合去的地方，聚集後產生就是緣起。對於與智慧不一致的方面，任何不同於智慧的都是無明，例如，與友善相反的是不友善，與真實相反的是虛假等等。經中說：『無明是普遍的結合』，等等，束縛、擴張、河流和結合。如果說那是惡劣的智慧，就像宣布壞孩子不是孩子一樣。
如果貶低的智慧不是煩惱，因為那是見解，所以不能是無明。如果無明變成智慧，那麼智慧的兩種本質就不會相同，因為這個見解與之相同。經中也說，被無明所染污的智慧是不清淨的。所謂『名』，就是世間所稱呼的，僅僅是理解那個意義而已。

【English Translation】
Therefore, as shown in the scriptures, aging and death arise from the basis of feeling, and also generate afflictions. Therefore, there is no need to add anything further to this. Thus, this great heap of suffering will fully manifest. Because it is said so in the scriptures. Here, dependent origination is the cause, because it arises from this. Dependent origination is considered the result, because it arises from there. Therefore, what is relied upon as dependent origination is not merely relying on itself, just like a father and son. Therefore, the meaning of dependent origination, the word 'dependent origination', 'ཨི་ཏི་' (Tibetan), means 'to go', is the root of near transformation, meaning complete transformation, therefore the meaning of 'meeting' is 'relying'. 'པ་ད་' (Tibetan) means existence. 'སམ་' (Tibetan) and 'ཨུད་' (Tibetan) if above, means to arise. Therefore, the meaning of 'arising after meeting' is dependent origination, others say so. But this is not right, if meeting before arising, because there is none, so it is not right. If at the same time, this cannot be established, because there is action before. Therefore, as it is said, dependent origination is the meaning of repetition. 'སམ་' (Tibetan) is the meaning of gathering. 'ཨཱི་ཏྱ་' (Tibetan) is suitable to go, is the meaning of not staying. 'ཨུཏ་' (Tibetan) above 'པ་ད་' (Tibetan) is the meaning of arising, just like this, gathering in the place suitable to go, arising after gathering is dependent origination. For aspects that are inconsistent with wisdom, whatever is different from wisdom is ignorance, for example, the opposite of friendliness is unfriendliness, the opposite of truth is falsehood, and so on. The scriptures say: 'Ignorance is the universal combination', and so on, bondage, expansion, rivers and combination. If it is said that it is bad wisdom, just like announcing that a bad child is not a child.
If the depreciating wisdom is not an affliction, because that is a view, so it cannot be ignorance. If ignorance becomes wisdom, then the two essences of wisdom will not be the same, because this view is the same as it. The scriptures also say that the wisdom that is defiled by ignorance is not pure. The so-called 'name' is what is called in the world, it is only to understand that meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །རེག་དྲུག་ནི། དབང་པོ་དང་
ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྔ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་
རེག་པ་ཡིན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི། བླ་གདགས་ཀྱི་ཚིག་མིང་ལ་བྱ། དེ་ལྷག་པར་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་གདགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་
སྐད་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ། སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
8-475
དྲུག་པོ་དེ་དག་རིག་པའི་རེག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་རེག་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་རེག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དང་པོ་དྲི་མེད་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་རེག་པ། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་གྱི་རེག་པ། ལྷག་མ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །བར་མ་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པའོ། །ཡང་
ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དང་། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གསུམ། དེ་ལྟར་རེག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་
ཡང་དྲུག་སྟེ། དེའི་དང་པོ་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དྲུག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་རེག་བྱེ་སྨྲ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་
དུས་མཉམ་དུ་འདོད་དོ། །ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྣམ་པ་དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་གང་
ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དྲུག །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲུག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དེ་དག་རང་དམིགས་ཅན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །
8-476
གོང་མ་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཟུགས་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་
བ་རྣམས་མ་གཏོགས་བཅུ་གཉིས། འདོད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་རང་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རང་དེ་དག་གི་རང་
བཞིན་ཡིན་ལ། ཡིད་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་

【现代汉语翻译】
因此，它是一个非物质的蕴（skandha）。六种触是：根（indriya）、境（viṣaya）和识（vijñāna）三者结合产生的。其中，眼、耳、鼻、舌、身五根结合产生的触，由于依赖于有碍的根，所以是有碍的触。第六种，意根结合产生的触，是对概念的施设，即名言。这是特别针对此目标的，因此称为概念施设的结合产生的触。正如所说：‘眼识不能识别蓝色，也不能称之为蓝色。’而意识既能识别蓝色，也能称之为蓝色。’因此，这六种触可以分为有觉的触、无觉的触，以及非两者皆是的触三种。第一种是无垢的，即无漏的触；第二种是具有烦恼的触；其余的是善的、有漏的，以及无覆无记的。中间的两种可以分为与嗔恚和贪欲相应的触。如果将所有触归纳起来，可以分为感受快乐的触、感受痛苦的触，以及感受舍受的触三种。因此，由于触的产生，感受也有六种。前五种是身体的感受，由于依赖于唯识，第六种是心的感受。经部宗（Sautrāntika）和毗婆沙宗（Vaibhāṣika）认为触和受是同时产生的因果关系。这感受本身被分为十八种意近行，这些分类也是十八种。什么是十八种意近行呢？六种意乐近行，六种意苦近行，以及六种舍受近行。在欲界，这十八种都存在，并且各自有其目标。除了对香味和味道的近行之外，在色界的行境中有十二种。
更高的无色界以对法的近行为目标，因为那里没有色等。在第一和第二禅中，除了意苦近行之外，有十二种，即那些趋向欲界的事物，目标是欲界本身。或者，也可以通过将它们应用于辨别对象来实现。色界本身就是这些事物的自性，而意是意近行的目标，因此有八种。无色界是对法近行的目标。

【English Translation】
Therefore, it is a non-material skandha. The six contacts are: arising from the combination of the sense faculty (indriya), the object (viṣaya), and consciousness (vijñāna). Among these, the five contacts arising from the combination of the eye, ear, nose, tongue, and body are tangible contacts because they rely on sense faculties that have obstruction. The sixth, the contact arising from the combination of the mind, is the imputation of concepts, which are names. This is specifically aimed at this object, therefore it is called the contact arising from the combination of conceptual imputation. As it is said: 'Eye consciousness cannot recognize blue, nor can it call it blue.' But mind consciousness can both recognize blue and call it blue.' Therefore, these six contacts can be divided into three types: contact with awareness, contact without awareness, and contact that is neither. The first is immaculate, that is, uncontaminated contact; the second is contact with afflictions; the remainder are virtuous, contaminated, and obscured-unspecified. The middle two can be divided into contacts associated with malice and attachment. If all contacts are summarized, they can be divided into three: contact that results in experiencing pleasure, contact that results in experiencing pain, and contact that results in experiencing equanimity. Thus, because of the arising of contact, there are also six feelings. The first five are bodily feelings, and because they rely on mind-only, the sixth is mental feeling. The Sautrāntika and Vaibhāṣika schools consider contact and feeling to be simultaneous cause and effect.
That feeling itself is divided into eighteen mental activities, and these divisions are also eighteen. What are the eighteen mental activities? Six mental pleasures, six mental displeasures, and six neutral feelings. In the desire realm, all eighteen exist, and each has its own object. Except for the six activities related to smell and taste, there are twelve in the realm of form.
The higher formless realm is aimed at the three mental activities related to dharma, because there are no forms, etc., there. In the first two dhyānas, except for the mental activities of unpleasantness, there are twelve, which are those that go to the desire realm, aiming at the desire realm itself. Alternatively, they can also be applied to the meaning of distinguishing objects. The form realm itself is the nature of these things, and the mind is the object of mental activity, so there are eight. The formless realm is the object of mental activity related to dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ཀྱིའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་བཞི་གཉིས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་
ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་ཁོ་ན་གཞན་དག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རང་གི་བཞིའི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ན་དྲི་རོ་མེད་པའོ། །གོང་མ་
གཟུགས་མེད་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་དུ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་རེག་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི། གཟུགས་
འགྲོ་དང་གོང་མ་གཟུགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ལ་ཉེ་རྒྱུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་རྒྱུ་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་རང་ཡུལ་ཅན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ལ་སྟེ་ཁམས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
8-477
ཡིད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་མི་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བཤད་ཟིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་
པ་ལས་ཀྱི་མཛོད། སྲེད་ལེན་ཉོན་མོངས་པའི་མཛོད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཡན་ལག་གཞན་མ་བསྟན་ནོ། །སྔར་རྟེན་འབྱུང་དེ་ཉོན་མོངས་ལས་གཞི་རྣམས་སུ་བཤད་པ་འདིར་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལས་
ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སྐྱེ་བ། ས་བོན་ལས་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་བསྐམས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའི་
ཀླུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་མཚོ་ཡང་མི་སྐམ་མོ། །ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་ནས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་བཏོན་པའི་འགྲོ་བ་
རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་དུས་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་
རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི། འབའ་ཞིག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པས་ཐོབ་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི། 
8-478
འབའ་ཞིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ནི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྨན་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན།
དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན། ལས་རྣམས་
ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་ནི་བཟའ་བཏུང་གྲུབ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པས་གདོད་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་
པར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །འབྲེལ་ན་ཐར་བར་

【现代汉语翻译】
二者。在第三禅和第四禅中，只有六种舍的近行，没有其他的。这六者的所缘是欲界。色界的自性四禅是所缘，在那里没有香味。更高的无色界，只有一种法近行是所缘。无色界中的空无边处近分定，有四种色、声、触、法的近行。色界和更高的无色界，有一种法近行。无色界的正行只有一种法近行。这也是自境，即仅限于无色界，而不是以较低的界为所缘。
所有十八种意的近行都是有漏的。如果问为什么没有提到其余的支分，那是因为没有提到识和六处。已经解释过的，以及将在关于业的仓库——行和有，以及关于烦恼的仓库——贪和取的解释中出现的支分，这里没有说明。以前在缘起中，这些被解释为烦恼的根本，而在这里，烦恼产生烦恼、业和根本，就像种子产生树干和树叶等一样。例如，就像龙居住的湖泊不会干涸一样，烦恼之龙居住的生之湖也不会干涸。就像没有从根拔起的树木，即使砍了又砍也会再次生长一样，没有从根拔除烦恼的有情也是如此。就像树木在不同的季节开花结果一样，烦恼也是多次成为烦恼、业和根本的原因。就像带着外壳的完整果实能够生长，而单独的果实则不能一样，被烦恼所获得的、带着外壳的业能够产生果报，而单独的业则不能。
业就像带着外壳的果实，带着烦恼的外壳。同样，就像药物具有成熟的最终结果一样，业也是成熟的，成熟不会立即实现。例如，就像花是产生果实的近因一样，业也是产生异熟的近因。所谓的异熟的根本，就像食物已经准备好一样，异熟已经成熟，因此与来世的异熟没有关联。如果有关联，那么就解脱了。

【English Translation】
The two. In the third and fourth dhyanas, there are only six kinds of equanimity's proximate conduct, and there are no others. The object of these six is the desire realm. The self-nature four dhyanas of the form realm are the object, and there is no smell or taste there. The higher formless realm has only one dharma proximate conduct as its object. In the proximate concentration of the formless realm of the infinity of space, there are four kinds of proximate conduct of form, sound, touch, and dharma. The form realm and the higher formless realm have one dharma proximate conduct. The actual state of the formless realm has only one dharma proximate conduct. This is also its own realm, that is, it is limited to the formless realm alone, and it is not the object of the lower realm.
All eighteen kinds of mental proximate conduct are tainted. If you ask why the remaining limbs are not mentioned, it is because consciousness and the six sense bases are not mentioned. The limbs that have already been explained and that will appear in the explanation of the storehouse of karma—action and existence—and the storehouse of afflictions—craving and grasping—are not explained here. Previously, in dependent origination, these were explained as the root of afflictions, but here, afflictions give rise to afflictions, karma, and roots, just as seeds give rise to trunks and leaves, and so on. For example, just as a lake where dragons dwell does not dry up, so too the lake of birth where the dragons of afflictions dwell does not dry up. Just as trees that have not been uprooted from their roots will grow again even if they are cut down again and again, so too are sentient beings who have not uprooted their afflictions. Just as trees produce flowers and fruits in different seasons, so too afflictions are repeatedly the cause of afflictions, karma, and roots. Just as complete fruits with husks are able to grow, but solitary fruits are not, so too karma obtained by afflictions with husks is able to produce results, but solitary karma is not.
Karma is like a fruit with a husk, with the husk of afflictions. Similarly, just as medicines have a mature final result, so too karma is mature, and maturation is not immediately realized. For example, just as flowers are the proximate cause of producing fruits, so too karma is the proximate cause of producing vipaka (异熟，different ripening). The root of what is called vipaka, just as food is ready, the vipaka has matured, so there is no connection with the vipaka in the next life. If there is a connection, then there is liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་ས་
ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆིག་སྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་སོགས་གཞན་རྣམས་གསུམ་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན། ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །སྲིད་
པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ། གཞན་འདོད་གཟུགས་ལ་སྲིད་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 
8-479
ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁམ་ཀྱི་ཟས། རེག་པའི། ཡིད་ལ་སེམས་པའི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། ། དང་པོ་ཁམ་ཀྱི་ཟས་ནི་རགས་ཕྲ་གཉིས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁམས་
ན་ནི་དྲི་རོ་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ་སྟེ། སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཟས་མ་
ཡིན། རང་གི་དབང་པོ་དང་། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་ཤིང་། གྲོལ་བ་ཕྱིར་མི་འོངས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མི་ཕན་
ཕྱིར། རེག་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཀ་དག་ནའོ། །ཟས་ནི་སྲིད་པ་གསོ་བར་
བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཟག་མེད་རྣམས་དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་ཟས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་ན་སྲིད་པ་འཚོལ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཁུ་
ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྲིད་པ་འཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་འཚོལ་དང་། དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་དང་། 
8-480
འཆི་སྲིད་དང་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་བྱུང་བས་སྲིད་པ་བར་མ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་བར་སྲིད་ཁོ་ན་བསྟན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
ཟས་བཞི་ཁོ་ན་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་། བརྟེན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེར་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁམས་
དང་རེག་བྱ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་འཕེན་པ་དང་། འཕངས་ཟིན་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིས་དོན་དུ་སེམས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནོ། །འདི་གཉིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཙོ་
བོ་ཡིན་ནོ། །ཟས་སྔ་མ་གཉི

【现代汉语翻译】
再也不会改变了。这四种存在（srid pa）中，哪一种是有染污的生有（srid pa）呢？是属于自己的地界的烦恼，是一切烦恼的根源。但不是那些完全被缠缚、独一无二的存在。中间生有等其他三种，则是善与染污，以及无记三种都有。这些生有中，哪一个与什么相应呢？除了无色生有和中间生有之外的三种，其他欲界和色界中，四种生有全部都有。众生是如何存在的呢？
是通过食物而存在的。食物有四种：段食（kham gyi zas），触食（reg pa'i zas），意思食（yid la sems pa'i zas），识食（rnam par shes pa'i zas）。第一种段食，有粗细两种。在欲界中，是香味触三种所生。因为鼻舌身将食物切断，然后吞咽，所以称为段食。色蕴不是食物，因为它既不能利益自己的根，也不能利益其所依的大种（'byung ba chen po）。对于不再返回者（mi 'ongs）和阿罗汉（dgra bcom pa）来说，看到非常可意的食物也没有利益。触是三者聚合而产生的，意思是意的业，识是有漏的，这些都是食物，在三界中都是如此。食物是滋养生有的意思，而无漏者是为了灭尽它而生的，所以不是食物。如果说出生是众生所生的状态，那么寻求生有的是什么呢？
因为没有以精液和血液等作为因，所以是从意所生的，因此是从意而生，是寻求生有的状态，所以是生有寻求者，是食香者，在死有和生有之间产生，所以是中间生有，是显现于生有的，所以是显现成就者。这些说法都只是指中间生有。为什么只有四种食物呢？因为存在的基础是具有根的身，所依赖的是心和心所法，为了在那里逐渐增长，所以是段食和触食。这两种是滋养已产生的生有的主要因素。意思食能引发其他的生有，而已经引发的生有，则是从业所熏习的识的种子中显现出来的，因此意思和识是依次说明的。这两种是产生未产生的生有的主要因素。前两种食物

【English Translation】
It will never change again. Among these four existences (srid pa), which one is the defiled existence (srid pa)? It is the affliction of one's own realm, the root of all afflictions. But it is not those who are completely bound and unique. The intermediate existence and the other three are all good, defiled, and unspecified. Among these existences, which one corresponds to what? The three, except for the formless existence and the intermediate existence, all four existences exist in the desire realm and the form realm. How do sentient beings exist?
They exist through food. There are four types of food: morsel food (kham gyi zas), contact food (reg pa'i zas), volitional food (yid la sems pa'i zas), and consciousness food (rnam par shes pa'i zas). The first, morsel food, has two types: coarse and fine. In the desire realm, it is born of the three: smell, taste, and touch. Because the nose, tongue, and body cut off food and then swallow it, it is called morsel food. Form is not food, because it neither benefits its own faculties nor the great elements ('byung ba chen po) on which it depends. For those who do not return (mi 'ongs) and Arhats (dgra bcom pa), seeing very desirable food is of no benefit. Contact arises from the aggregation of three, volition is the action of the mind, and consciousness is defiled; these are all food, and this is the case in all three realms. Food means nourishing existence, but the undefiled are born to exhaust it, so it is not food. If birth is the state in which sentient beings are born, then what is it that seeks existence?
Because it does not use semen and blood as causes, it is born from the mind, so it is born from the mind, it is the state of seeking existence, so it is the existence seeker, it is the scent eater, it arises between death and birth, so it is the intermediate existence, it is manifested in existence, so it is the manifested achiever. These statements all refer only to the intermediate existence. Why are there only four types of food? Because the basis of existence is the body with faculties, and what it relies on are the mind and mental factors, in order to gradually increase there, so it is morsel food and contact food. These two are the main factors in nourishing the existence that has already arisen. Volitional food can trigger other existences, and the existence that has already been triggered is manifested from the seed of consciousness that has been cultivated by karma, so volition and consciousness are explained in order. These two are the main factors in generating the existence that has not yet arisen. The first two foods

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྐྱེས་ཟིན་གསོ་བས་མ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དེ་དག་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་
བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། 
8-481
སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའང་དེའོ། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཚོར་བ་
བཏང་སྙོམས་ལ་སྟེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ལའང་འཆི་འཕོའམ་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་མེད་དོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་
གསུམ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལུང་བསྟན་མིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །ཅི་སྟེ་མེད་
ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ་གཉིས་སོ། །འཆི་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་ཤེས་འགག་ཅེ་ན་ཅིག་ཅར་འཆི་ན་ནི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མོད་ལ་འགག་པར་
འགྱུར་རོ། །རིམ་གྱིས་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ངན་སོང་། མིར་འགྲོ་བ། ལྷར་འགྲོ་བ། མི་སྐྱེ་བ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་གྲངས་རིམ་གྱིས་འཆི་ན་རྐང་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁར་ཡིད་འཆི་འཕོའོ། །ཕྱི་
མ་ལ་གཞན་དག་སྤྱི་བོར་ཟེར་རོ། །འཆི་བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། རྡོ་ལེབ་བསྲེགས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆུས་བཏབ་པ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
8-482
གནད་གཅོད་པའི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དག་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆི་ལ། གནད་གཅོད་པ་ནི་ཆུ་སོགས་པ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚོན་བརྡར་བས་བཏབ་
པ་དང་འདྲ་བར་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གིས་བཅད་པ་ཡིན་གྱི། ཤིང་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་བཞི་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ། སྐྱོན་དེའང་གཙོ་བོར་ཁམས་དེ་གསུམ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་ལ་འཆི་བའི་ལྟས་ལྔ་སྟེ། གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་རྙིངས་པར་འགྱུར། མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་
རྔུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཚོགས་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང་། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་
འཕགས་པ་སྟེ། གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙ

【现代汉语翻译】
如大地滋养幼苗般，（善业）能生起后世二者，故如母亲一般。现在，这些（善业）在何种心识状态下经历死亡、转生和出生呢？即：圆满供养善根，连接善根，以及从界和地中解脱贪欲，完全衰退，死亡，出生，这六种法都仅仅被认为是意之识，而非其他。中有（srid pa bar ma）的连接也是如此。死亡、转生和出生都发生在舍受（upekṣā）中，因为它们不明显。在等持（samāhita）的专注心中，没有死亡或出生，而在无心状态中也没有。死亡的状态有三种：涅槃（myāṇa ndas pa），阿罗汉（dgra bcom pa）未受记别者，仅此而已。如果在欲界（'dod pa'i khams）中有成熟的舍受，则安住于成熟的心中。如果不存在，则仅存在于行为者中，这是第二种。如果死亡，识在身体的哪个部位停止呢？如果同时死亡，则与意相关的身体的所有感官都会停止。如果是逐渐死亡，则去往下三道（恶趣），转生为人，转生为天人，以及不转生者（阿罗汉），按照顺序死亡时，意分别在脚、脐和心脏处转移。其他人说，在来世，（意）在头顶处转移。死亡时身体的感官，就像在烧红的石板上洒水一样，从脚开始逐渐消退。被剧烈痛苦所折磨的人也是这样逐渐死亡的。剧烈痛苦是指水、火、风等元素中，任何一种剧烈扰动，就像被烧红的铁烙印一样，被难以忍受的感受所切割，而不是像砍树一样。为什么不是地界呢？因为没有四种过失，即风、胆汁、痰。这些过失主要是这三种元素。天人有五种死亡的征兆：衣服变得污秽，花鬘凋谢，腋下出汗，身体发出恶臭，不再喜欢自己的座位。众生世界如此出生、存在和死亡时，世尊（bcom ldan 'das）将其分为三类：正定聚，邪定聚，不定聚。远离罪恶之法者为圣者，获得永恒解脱。

【English Translation】
Like the earth nourishing seedlings, (wholesome actions) give rise to both future lives, hence like a mother. Now, in what state of mind do these (wholesome actions) experience death, transmigration, and birth? Namely: perfectly offering the root of virtue, connecting the root of virtue, and being free from desire from the realms and grounds, complete decay, death, birth, these six dharmas are only considered as mind consciousness, and not otherwise. The connection in the intermediate state (srid pa bar ma) is also the same. Death, transmigration, and birth occur in equanimity (upekṣā), because they are not obvious. In the concentrated mind of samāhita, there is no death or birth, and in the state of no-mind, there is also none. The state of death is of three kinds: Nirvana (myāṇa ndas pa), Arhat (dgra bcom pa) who is not predicted, that's all. If there is a matured equanimity in the desire realm ('dod pa'i khams), then it abides in the matured mind. If it does not exist, then it only exists in the practitioner, that is the second kind. If dying, in which part of the body does the consciousness cease? If dying simultaneously, then all the senses of the body related to the mind will cease. If dying gradually, then those going to the lower realms (evil destinies), being reborn as humans, being reborn as gods, and those not reborn (Arhats), when dying in order, the mind transmigrates at the feet, navel, and heart respectively. Others say that in the next life, (the mind) transmigrates at the crown of the head. The senses of the dying body, like water sprinkled on a burning hot stone slab, gradually subside starting from the feet. Those afflicted by severe painful sensations also die gradually in this way. Severe pain refers to the violent disturbance of any of the elements such as water, fire, wind, etc., like being branded by a red-hot iron, being cut off by unbearable feelings, not like cutting a tree. Why not the earth element? Because there are no four faults, namely wind, bile, phlegm. These faults are mainly these three elements. Gods have five signs of death: clothes become dirty, garlands of flowers wither, sweat comes out from both armpits, the body emits a foul odor, and they no longer like their seats. When sentient beings are born, abide, and die in this world, the Blessed One (bcom ldan 'das) divides them into three groups: the definitely right group, the definitely wrong group, and the indefinite group. Those who are far away from sinful dharmas are noble ones, obtaining eternal liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ངེས་པའོ། །
8-483
མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེར་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་ལ།
སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ལུས་དང་ཚེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད། བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་
དག་གི་གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ། རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་དོ། །ཚན་
པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པར་སྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྤྲིན་རྣམས་འདུས་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་འབབ་པ་དེའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་རྔམས་སུ་
དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཆུ་དེ་ཐད་ཀར་མི་བོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེར་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དག་གིས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་
པས་འོ་མ་སྐོལ་བས་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ལྟ་བུར། འོག་མ་ཆུ་སྟེང་མ་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཏེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིས་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྔམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིའོ། །
8-484
ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཉམ་ལ། རྒྱའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཟླུམ་པོ་
ཡིན་པས་གསུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙ་ན་དཔག་ཚད་ས་ལ་ཕྲག་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེང་དུ། ཆར་པའི་རྒྱུན་དག་བབ་སྟེ་ས་བོན་རྣམ་པ་སྣ་
ཚོགས་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་དག་མཐུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བསྲུབས་པས། དེ་ལ་དབུས་ན་ལྷུན་པོ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། དེ་
བཞིན་བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང་། རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་འདུད་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིས་ར་བ་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ནི་ཕྱི་ལ་གླིང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་
ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། ནང་མའི་རི་བདུན་གསེར་ཡིན། ཕྱི་མ་དེ་ལྕགས་སོ། ། ལྷུན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བཻཌཱུརྻ་ཤེལ་བཞིའི་རང་བཞིན་ངོས་བཞི་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུས་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དེའི་
ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་ལས་འདི་ཕྱོགས་བཻཌཱུརྻ་དེས་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོར་སྣང་

【现代汉语翻译】
因为如此。也就是说，对于那些生起无漏道的人来说，由于他们必定会灭尽烦恼，所以是真实确定的。
造作五无间罪的人必定堕入地狱，所以是确定无疑的邪恶。除了这两种情况之外，其他情况则是不确定的。第三部分是关于在那里产生的器世界。
器世界包括：身体和寿命，衡量大小的尺度，以及劫的分类。首先是：所谓的器世界，在人们认为的三千大千世界中，最下面的基础是众生的业力所致，在虚空中显现出风的坛城。它的厚度有一百六十万由旬（梵文：yojana，古印度长度单位），广度则不可计数。它坚硬无比，即使是强大的金刚也无法摧毁。在其上方，云聚集并降下如牛轭般粗大的雨水，形成了水的坛城。它的厚度有一千一百二十万由旬。水不会直接流失，这是业力的作用。在那里，由业力产生的风搅动着水，就像煮牛奶时形成的奶皮一样，下面是水，上面是金色的地基，分为两层。之后，水的坛城的厚度变为八百万由旬，剩余的部分则变为金坛城的厚度，即三十二万由旬。
水和金的坛城大小相同，东西方向的宽度为一千二百三十二万五千由旬。由于它是圆形的，所以要乘以三倍。因此，它的周长为三百六十万三千三百五十由旬。在金色的地基上，降下雨水，其中含有各种种子。这些水在具有各种力量的风的搅动下，形成了中央的须弥山（梵文：Sumeru），以及持轴山（梵文：Yugamdhara），持犁山（梵文：Iśadhara），善持山（梵文：Khadiraka），以及善见山（梵文：Sudarsana），马耳山（梵文：Aśvakarna），象鼻山（梵文：Vinataka），环绕须弥山的七重山脉。然后是外面的四大部洲。在这些洲的外面是铁围山。里面的七重山是金子做的，外面的铁围山是铁做的。须弥山由金、银、琉璃、水晶四种珍宝构成，凭借其四面的力量，使得该方向的天空呈现出相应的颜色，因此这个方向的天空看起来是蓝色的。

【English Translation】
Because of this. That is to say, for those who have generated the path free from outflows, it is truly certain because they are certain to exhaust their afflictions.
Those who commit the five heinous crimes are certain to fall into hell, so it is certainly evil. Other than these two, the others are uncertain. The third part is about the vessel world that arises there.
The vessel world includes: body and life, the measure of size, and the classification of kalpas. The first is: the so-called vessel world, in what people consider to be the one great trichiliocosm, the foundation of the lower ones is due to the karma of sentient beings, and the mandala of wind manifests in dependence on the sky. Its thickness is one million six hundred thousand yojanas (Sanskrit: yojana, an ancient Indian unit of length), and its width is immeasurable. It is so solid that even the great Vajra cannot destroy it. Above it, clouds gather and rain falls as thick as a yoke, turning into a mandala of water. Its thickness is one hundred and twelve million yojanas. The water does not flow away directly, which is due to the power of karma. There, the winds arising from the power of karma stir it all around, like the scum that forms when boiling milk. The bottom is water, and the top is a golden ground, divided into two layers. Afterwards, the thickness of the water mandala becomes eight million yojanas, and the remainder becomes the thickness of the golden mandala, which is three hundred and twenty thousand yojanas.
The water and gold mandalas are the same size, and the width from east to west is twelve million three hundred and twenty-five thousand yojanas. Since it is round, it must be multiplied by three. Therefore, its circumference is three million six hundred and three thousand three hundred and fifty yojanas. On top of the golden ground, rain falls, containing various seeds. These waters, stirred by winds with various powers, form Mount Sumeru (Sanskrit: Sumeru) in the center, as well as Mount Yugamdhara (Sanskrit: Yugamdhara), Mount Iśadhara (Sanskrit: Iśadhara), Mount Khadiraka (Sanskrit: Khadiraka), as well as Mount Sudarsana (Sanskrit: Sudarsana), Mount Aśvakarna (Sanskrit: Aśvakarna), Mount Vinataka (Sanskrit: Vinataka), the seven mountain ranges surrounding Mount Sumeru. Then there are the continents on the outside. Outside of these are the iron mountains. The inner seven mountains are made of gold, and the outer iron mountains are made of iron. Mount Sumeru is composed of four precious substances: gold, silver, lapis lazuli, and crystal. By the power of its four sides, the sky in that direction appears in that color, so the sky in this direction appears blue because of the lapis lazuli.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོ་། །དེ་དག་ཆུའི་ནང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དག་ནུབ་བོ། །རི་རབ་དེ་བཞིན་ཆུ་ལས་སྟེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་འཕགས་པས་འཕང་དུ་འབུམ་དྲུག་ཁྲིའོ། །
8-485
ལྷག་མ་བརྒྱད་པོའི་འཕང་དུ་ཆུ་ལས་འཐོན་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི་བས་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་གཉའ་ཤིང་འཛིན། དེའི་ཕྱེད་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་ཕྱེད་དང་
བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཆུ་ལས་ཇི་ཙམ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་རྔམས་སུ་རྒྱར་ཡང་རང་རང་འཕང་དང་མཉམ་མོ། །རི་དེ་དག་གི་བར་དུ་ནི་ཆུ་འོབས་ལྟ་བུར་བསྐོར་བའི་བདུན་ནི་རོལ་པའི་
མཚོ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། བསིལ། ཞིམ། ཡང་། འཇམ། དང་བ། དྲི་ང་མེད་པ། འཐུངས་ན་མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་བར་མི་གནོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་
དང་པོའི་ཁ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །རོལ་མཚོ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟླུམ་པོ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི་སྟེ།
གཉིས་པའི་ཁ་ཞེང་དང་པོའི་ཕྱེད་བཞི་ཁྲི་ནས། བདུན་པའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ལྷག་མ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་
ལ། ཚྭ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཁ་ཞེང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་རྣམས་ཆུ་འོབས་ལྟ་བུར་བསྐོར་རོ། །དེ་ལ་ནི་གླིང་རྣམས་གནས་པའི་ལྷོ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་སོ། །
8-486
ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཡིན་པས་ངོས་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ནི་ཟླ་གམ་འདྲ། ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་ལ། ཆུང་ཤོས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་
དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བ་ལང་སྤྱོད་པའི་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། ཕྱི་སྐོར་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དབུས་ཐད་ཀར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་
སུ་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དེ། གྲུ་བཞི་པ་ངོས་མཉམ་པའོ། །གླིང་གི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བས་དེར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་གི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་
བརྒྱད་ནི་གླིང་གཡོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་གཉིས་ཤར་གླིང་གི་འཁོར། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་བྱང་གླིང་དང་ནི། རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན་ལྷོ་གླིང་གི གཡོ་
ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ་ནུབ་གླིང་གི་འཁོར་ཡིན་ལ། ཚད་དབྱིབས་དབུས་མ་དང་མཐུན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ན་མི་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལྷོ་ནུབ་ན་སྲིན་པོ་དག་གནས་སོ་ཟེར་རོ། །འཛམ་བུ་གླིང་
འདི་ཀའི་ནང་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་རིའོ། 

【现代汉语翻译】
哦！这些山峰在水中沉没了八万由旬（Yojana，古印度长度单位）。须弥山（Sumeru，佛教宇宙观中的圣山）高出水面八万由旬，总高度为一百六十万由旬。
其余八座山峰露出水面的高度，以一半一半递减的方式计算。须弥山的一半是持轭山（Yugandhara），持轭山的一半是持轴山（Ishadhara），从持轴山到外围山脉之间的距离是三百一十三由旬。这些山峰高出水面的高度，与它们的宽度相等。
这些山脉之间环绕着七个像水池一样的湖泊，被称为嬉戏海（ ক্রীড়াসাগর，Krida-sagara，嬉戏之海），其中只有具有八种功德的水。这八种功德是：清凉、甘甜、轻盈、柔软、澄澈、无异味、饮用后不损害喉咙和腹部。
在这些湖泊中，第一个湖泊的宽度为八万由旬。这些嬉戏海是内海，其面积是圆形表面的三倍。其他的嬉戏海以一半一半递减，第二个湖泊的宽度是第一个湖泊的一半，即四万由旬，第七个湖泊的宽度是一千二百五十由旬。剩余的位于持世山（Mukhya-dhara）外围内的，是外海，具有咸水的性质。它的宽度为三十万二千由旬，像水池一样环绕着。在这个外海中，存在着各个大洲，在这个南方的方向是赡部洲（Jambudvipa，我们所居住的大洲），三个面各有两千由旬。
形状像车，向外的一个面是四分之二由旬。东方的方向是身胜洲（Videha），形状像半月。三个面与赡部洲相似，最小的一个面是三百五十由旬。西方的方向是牛货洲（Godaniya），是圆形的，外围是八千五百由旬。它的中心直径是三千五百由旬。北方的方向是俱卢洲（Kuru），是八千由旬，是四方形的，各个面相等。大洲的形状是什么样，居住在那里的人们的脸的形状也被说是那样的。
这些大洲之间的八个小洲被称为随从洲（Upadvipa），身洲和胜身洲是东胜身洲的随从，俱卢洲和俱卢洲的伴侣是北俱卢洲的随从，香树洲和香树洲的伴侣是南赡部洲的随从，有财洲和胜道行洲是西牛货洲的随从，它们的尺寸和形状与中央的大洲相似。所有这些地方都没有人居住。有些人说，在西南方有罗刹（Rakshasa，恶鬼）居住。在这个赡部洲的内部，越过北方的九座黑山之后，就是雪山。

【English Translation】
Oh! Those mountains are submerged eight hundred thousand yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length) in the water. Mount Sumeru (Sumeru, the sacred mountain in the Buddhist cosmology) rises eighty thousand yojanas above the water, with a total height of one million six hundred thousand yojanas.
The remaining eight mountains rise above the water, calculated by halving each preceding height. Half of Mount Sumeru is Yugandhara (持轭山), half of Yugandhara is Ishadhara (持轴山), and the distance from Ishadhara to the outer mountains is three hundred and thirteen yojanas. The height of these mountains above the water is equal to their width.
Between these mountains are seven lakes, like ponds, called the Playful Seas ( ক্রীড়াসাগর，Krida-sagara，Seas of Play), which contain only water with eight virtues. These eight virtues are: coolness, sweetness, lightness, softness, clarity, absence of odor, and harmlessness to the throat and abdomen when drunk.
Among these lakes, the width of the first lake is eighty thousand yojanas. These Playful Seas are inland seas, and their area is three times the circular surface. The other Playful Seas decrease by half, the width of the second lake is half of the first lake, which is forty thousand yojanas, and the width of the seventh lake is one thousand two hundred and fifty yojanas. The remaining one, located within the periphery of Mukhya-dhara (持世山), is the outer sea, which has the nature of salt water. Its width is three hundred and two thousand yojanas, encircling like a pond. In this outer sea, there are continents, and in this southern direction is Jambudvipa (赡部洲, the continent we live on), with each of the three sides being two thousand yojanas.
Shaped like a cart, one side facing outward is two and a half yojanas. In the eastern direction is Videha (身胜洲), shaped like a half-moon. Three sides are similar to Jambudvipa, and the smallest side is three hundred and fifty yojanas. In the western direction is Godaniya (牛货洲), which is circular, with a circumference of eight thousand five hundred yojanas. Its central diameter is three thousand five hundred yojanas. In the northern direction is Kuru (俱卢洲), which is eight thousand yojanas, and is square with equal sides. Whatever the shape of the continent, the shape of the faces of the people living there is said to be the same.
The eight small continents between these continents are called attendant continents (Upadvipa), Deha and Videha are attendants of Purva-videha (East Videha), Kuru and Kaurava are companions of Uttara-kuru (North Kuru), Chamara and Aparachamara are companions of Jambudvipa (South Jambudvipa), Shatha and Uttaramantrina are companions of Aparagodaniya (West Godaniya), their sizes and shapes are similar to the central continent. All these places are uninhabited. Some say that Rakshasas (恶鬼) live in the southwest. Inside this Jambudvipa, after crossing the nine black mountains to the north, is the snow mountain.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་ནས་ནི་ཕར་སྤོས་ངད་ལྡང་བའི་རིའི་ཚུར་རོལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཆུ་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ་ཡོད། 
8-487
མིང་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཡང་གདྒཱ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། སཱི་ཏ་དང་། པཀྵུ་སྟེ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་དྲུང་ན་གང་
ལ་འབྲས་བུ་དམར་པོ་དག་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འདི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གྲགས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་དམྱལ་
བ་མནར་མེད་པ་ཡོད་དེ། གནམ་འཕང་དང་རྒྱ་མཉམ་མོ། །དེའི་འོག་གཞི་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་ནས་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པར་མནར་བའི་ཕྱིར་མནར་
མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་གཞན་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་ཏེ་བདུན་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་
ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡང་སོས་ན་ནི་ལུས་རྣམས་བཅད་ཅིང་ཕུག་ལ་གཏགས་ཀྱང་རླུང་གྲང་མོ་དག་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་སོས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རབ་
ཏུ་ཚ་བ་ནས་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་གོང་ནས་གོང་དུའོ། །བརྒྱད་པོའི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་འདི་དག་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཀུན་ལ་ལྷག་མའི་གནས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། 
8-488
དེ་དག་གི་ངོས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཏེ་རེ་རེ་ན། མེ་མ་མུར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྐང་པ་བཞག་ན། པགས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་ལ། རྐང་པ་
བཏེག་ན་པགས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་སླར་སྐྱེ་བ་དང་། རོ་མྱགས་སྐྱག་པའི་འདམ་རྫབ་འབུ་མཆུ་རྣོན་པོ་ལུས་དཀར་ལ་མགོ་ནག་པ་དག་གིས་རུས་པའི་བར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤུ་གྲིའི་
སོས་གཏམས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ན་པགས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་པ་ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་རྣམས་ལྷུང་བས་ཡན་ལག་
དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་དང་། ཁྱི་སྲེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་ལྕགས་ཚེར་རྣོན་པོ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་གོང་དུ་འཛེག་པ་ན་ནི་ཚེར་མ་ཐུར་དུ་
ཁ་བལྟས་ཏེ་འབབ་པ་ན་གྱེན་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་འཛུག་པ། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཕྱུང་ཏེ་ཟ་བ་རྣམས་མཚོན་ཆ་མངོན་པར་འབབ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་
ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཐལ་ཆུ་ཁོལ་མས་གང་བ་འགྲམ་ན་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་བསྲུང་ཞིང་། སྟེང་འོག་སྣམ་ལོགས་གར་འགྲོ་ཡང་བརྡུང་ཞིང་འཚེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་འོབས་བཞིན་དུ་བསྐོར་བའོ། །
8-489
ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་

【现代汉语翻译】
在那香气四溢的山的这边，两个山之间有一个湖，湖面宽约五十由旬（梵文：yojana，古印度长度单位，约合7-9英里）。
湖名为‘未暖’。恒河（梵文：Ganga，印度教圣河）、印度河（梵文：Sindhu，亚洲主要河流）、斯陀河（梵文：Sita，有争议的河流名称）和博叉河（梵文：Pakshu，即瓦akhshu，阿姆河）这四大河流都发源于此，湖中充满了具有八支功德的圣水。
湖边生长着一种名为‘赡部’的树，树上结满红色的果实。因此，这个地方被称为‘赡部洲’。
在赡部洲下方两万由旬处，是无间地狱（梵文：Avīci，音译阿鼻地狱），其深度和广度相等。地狱的底部也同样深广。从这里到地狱有四万由旬的距离。之所以称为‘无间’，是因为在那里遭受痛苦没有间断。
在无间地狱之上，还有其他地狱，分别是极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱和复活地狱。这些地狱的痛苦都有间断。例如，在复活地狱中，身体被切割和刺穿后，会吹来冷风，使众生复活。这些地狱从极热地狱到复活地狱，一层比一层痛苦。
这八大地狱会互相伤害，因此总共有十六个余处。这些余处是：
地狱四面的区分，每一面都有火坑，火焰不熄灭，深及膝盖。当众生将脚放在其中时，皮肤、肉和血都会融化。抬起脚时，皮肤、肉和血又会重新生长。还有腐烂的泥浆，里面有白色身体、黑色头部的尖嘴昆虫，它们会钻到骨头里。还有充满剃刀的大路，走在上面皮肤、肉和血都会被割裂。还有叶子像刀剑一样的森林，锋利的刀剑落下，砍断手脚和肢体。还有食人犬啃食身体。还有铁娑罗树，树上有十六寸长的铁刺，向上爬时，铁刺向下指，向下爬时，铁刺向上指，刺入身体。还有铁嘴乌鸦，会挖出眼睛吃掉。这些都像是武器降临一样，所以归为一类。
第四种是充满灰水和沸水的无量河，岸边有手持武器的人守护，无论上下左右，都会被殴打和烹煮。这些地狱像深渊一样环绕着大地狱。
还有疱生地狱等，包括疱裂地狱、齿咬地狱、阿啾地狱等。

【English Translation】
Beyond that fragrant mountain, between the two lies a lake fifty yojanas (Sanskrit: yojana, an ancient Indian unit of length, approximately 7-9 miles) wide.
It is called 'Unwarmed'. The four great rivers, Ganga (Sanskrit: Ganga, the holy river of Hinduism), Sindhu (Sanskrit: Sindhu, a major river in Asia), Sita (Sanskrit: Sita, a disputed river name), and Pakshu (Sanskrit: Pakshu, i.e., Vakshu, the Amu Darya), originate from it, filled with water possessing eight qualities.
Near it grows a Jambū tree bearing red fruits, and because of it, this is known as Jambūdvīpa.
Twenty thousand yojanas below this Jambūdvīpa is the Avīci hell (Sanskrit: Avīci, transliterated as Avichi Hell), equal in height and breadth. Its base is also of the same extent. From here, it is forty thousand yojanas. It is called 'Avīci' because the suffering there is without interruption.
Above it are other hells: Tapana, Atapana, Raurava, Mahararava, Samghata, Kalasutra, and Reviving. These seven have interrupted suffering. For example, in the Reviving Hell, even though bodies are cut and pierced, cool winds arise and revive those beings, and so on. These, from Tapana to Reviving, are increasingly painful.
Having harmed in the eight hells, they also harm in these, so there are sixteen places of residue in all. Which are they?
The divisions of the four faces of those, in each one, there is a pit of fire where the flame does not die, up to the knees. When those beings place their feet there, the skin, flesh, and blood melt. When they lift their feet, the skin, flesh, and blood grow back. There is also rotting mud, with sharp-beaked insects with white bodies and black heads that pierce through to the bones. There is also a great road filled with razors, where, as they go, the skin, flesh, and blood are torn apart. There is also a forest where the leaves are like swords, and sharp swords fall, cutting off limbs and extremities. There are also jackals that eat them. There is also an iron Salmali tree with sharp iron thorns sixteen fingers long. When climbing up, the thorns point downwards, and when descending, they point upwards, piercing the body. There are also crows with iron beaks that pluck out the eyes and eat them. These are like weapons manifestly descending, so they are made into one.
The fourth is an immeasurable river filled with ash water and boiling water, guarded by men holding weapons on the banks, and wherever they go, up, down, or sideways, they are beaten and cooked. Those surround the great hells like pits.
There are also the Blister Hells, including the Bursting Blister Hell, the Teeth-Biting Hell, the Achu Hell, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་
པ་སྟེ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ནའོ། །མིང་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་གྲང་བ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པས་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པས་གྲང་
བའི་དམྱལ་བའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཙམ་གྱི་འོག་ན་མནར་མེད་པའི་གོ་དེ་ཙམ་ཡངས་པ་ཅི་ཤོང་ཞེ་ན། གླིང་རྣམས་ནི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ཞབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་
ཆེན་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་གྲག་གོ །དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་ལས་དག་གིས་གྲུབ་པས། རྣམ་པ་
དུ་མ་ཡོད་ལ་གནས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བཅད་པར་ཡོད་དོ་གཞན་དེ་
ལས་འཕྲོས་པའོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ནི་འཕྲོས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་བའི་ལས་དབང་གིས་བར་སྣང་ལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྣམས་དང་། 
8-490
འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་དག་གྲུབ་སྟེ། རི་རབ་ལ་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་རོ། །ཉི་ཟླ་དང་འདིའི་བར་ཐག་དེ་གཉིས་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ན་རྒྱུ་བས་བཞི་ཁྲི། དེ་གཉིས་ཚད་ཅི་ཙམ་
ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ ། ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་འོག་གཞི་མེ་ཤེལ་ཡིན་པས་ཚ་བར་བྱེད་
པ། ཟླ་བའི་ཆུ་ཤེལ་ཡིན་པས་བསིལ་བར་བྱེད་པ། གཉིས་ཀ་སྣང་བར་བྱེད་པར་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །ཅི་གླིང་བཞིར་ཉི་མ་གཅིག་གིས་སམ་མང་པོས་བྱ་བ་བྱེད་ཅེ་ན་གཅིག་གིས་ཏེ། དེ་
ཡང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་འཕགས་སུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། བ་ལང་སྤྱོད་དུ་འཆར་བ་དུས་གཅིག་པས་སོ། །ཉི་མའི་འགྲོས་
ཀྱིས་འདི་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་པའི་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་མའི་མར་ངོ་ནས་ཡིན་ལ། རགས་པར་བརྩིས་པས་དེའི་
ཕྱོགས་མཐའ་མའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ། ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་མོ་རིང་དུ་འགྲོ། དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ། དེའི་དགུ་ནས་མཚན་མོ་ཐུང་དུ་འགྱུར་རོ། །
8-491
ཉིན་མོ་ཟློག་སྟེ་མཚན་རིང་དུ་འགྲོ་ཚེ་ཉིན་མོ་ཐུང་དུ་འགྲོ །མཚན་ཐུང་དུ་སོང་དུས་དེ་རིང་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཉིན་མཚན་ཅི་ཙམ་རེས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །སྔ་མ་
ཉི་མ་ལྷོ། ཕྱི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ

【现代汉语翻译】
'Kyi hud' (藏文), 'arbuda' (梵文天城体), 'arbuda' (梵文罗马拟音), '疱' (汉语字面意思); 'Utpal ltar gas pa' (藏文), 像青莲花裂开一样; 'Padma ltar gas pa' (藏文), 像莲花裂开一样; 'Padma ltar cher gas pa' (藏文), 像莲花大裂开一样。这八个寒冷地狱位于各大地狱的正上方。这些名称之所以如此，是因为众生遭受难以忍受的寒冷侵袭，他们的身体和声音因此发生变化，所以被称为寒冷地狱。
如果有人问：'如此小的赡部洲下面，怎么能容纳如此广阔的无间地狱呢？' 答：'诸洲如同谷堆，底部宽大。因此，据说大海是逐渐倾斜的。' 十六个地狱是由共同的业力形成的，而短暂的地狱则是由各自的业力形成的，因此形态各异，没有固定的位置。
饿鬼的国王被称为阎罗（藏文：Gshin rje，死主）。他的住所位于赡部洲下方五百由旬处，其他地方都是从那里延伸出来的。畜生道的活动范围包括陆地、水域和天空。它们存在的基础是大海，其他地方都是从那里延伸出来的。由于众生共同的业力，虚空中形成了日月星辰，以及推动它们的风。风像轮子一样围绕须弥山旋转。日月与此地的距离是，它们在须弥山的一半高度运行，距离为四万由旬。日月的大小是：月亮的圆盘是五十由旬，太阳在其之上多一由旬，即五十一由旬。太阳的宫殿底部是火精，因此会发热；月亮的是水精，因此会变冷。两者都显现出光明。
如果有人问：'四大部洲是由一个太阳还是多个太阳照耀呢？' 答：'是由一个太阳照耀。' 当在声不悦耳洲是半夜时，在胜身洲是太阳落山时，在赡部洲是中午时，在牛货洲是日出时，这些都是同时发生的。太阳的运行导致此地昼夜长短的变化。按照论典的说法，夏季的第二个月是从世间公认的夏季最后一个月的下半月开始的。粗略计算，在那个月的最后第八天，秋季的昼夜相等。从第九天开始，夜晚变长。冬季第四个月的第八天，春季的昼夜相等。从第九天开始，夜晚变短。
白天变短，夜晚变长；夜晚变短，白天变长。昼夜每次变长的幅度是多少呢？是‘唐ཅིག་’（藏文，极短的时间单位）。之前太阳向南运行，之后向北运行。

【English Translation】
'Kyi hud', 'arbuda' (Sanskrit), meaning 'blister'; 'Utpal ltar gas pa', like a blue lotus cracking; 'Padma ltar gas pa', like a lotus cracking; 'Padma ltar cher gas pa', like a lotus greatly cracking. These eight cold hells are located directly above the great hells. These names are so because sentient beings are afflicted by unbearable cold, and their bodies and sounds change accordingly, hence they are called cold hells.
If someone asks, 'How can such a small Jambudvipa accommodate such a vast Avici hell?' The answer is, 'The continents are like piles of grain, with wide bases. Therefore, it is said that the great ocean is gradually inclined.' The sixteen hells are formed by common karma, while the ephemeral hells are formed by individual karma, thus they have various forms and no fixed locations.
The king of the pretas is called Yama (Lord of Death). His abode is located five hundred yojanas below Jambudvipa, and other places extend from there. The realm of animals includes land, water, and sky. The basis of their existence is the great ocean, and other places extend from there. Due to the common karma of sentient beings, the sun, moon, and stars, as well as the winds that propel them, are formed in space. The wind rotates around Mount Meru like a wheel. The distance between the sun, moon, and this place is that they run at half the height of Mount Meru, a distance of forty thousand yojanas. The sizes of the sun and moon are: the moon's disc is fifty yojanas, and the sun is one yojana above it, making it fifty-one yojanas. The base of the sun's palace is fire crystal, so it heats; the moon's is water crystal, so it cools. Both manifestly produce light.
If someone asks, 'Are the four continents illuminated by one sun or many suns?' The answer is, 'By one sun.' When it is midnight in Audiosha Continent, it is sunset in Videha Continent, noon in Jambudvipa, and sunrise in Godaniya Continent; these all happen simultaneously. The movement of the sun causes the length of days and nights to change here. According to the treatises, the second month of summer begins from the waning half of the last month of summer in worldly reckoning. Roughly calculated, on the eighth day of the last part of that month, the autumnal day and night are equal. From the ninth day, the night becomes longer. On the eighth day of the fourth month of winter, the vernal day and night are equal. From the ninth day, the night becomes shorter.
As the day becomes shorter and the night becomes longer, the day becomes shorter. As the night becomes shorter, the day becomes longer. How much does the length of day and night increase each time? It is 'thang cig' (a very short unit of time). Previously, the sun moved south, and later it moved north.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ་བགྲོད་པ་གཉིས་སོ། །ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས་དེའི་འོད་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་འབབ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་
རང་གི་གྲིབ་མས་འགྲིབ་པར་སྣང་བས་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླ་སྐར་མ་སོགས་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པ་སྟེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པར་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པ་
ནི་བང་རིམ་དང་རི་བདུན་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རི་རབ་འདི་ལ་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། བར་གྱི་ཐག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཅུ། དང་པོ་རི་རབ་ལས་འབུར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དག་
ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། གཉིས་པ་བརྒྱད་དང་། གསུམ་པ་བཞི་དང་། བཞི་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་འཕགས་སོ། །འོག་མ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང་། དེ་ནས་གཉིས་པར་འཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་གསུམ་པར་
རྟག་མྱོས་འདི་དག་ཀྱང་ལྷ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ནང་ཚན། བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་དེ་བཞིན། རི་ནི་བདུན་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ཡོད་དེ། 
8-492
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་རིས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ལྷུན་པོའི་རྩེའི་ངོས་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཞི་སྟེ་
བརྒྱད་ལ་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྕོག་ལྕགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །རི་རབ་དེའི་རྩེའི་དབུས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་
གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ངོས་རེ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ས་གཞི་ཚོན་བརྒྱས་བཀྲ་བར་བྱས་པ། དེ་
ཡང་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་མཉེན་པ། རེག་ན་འཇམ་པ། རྐང་པ་བཞག་པ་དང་ནེམ་བཏེག་པ་དང་སྤར་ཞེས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དབུས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་རྒྱལ་
བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་གནས་རྣམ་པར་དུ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པ་ངོས་ངོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་
བཅུའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་བཞི་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་། འདྲེས་མའི་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱིས་བརྒྱན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུས་བཅད་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་བའི་གནས། 
8-493
ས་བཞི་བཟང་པོ་ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞི། དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ན་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དགའ་བ་མཆོག་སྟེར་བ། དེའི་རྩ་བ་
ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཐུར་དུ་ཟུག །གནམ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ཁྱབ་པ།

【现代汉语翻译】
两种行进方式。
月亮宫殿靠近太阳，因此太阳的光芒照射到宫殿上。由于另一侧被自身的阴影遮蔽，月亮呈现盈亏变化。太阳、月亮、星星等都位于宫殿中，属于四大天王所管辖。其中，位于地球上的包括阶梯和七重山。须弥山有四个阶梯，每个阶梯之间的距离为一万。第一个阶梯从须弥山突出，高一万六千由旬（Yojana，古印度长度单位），第二个阶梯高八千由旬，第三个阶梯高四千由旬，第四个阶梯高两千由旬。下层住着持棒夜叉（Yaksa，夜叉）和持鬘夜叉，第三层住着常醉天神，这些都属于四大天王所管辖。第四层住着四大天王及其眷属的天神。七重山上也有他们的城市和村庄。
因此，天神的等级是最高的。须弥山顶是三十三天（Trayastrimsa，三十三天）。须弥山顶的每一面是八万由旬。在它的四个方向和四个角落，有金刚手（Vajrapani，持金刚）的住所，高达五百由旬，像铁制的楼阁一样。须弥山顶的中央是天神的城市，名为善见城（Sudarsana，善见），每一面长二千五百由旬，高二又二分之一由旬，是黄金的性质，地面用百种颜色装饰。它像木棉花的叶子一样柔软，触感光滑，有脚踩上去会下陷，抬起脚会弹起的特性。
在它的中央是帝释天（Indra，帝释天）的宫殿，名为殊胜宫（Vaijayanta，妙高），富丽堂皇，拥有各种珍宝和场所，其荣耀超过所有其他住所，令人惊叹，每一面的长度为二百五十由旬。城市的外侧四面有天神的四个花园，装饰着各种树木，分别是粗恶苑（Parusaka，粗恶苑）、杂林苑（Misraka，杂林苑）、喜乐苑（Nandana，喜乐苑）和游戏苑（Citraratha， चित्ररथ， चित्ररथ，Citrāratha，悦意苑）。在这些花园的四个方向，相隔二十由旬，是天神玩耍的地方。
四个美丽的土地相互竞争，非常美丽。在东北角，有一个普皆圆满树（Pārijāta，波利质多罗树），能给予天神们最大的快乐，它的根向下延伸五十由旬，向上延伸一百由旬，树枝、树叶和花朵覆盖五十由旬。

【English Translation】
There are two ways of proceeding.
The palace of the moon is close to the sun, so the sun's light falls on the palace. Because the opposite side is obscured by its own shadow, the moon appears to wax and wane. The sun, moon, stars, etc., reside in the palace and belong to the Four Great Kings. Among them, those located on Earth include the tiers and the seven mountains. Mount Meru has four tiers, with a distance of ten thousand between each tier. The first tier protrudes from Mount Meru, sixteen thousand yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length) high, the second tier is eight thousand yojanas high, the third tier is four thousand yojanas high, and the fourth tier is two thousand yojanas high. The lower level is inhabited by Yakshas (Yaksa, a type of spirit) holding clubs and Yakshas holding garlands, and the third level is inhabited by the Always Intoxicated Gods, all of which are under the jurisdiction of the Four Great Kings. The fourth level is inhabited by the Four Great Kings and their retinue of gods. The seven mountains also have their cities and villages.
Therefore, the rank of the gods is the highest of all. The summit of Mount Meru is the Trayastrimsa (Thirty-three Heavens). Each side of the summit of Mount Meru is eighty thousand yojanas. In its four directions and four corners, there are the abodes of Vajrapani (Vajrapani, the holder of the vajra), five hundred yojanas high, like iron towers. In the center of the summit of Mount Meru is the city of the gods, called Sudarsana (Good to See), each side being two thousand five hundred yojanas long and two and a half yojanas high, with the nature of gold, and the ground decorated with a hundred colors. It is as soft as the petals of a cotton tree, smooth to the touch, and has the property of sinking when stepped on and springing back when the foot is lifted.
In its center is the palace of Indra (Indra, the lord of the gods), called Vaijayanta (Victorious), magnificent and replete with various jewels and places, its glory surpassing all other abodes, astonishing, each side being two hundred and fifty yojanas in length. On the four outer sides of the city are the four gardens of the gods, adorned with various trees, namely the Parusaka Garden (Parusaka, the Harsh Garden), the Misraka Garden (Misraka, the Mixed Garden), the Nandana Garden (Nandana, the Joyful Garden), and the Citraratha Garden (Citraratha, चित्ररथ， चित्ररथ，Citrāratha, the Delightful Garden). In the four directions of these gardens, separated by twenty yojanas, are the places where the gods play.
Four beautiful lands compete with each other, being very beautiful. In the northeast corner, there is the Pārijāta tree (Pārijāta, the Coral Tree), which gives the gods the greatest joy, its roots extending fifty yojanas downwards, one hundred yojanas upwards, and its branches, leaves, and flowers covering fifty yojanas.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེའི་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དྲི་
ངད་རྫི་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ལྡང་ངོ་། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ལྡང་ངོ་། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ལྷ་རྣམས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་
འདུན་ས་ཆོས་བཟང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དེའི་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པ་སྟེ་མདོར་ན་ལྷའི་རིས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །
འདོད་པའང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་མི་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་འཁྲིག་ལ། དེ་དག་ལ་ཁུ་ཆུ་མེད་ཀྱི་རླུང་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ལོ། །
འཐབ་བྲལ་བ་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་ལག་བཅངས་བྱས་པས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྒོད་པས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བས་འཁྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ན་རེ། 
8-494
ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ལྷའམ་ལྷ་མོ་གང་གི་པང་དུ་ལྷ་གཞོན་ནུའམ། གཞོན་ནུ་མ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གང་དེ་དང་དེའི་བུ་དང་བུ་མོར་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་
བོང་ཚོད་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་ལྷའི་རིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པ་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་
སྐྱེའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐད་དེ་ལེགས་སྦྱར་དུ་སྨྲའོ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པ་བཞིན་བདག་
དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འདོད་པའི་ལྷ་ཁ་ཅིག་དང་མིར་བཅས་པ་དང་། འཕྲུལ་
དགའ་བ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ས་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེ་དག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་བདེ་བར་གནས་པ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྷའི་གནས་ཉེར་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་གནས་ནས་གནས་འོག་མ་འཛམ་བུ་གླིང་ཇི་སྲིད་པ་དེ་ནས་དེ་ཡི་གོང་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དེ་སྲིད། 
8-495
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བར་ཇི་སྲིད་དེ་ནས་གོང་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་ནས། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ནས་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་གོང་ནས་འོག་མིན་པའི་གནས་སུ་
ཡང་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོག་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་གོང་མར་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གོང་མའི་ལྷས་ཁྲིད་པར་
གྱུར་ན་ཡིན་གྱ

【现代汉语翻译】
其花朵和花瓣盛开所散发的香气，顺风可飘散至一百由旬（梵文：yojana，古印度长度单位）之远。逆风则可飘散至五十由旬之远。在西南方向，诸天神有一个名为‘善法堂’(Sudharma) 的集会场所，用于处理事务和非事务。三十三天之上的天神们居住在无量宫殿中，总共有二十二个天界。其中，欲界有六个。
四大天王天和三十三天的人们，像凡人一样，通过交合来满足欲望。但他们没有精液，只是通过风的吹拂来消除烦恼。
焰摩天仅仅通过拥抱，兜率天通过牵手，化乐天通过微笑，他化自在天则通过眼神来实现性爱。但毗婆沙宗（梵文：Vaibhashika）的人说，所有天界都是通过交合来实现性爱的。无论天神或天女，谁的膝上出现年轻的天神或天女，就被认为是他们的子女。
这些天神的身量，从五岁到十岁孩童般大小不等，依次在各个天界中出生。有形体的天神们，都以穿着完整衣物的圆满之身出生。所有的天神都说雅语，也就是梵语（梵文：Sanskrit）。有三种享乐方式：随业力自然享受，随心所欲地变化享受，以及随心所欲地由自己或他人变化来享受。这三种享乐方式的基础分别是某些欲界天和人类、化乐天、他化自在天。
第三禅中的九地，是三种快乐的来源：那些天神们从寂静中生出的快乐，从禅定中生出的喜悦，以及无喜之乐，他们安住在快乐中，可以持续非常长的时间。二十二个天界之间的距离是：从四大天王天到下方的阎浮提（梵文：Jambudvipa，人世间）有多远，那么从四大天王天到上方的三十三天就有多远。
从三十三天到阎浮提有多远，那么从三十三天到上方的焰摩天就有多远。同样，从极远处看到下方阎浮提有多远，那么从上方到色究竟天也有多远，应该这样理解。下界的天人如果具有神通，或者能够向他人展示上升到上界，那是因为他们具有神通，或者被上界的天神引导。

【English Translation】
The fragrance of its blooming flowers and petals spreads a hundred yojanas (Sanskrit: yojana, an ancient Indian unit of distance) downwind. Upwind, it spreads fifty yojanas. In the southwest direction, the gods have a gathering place called 'Good Dharma Hall' (Sudharma) where they conduct affairs and non-affairs. The gods above the Thirty-three reside in immeasurable palaces, totaling twenty-two heavens. Among them, there are six desire realms.
The beings of the Four Great Kings Heaven and the Thirty-three Heavens, like humans, fulfill their desires through intercourse. However, they have no semen; they are merely relieved of distress by the blowing of the wind.
The Yama Heaven achieves it merely by embracing, the Tushita Heaven by holding hands, the Nirmanarati Heaven by smiling, and the Paranirmitavasavartin Heaven through gazing. But the Vaibhashikas (Sanskrit: Vaibhashika) say that all heavens achieve it through intercourse. Whichever god or goddess has a young god or goddess appear on their lap, that being is considered their child.
These gods are of sizes ranging from five to ten-year-old children, born sequentially in those various heavens. Gods with form are born with complete bodies, fully clothed. All gods speak Arya language, which is Sanskrit (Sanskrit: Sanskrit). There are three types of enjoyment: enjoying according to karma, enjoying by transforming at will, and enjoying by transforming oneself or others at will. The basis for these three types of enjoyment are some desire realm gods and humans, the Nirmanarati Heaven, and the Paranirmitavasavartin Heaven, respectively.
The nine grounds of the Third Dhyana are the source of three kinds of happiness: the happiness that those gods derive from solitude, the joy that arises from samadhi, and the happiness without joy, abiding in happiness for a very long time. The distance between the twenty-two abodes of the gods is: as far as it is from the abode of the Four Great Kings to the lower Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, the human world), so far it is from the Four Great Kings to the upper Thirty-three.
As far as it is from the Thirty-three to Jambudvipa, so far it is from the Thirty-three to the upper Yama Heaven. Similarly, as far as one can see from a very high place to the lower Jambudvipa, so far it is from above to the Akanistha Heaven, it should be understood. If those born in the lower realms become endowed with miraculous powers, or are able to show others ascending to the higher realms, it is because they possess miraculous powers, or are guided by the gods of the higher realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། དེ་མ་གཏོགས་པ་བགྲོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་གིས་གོང་མ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །གླིང་བཞི་པ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་
རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། ། བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་
ཡོད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་དང་ཚེ་ནི། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་རང་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། 
8-496
ཕྱེད་དང་བཞི་པ། ཤར་གླིང་པ་དང་། བ་ལང་སྤྱོད་དང་ནི། བྱང་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་ཁྲུ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་བསྐྱེད་
པས་སོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་ལུས། སྡེ་རིས་བཞི་པ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ནས་ནི་རྩ་གསུམ་པ་བཞི་ཆ་གཉིས་པ། འཐབ་བྲལ་བ་བཞི་ཆ་གསུམ་པ། དགའ་ལྡན་པ་རྒྱང་གྲགས། འཕྲུལ་
དགའ་བ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་བཞི་ཆ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཅན་དང་པོ་ཚངས་རིས་པ་དཔག་ཚད་ཕྱེད། དེ་ཡི་གོང་མ་གཉིས་སྔ་མ་
ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་བསྐྱེད་པ། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དཔག་ཚད་གཉིས་དེའི་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་ལུས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།
གསུམ་དོར་ཏེ། ཉིས་འགྱུར་དེ་ག་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནས་འོག་མིན་པའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བས། དེའི་ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ངོ་། །ཚེ་ཡང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་སྟེ་གཉིས་
ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པ་སྟེ་བ་ལང་སྤྱོད་ལྔ་བརྒྱ། ལུས་འཕགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་མ་ངེས་ཏེ། ཐུང་བ་ཐ་མར་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ། རིང་བ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །
8-497
མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཆེས་འོག་མ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལོ། དེ་ལྟ་བུ་ཚེ་ལོ་
ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །མི་ལོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཉིན་ཞག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། དེའི་རང་ལོ་སྟོང་། མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ།བཞི་བརྒྱ། བརྒྱད་བརྒྱ། སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་མ་
འཐབ་བྲལ་བ་སོགས་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག །རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་།

【现代汉语翻译】
除此以外，没有其他途径可以到达。他们也没有见过上面的世界。四大部洲（glīng bzhī pa，指须弥山四周的四大洲）、日月、须弥山（ri rab，世界的中心山）以及欲界天神（'dod lha）和梵天世界（tshangs pa'i 'jig rten），这些合起来被称为四大部洲的世界。这样的世界一千个被认为是‘小千世界’（stong spyi phud kyi 'jig rten）。一千个小千世界合起来是‘中千世界’（stong gnyis pa bar ma'i 'jig rten gyi khams）。中千世界一千个合起来被称为‘大千世界’（stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams）。其中包含十亿个四大部洲的世界。所有这些同时毁灭，同时产生。产生即是形成。
第二，关于身体和寿命：居住在那些世界中的众生，赡部洲（'dzam bu'i gling pa，南赡部洲的居民）的身高是四肘半。东方胜身洲（shar gling pa）和牛货洲（ba lang spyod）以及北俱卢洲（byang gling pa）的身高依次是八肘、十六肘和三十二肘，后者是前者的两倍。欲界天神的身高：四大天王天（sde ris bzhi pa）是四分之一由旬（rgyang grags kyi bzhi cha）到四分之三由旬，三十三天（thab bral ba）是四分之三由旬，夜摩天（dga' ldan pa）是一由旬，兜率天（'phrul dga' ba）是一又四分之一由旬，他化自在天（gzhan 'phrul dbang byed pa）是二分之一到二又二分之一由旬。
色界天神中，初禅天（tshangs ris pa）是半由旬。其上的两层天，身高是前者的两倍。少光天（'od chung ba）是二由旬，其上的天身高是前者的两倍。无云天（sprin med pa）是一百二十五由旬，再往上，身高也是前者的两倍，直到色究竟天（og min pa），其身高是三万六千由旬。寿命方面，在俱卢洲（sgra mi snyan na），寿命是一千年，在胜身洲（gnyis na），减半为五百年，在赡部洲（lus 'phags），是二百五十年。在赡部洲，寿命不确定，最短的时候是十岁，最长的时候是最初劫时人们的寿命，无法测量。
人间五十年是四大天王天（rgyal chen bzhi pa）一天的时间。三十天是一个月，十二个月是一年，他们的寿命是五百年。其上的两层天，寿命是前者的两倍。人间一百三十三年是三十三天（sum cu rtsa gsum pa）一天的时间，他们的寿命是一千年。人间二百年、四百年、八百年、一千六百年分别是夜摩天（'thab bral ba）等天的一天时间，他们的寿命是二千年。

【English Translation】
Apart from that, there is no other way to reach. They have not seen the worlds above either. The four continents (glīng bzhī pa, referring to the four continents around Mount Sumeru), the sun and moon, Mount Sumeru (ri rab, the central mountain of the world), as well as the desire realm gods ('dod lha) and the Brahma world (tshangs pa'i 'jig rten), all these together are called the world of the four continents. A thousand such worlds are considered a 'small chiliocosm' (stong spyi phud kyi 'jig rten). A thousand small chiliocosms together are the 'intermediate chiliocosm' (stong gnyis pa bar ma'i 'jig rten gyi khams). A thousand intermediate chiliocosms together are called the 'great chiliocosm' (stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams). It contains a billion worlds of the four continents. All these are destroyed and arise simultaneously. Arising is formation.
Secondly, regarding body and lifespan: The beings residing in those worlds, the inhabitants of Jambudvipa ('dzam bu'i gling pa, the inhabitants of the southern Jambudvipa), their height is four and a half cubits. The inhabitants of Purvavideha (shar gling pa), Aparagodaniya (ba lang spyod), and Uttarakuru (byang gling pa) are eight, sixteen, and thirty-two cubits respectively, the latter being twice the former. The height of the desire realm gods: the Four Great Kings (sde ris bzhi pa) are from a quarter of a yojana (rgyang grags kyi bzhi cha) to three-quarters of a yojana, the Thirty-three (thab bral ba) are three-quarters of a yojana, the Yama (dga' ldan pa) are one yojana, the Tushita ('phrul dga' ba) are one and a quarter yojanas, and the Paranirmitavasavartin (gzhan 'phrul dbang byed pa) are from one and a half to two and a half yojanas.
Among the form realm gods, the first Dhyana heaven (tshangs ris pa) is half a yojana. The two heavens above it, their height is twice the former. The Parittabha ('od chung ba) are two yojanas, and the heavens above that, their height is twice the former. The Anabhraka (sprin med pa) are one hundred and twenty-five yojanas, and further up, their height is also twice the former, until the Akanistha (og min pa), whose height is thirty-six thousand yojanas. In terms of lifespan, in Kurukshetra (sgra mi snyan na), the lifespan is one thousand years, in Videha (gnyis na), it is halved to five hundred years, and in Jambudvipa (lus 'phags), it is two hundred and fifty years. In Jambudvipa, the lifespan is uncertain, the shortest being ten years, and the longest being the lifespan of people in the first kalpa, which cannot be measured.
Fifty human years are one day for the Four Great Kings (rgyal chen bzhi pa). Thirty days are a month, twelve months are a year, and their lifespan is five hundred years. The two heavens above that, their lifespan is twice the former. One hundred and thirty-three human years are one day for the Thirty-three (sum cu rtsa gsum pa), and their lifespan is one thousand years. Two hundred, four hundred, eight hundred, and one thousand six hundred human years are one day for the Yama ('thab bral ba) and other heavens respectively, and their lifespan is two thousand years.

--------------------------------------------------------------------------------

 བཞི་སྟོང་། བརྒྱད་སྟོང་། ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་པས་ཚེ་བརྩི་བ་ན་རང་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡིན་
པས་གཞལ་བའི་དེ་དག་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་པ་ནས། འོག་མིན་པའི་བསྐལ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་མེད་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཉི་ཤུ་ལྷག་པས་ལྷག་པ་
ཡིན་ཏེ། བཞི་རིམ་པ་བཞིན། ཉིས་ཁྲི། བཞི་ཁྲི། དྲུག་ཁྲི། བརྒྱད་ཁྲིའོ། །འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་མ་དག་ནི་དེའི་ཕྱེད་ལ་བསྐལ་པར་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་
སོས་ལ་སོགས་པའི་ཚ་དམྱལ་བ་དྲུག་གི་ཚེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་དེའི་ཉིན་ཞག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་འདྲེས་ཀྱི་དེད་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་གྲངས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཡང་སོས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །
8-498
རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དོ། །མནར་མེད་ནི་བར་ཀྱི་བསྐལ་པའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། མཆོག་ཏུ་རིང་བ་ཀླུ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ནི་བར་བསྐལ་གཅིག་གོ །ཡི་དྭགས་རྣམས་
མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བཞག་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གྲང་དམྱལ་བའི་ཚེ་ཚད་ནི། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱང་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་ཤོང་བ་ཏིལ་གྱིས་འཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་ནང་ནས་
ལོ་བརྒྱ་ཞིང་ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ནམ་དེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཆུ་སྦུར་ཅན་གྱི་ཚེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལྷག་མ་དྲུག་གི་ཚེ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལས་
སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆུང་བའི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་
གེ དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་རྩིས་ཏེ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ། དེ་བདུན་རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བདུན་
ལ་ལྕགས་རྡུལ། དེ་བདུན་ཆུ་རྡུལ། དེ་བདུན་རི་བོང་གི་རྡུལ། དེ་བདུན་ལུག་རྡུལ། དེ་བདུན་གླང་རྡུལ། དེ་བདུན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། དེ་བདུན་སྲོ་མ་དང་། དེ་བདུན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིག་དང་། 
8-499
ཤིག་བདུན་ལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདུན་སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སོར་མོ་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། འདོམ་དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱང་
གྲགས། གྲོང་ལས་དེ་ཙམ་ཕྱིན་པའི་ས་སྟོངས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད་ལ། རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཟེར། དེ་དག་ཀྱང་
དྲུག་ཅུ་ལ་ཐངས་གཅིག་གོ །ཐངས་ཅིག་ནས་ཡུད་ཙམ། ཉིན་ཞག །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། ཐངས་སུམ་ཅུ་ཡུད་ཙམ། དེ་སུམ་ཅུ་ཞག །དེ

【现代汉语翻译】
四千，八千，一万六千。因为有色界没有白天黑夜，计算寿命时，以自身高度的一半（即一肘）来衡量，从那里的寿命为半劫到无热天（Akaniṣṭha）的一万六千劫之间。无色界的寿命则超过两万个千劫，按照四种次第，分别是两万劫、四万劫、六万劫、八万劫。从光天开始就是大劫，其下各层则以其一半作为劫数。
再说，等活地狱等六个热地狱的寿命，依次与欲界天的寿命及其昼夜相等同，如果推算这些地狱的寿命，则与欲界天神的数量相等，例如等活地狱的五百岁等。
极热地狱为半个中劫。无间地狱为一个中劫。对于旁生道众生来说，寿命没有定数，最长如八大龙王，寿命为一个中劫。饿鬼道的众生，以人间的一个月作为一日一夜，寿命为五百年。
寒地狱的寿命是：如果在一个能容纳八十卡尔匝（Kharza，容量单位）的摩揭陀国的芝麻仓中，装满芝麻，每过一百年从中取出一粒芝麻，直到芝麻全部取完，这就是具疱寒地狱的寿命。其余六个寒地狱的寿命，依次是前一个寒地狱的二十倍。在这些地狱中，除了叫不出声地狱外，都有非时而死的现象，而叫不出声地狱则没有。
第三，衡量事物的尺度是：物质的最小单位是极微尘，名称的最小单位是字母，时间的最小单位是刹那。极微尘等，从下往上以七倍递增，即七个极微尘为一个微尘，七个微尘为一个金尘，以此类推，七个金尘为一个水尘，七个水尘为一个兔毛尘，七个兔毛尘为一个羊毛尘，七个羊毛尘为一个牛毛尘，七个牛毛尘为一个日耀尘，七个日耀尘为一个虱子，七个虱子为一个麦粒。
七个麦粒为一指节。二十四个指节为一肘。四个肘为一张弓的长度。五百张弓的长度为一俱卢舍（Krosha）。从村庄到同样距离的空旷地带被认为是寺院的选址。八个俱卢舍被称为一瑜缮那（Yojana）。一百二十个刹那为一个怛刹那（Tat-kshana），六十个怛刹那为一腊缚（Lava），从一腊缚到一日一夜，三个月，都是从下往上以三十倍递增，即三十个怛刹那为一腊缚，三十个腊缚为一日一夜，三十日为一月。

【English Translation】
Four thousand, eight thousand, sixteen thousand. Because the Form Realm has no day or night, when calculating lifespan, it is measured by half the height of one's own body (i.e., one cubit), from a lifespan of half a kalpa to sixteen thousand kalpas in Akanistha. The Formless Realm has a lifespan exceeding twenty thousand kalpas, with the four levels being twenty thousand, forty thousand, sixty thousand, and eighty thousand kalpas respectively. Starting from the gods of light, it is a great kalpa, and the lower levels are considered to have half of that as their kalpas.
Furthermore, the lifespan of the Reviving Hell and the other six hot hells are equal to the lifespan of the Desire Realm gods and their days and nights. If one calculates the lifespan of these hells, it is equal to the number of Desire Realm gods, such as the five hundred years of the Reviving Hell.
The Very Hot Hell is half a middle kalpa. The Avici Hell is one middle kalpa. For animals, the lifespan is uncertain, but the longest, such as the eight great Naga kings, have a lifespan of one middle kalpa. For pretas, one month of human time is considered one day and night, and their lifespan is five hundred years.
The lifespan of the cold hells is as follows: If a sesame store in the Magadha country that can hold eighty Kharzas (a unit of capacity) is filled with sesame seeds, and one seed is taken out every hundred years, the time it takes for all the sesame seeds to be removed is the complete lifespan of the Blistering Cold Hell. The lifespan of the other six cold hells is twenty times that of the previous one. In these hells, except for the 'Unable to Cry Out' Hell, there are untimely deaths, but not in the 'Unable to Cry Out' Hell.
Third, the measure of things is: the smallest unit of matter is the paramāṇu (minute particle), the smallest unit of name is a letter, and the smallest unit of time is a kshana (instant). Paramāṇus, etc., increase sevenfold from bottom to top, i.e., seven paramāṇus are one aṇu (particle), seven aṇus are one gold particle, and so on, seven gold particles are one water particle, seven water particles are one rabbit hair particle, seven rabbit hair particles are one sheep wool particle, seven sheep wool particles are one cow hair particle, seven cow hair particles are one sunbeam particle, seven sunbeam particles are one louse, and seven lice are one barley grain.
Seven barley grains are one finger joint. Twenty-four finger joints are one cubit. Four cubits are the length of a bow. Five hundred bow lengths are one krosha (a unit of distance). A vacant area the same distance from a village is considered a suitable site for a monastery. Eight kroshas are called one yojana. One hundred and twenty kshanas are one tat-kshana, and sixty tat-kshanas are one lava. From one lava to one day and night, three months, they all increase thirtyfold from bottom to top, i.e., thirty tat-kshanas are one lava, thirty lavas are one day and night, and thirty days are one month.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ་ཡིན་
པའོ། །ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་དོར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་དེའི་ལོ་གཅིག་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ན་ཞག་རེ་རེ་དོར་དགོས་པས་དེ་ཞག་མི་ཐུབ་བོ། །བཞི་པ་བསྐལ་
པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ནི། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ། སྟོངས་པའི་བསྐལ་པར་གསིལ་བ་ལས་སོ། །འཇིག་
པའི་བསྐལ་པ་ནི། དམྱལ་བ་མནར་མེད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་མེད་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་སྣོད་ཟད་པས་ལྷག་མ་མེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་ལ་བཅུད་འཇིག་པ་དང་སྣོད་འཇིག་པ་གཉིས། 
8-500
དང་པོ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དག་དེ་ནས་འཕོ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེར་སྐྱེ་མཁན་མེད་པ་བཞིན། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ལའང་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཆས་
ནས་གླིང་བཞི་པ་རིལ་སྟོང་པར་ལུས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་སྟོང་པར་ལུས་པའི་དུས་ཉི་མ་བདུན་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ས་དང་རི་རབ་འདོད་ལྷའི་གནས་བསྲེགས་པའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་ཚངས་
པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་རྣམས་བསྲེགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཡིན་ལ། མེ་ལྕེ་དེ་ཡང་དེའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་བསྲེགས་ནས་རང་ཞིའོ། །གཉིས་
པ་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ནི། དང་པོའི་རླུང་ནས་གཟུང་ནས་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་མནར་མེད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་
སྔ་ལྟས་སུ་རླུང་འཇམ་པོ་དག་པ་ལྡང་། དེ་ནས་རླུང་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཆུ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་དང་། དང་པོར་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་
ཁང་། དེ་ནས་འཐབ་བྲལ་བའི་བར་གྲུབ་པས་སྣོད་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གཅིག་འོད་གསལ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་གཅིག་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་བཅུད་གྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །
8-501
ཆགས་འཇིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གནས་བསྐལ་ཏེ་མི་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲིབ་པའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡ་ཐོག་རིང་མོའོ། ། དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་བ་བར་
བསྐལ་ཕྱེད། མར་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྲིབ་པ་ཡི་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དེ། བསྐལ་པ་གཞན་ཁུག་པ་དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་བར་བསྐལ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མར་འགྲིབ་
མེད་པས་མར་གྱི་མ་ཐོག་རིང་མོའོ། །གནས་བསྐལ་པའི་ཡར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཚེ་ནི་ཅི་ཙམ་ཐུག་ཡིན་ན་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་
ཤུར་གནས་སོ། །དེས་ན་ཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། ཞིག་ནས་སྟོངས་པ་དང་འདུག་པ་དག་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
三十个是月（藏历）。十二个月，每个月扣除六个无法忍受的昼夜，称为一年。每两个月需要扣除一天，所以那是无法忍受的昼夜。
第四，解释劫的分类：一个大劫有多种分类，分为坏劫、成劫、住劫、空劫。
坏劫是：从无间地狱众生的生命不存在开始，直到器世界耗尽，没有剩余为止。因此，坏劫分为有情坏灭和器世界坏灭两种。
首先，生于地狱的众生从那里转移，以后不再有众生在那里出生。直到大梵天，也是如此，所有众生都生为光明天，或者前往其他世界，四大部洲空无一人。
第二，器世界空无一人的时候，出现七个太阳，逐渐燃烧大地、须弥山、欲界天众的住所。火焰被风吹动，燃烧到大梵天的空旷宫殿。火焰只是那个地方的灰烬，不会向上蔓延，燃烧后自行熄灭。
第二，成劫是：从最初的风开始，直到无间地狱中一个众生出生的这段时间。由于众生的业力，天空中出现器世界的先兆，即柔和清净的风。当这些风产生时，形成风轮。然后从水到须弥山，首先形成大梵天的宫殿，然后直到他化自在天，这是器世界形成的顺序。有些众生从光明天死亡并转移到大梵天，然后逐渐地，直到一个众生出生在无间地狱，这是有情形成的顺序。
成劫和坏劫之间的劫是住劫，从人寿无量岁开始减少，直到人寿十岁为止，这是最初的漫长时期。然后向上增长是中劫的一半。向下减少到人寿十岁是中劫的一半。另一个劫是十八劫。然后向上增长是一个中劫，因为没有向下减少，所以是向下的漫长时期。
住劫的向上增长，寿命最长能达到多少呢？八万岁。如此，这个世界的形成也持续二十个中劫。因此，形成、坏灭、坏灭后的空无、以及存在，所有这些

【English Translation】
Thirty days is a month (in Tibetan calendar). Twelve months, each month deducting six unbearable days and nights, is called a year. Every two months, one day needs to be deducted, so that is the unbearable days and nights.
Fourth, explaining the classifications of kalpas: One great kalpa has many classifications, divided into destruction kalpa, formation kalpa, abiding kalpa, and emptiness kalpa.
The destruction kalpa is: starting from the non-existence of sentient beings' lives in Avici Hell, until the container world is exhausted, with nothing remaining. Therefore, the destruction kalpa is divided into two types: the destruction of sentient beings and the destruction of the container world.
First, sentient beings born in hell transfer from there, and thereafter no sentient beings are born there. Until the Great Brahma, it is the same, all sentient beings are born as gods of clear light, or go to other worlds, and the four continents are empty.
Second, when the container world is empty, seven suns appear, gradually burning the earth, Mount Meru, and the abodes of the desire realm gods. The flames are carried by the wind, burning up to the empty palaces of the Great Brahma. The flames are only ashes of that place, and do not go higher, extinguishing themselves after burning.
Second, the formation kalpa is: from the initial wind, until one sentient being is born in Avici Hell. Due to the karma of sentient beings, in the sky appear the omens of the container world, which are gentle and pure winds. When these winds arise, the wind mandala is formed. Then from water to Mount Meru, first the palaces of the Great Brahma are formed, then up to Paranirmitavasavartin, this is the order of the container world's formation. Some sentient beings die and transfer from the Clear Light Heaven to the Great Brahma, then gradually, until one sentient being is born in Avici Hell, this is the order of the formation of sentient beings.
The kalpa between the formation and destruction kalpas is the abiding kalpa, starting from the immeasurable lifespan and decreasing until the lifespan of ten years, this is the initial long period. Then increasing upwards is half of a middle kalpa. Decreasing downwards to the lifespan of ten years is half of a middle kalpa. Another kalpa is eighteen kalpas. Then increasing upwards is one middle kalpa, because there is no decreasing downwards, so it is the long period of downwards.
In the abiding kalpa's upward increase, how long can the lifespan reach? Eighty thousand years. Thus, the formation of this world also lasts for twenty middle kalpas. Therefore, formation and destruction, emptiness after destruction, and existence, all of these

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་པ་རེར་མཉམ་མོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་
ཆེན་པོ་གཅིག་གོ །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། །གྲངས་མེད་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུའི་མཐའ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་
བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་འཕྱུར་རྣམས་ལ་རྐྱང་པའི་གྲངས། །ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་རབ་བཀྲམ་དང་། །གཏམ་དཀྲིགས་མི་འཁྲུགས་ཁྱད་ཕྱིན་དང་། །པད་སྟེངས་དེ་འདྲེན་མཐའ་སྣང་དང་། །རྒྱུ་རིག་འོད་མཛེས་དབང་ལེགས་ཕྱིན། །
8-502
རྟོགས་འགྲོ་འབྱིང་རྡུལ་རྒྱ་བཏགས་དང་། །སྟོབས་འཁོར་བརྡ་ཤེས་རྣམ་འབྱུང་དང་། །སྟོབས་མིག་རྣམས་ནི་ཟུང་གི་གྲངས། །བར་ནས་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་དོ། །དེ་མཐར་གྲངས་མེད་བཞག་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་མར་
ནི་འགྲིབ་པ་ཡི་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡར་སྐྱེ་ལ་མིན། དེ་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལས་མར་འགྲིབ་ལ་མིན་ཞེ་
ན་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པས་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་སྟེ། ཚེའི་སྙིགས་མ། དུས་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པའི། སེམས་ཅན་གྱི། ལྟ་བའི་སྙིགས་མའོ། །ངན་སྙིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིགས་མའོ། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་
སྲོག་དང་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་དང་བདག་ངལ་བར་རྩོམ་པའི་དགེ་བ་རྒུད་པར་བྱེད། ཐ་མས་ལུས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡར་སྐྱེ་མར་
འགྲིབ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་ཞིང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་ཐོབ་བོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་
མི་འཕྱི་དེའི་བར་རོ། །དེ་ལས་འཕྱི་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ། དངུལ་གྱི། ཟངས་ཀྱི། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ། །
8-503
མས་རིམ་བཞིན། དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང་། གླིང་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གླིང་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གཉིས་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེ་
དག་གི་ས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཕས་བསུ། གཉིས་པ་རང་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ། །གསུམ་པ་གཡུལ་བཤམས་ནས་དང་། བཞི་པ་མཚོན་བརྩམས་
པས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚོན་བརྩམས་ཀྱང་གསོད་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་
ནང་དུ་སྐྱེའོ། དེ་དག་ལ་རྫས་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། ཉེ་བའི་བདུན་ཡོད་

【现代汉语翻译】
二十个小劫组成一个中劫。八十个中劫组成一个大劫。菩萨成就佛果需要经历三个无数这样的大劫。无数也是六十个数字单位的结尾。这六十个数字单位是什么呢？
一、十、百、千、万、十万，这是单数位。百万、千万、亿、兆，这是十进制位。千兆、京、垓、秭，这是百进制位。穰、沟、涧、正，这是千进制位。
载、极、恒河沙、阿僧祇，这是万进制位。那由他、不可思议、无量大数，这些是双数位。中间有八个没有找到。最后是无数。这些佛的寿命从八万岁递减到一百岁之间出现。为什么不是递增呢？因为那时众生难以教化。为什么不从一百岁递减呢？因为五浊恶世非常严重。五浊是：寿浊、时浊、烦恼浊、众生浊、见浊。因为处于恶劣的衰败状态，所以称为浊世。前两种导致寿命和资具衰减，中间两种导致欲望的福报衰减，以及使人辛劳的善行衰减，最后一种导致身体衰败。缘觉出现于递增和递减两个时期，像犀牛一样的菩提，通过一百劫的修行才能获得。转轮王出现的时间是从寿命无量到八万岁之间。超过这个时间就不会出现，因为他们不是圆满福报的容器。转轮王有四种：金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。
依次统治一个大洲、两个大洲、三个大洲和四大洲。他们也不会像佛陀一样同时出现于一个四大洲。他们征服土地的方式是：第一种，边境小国的国王主动前来归顺；第二种，自己前往那些国家；第三种，通过战争；第四种，通过武力征服。即使动用武力，也不会造成杀戮的危害。征服后，他们会引导众生行持十善业。因此，他们会转生到天界。他们拥有七宝和近七宝。

【English Translation】
Twenty intermediate kalpas constitute one great kalpa. Eighty intermediate kalpas constitute one great kalpa. Bodhisattvas achieve Buddhahood after going through three countless such great kalpas. 'Countless' is also the end of sixty numerical places. What are these sixty numerical places?
'One, ten, hundred, thousand, ten thousand, hundred thousand,' these are single digits. 'Million, ten million, hundred million, trillion,' these are decimal digits. 'Quadrillion, quintillion, sextillion, septillion,' these are centesimal digits. 'Octillion, nonillion, decillion, undecillion,' these are millesimal digits.
'Duodecillion, tredecillion, quattuordecillion, quindecillion,' these are myriad digits. 'Sexdecillion, septendecillion, octodecillion, novemdecillion,' these are paired digits. Eight in between have not been found. At the end of that is placed 'countless.' The lifespan of these Buddhas appears from eighty thousand years decreasing to one hundred years. Why not increasing? Because at that time sentient beings are difficult to tame. Why not decreasing from one hundred years? Because the five degenerations are extremely severe. The five degenerations are: the degeneration of lifespan, the degeneration of time, the degeneration of afflictions, the degeneration of sentient beings, and the degeneration of views. Because they are in a state of evil decay, they are called degenerations. The first two cause the decline of life and resources, the middle two cause the decline of the merit of desires and the virtuous deeds that cause hardship, and the last one causes the decline of the body. Pratyekabuddhas appear in both increasing and decreasing periods, and like a rhinoceros, they attain enlightenment through the cause of practicing for a hundred kalpas. The appearance of a Chakravartin king is from immeasurable lifespan to eighty thousand years. Beyond that time, they will not appear because they are not vessels for perfect merit. There are four types of Chakravartin kings: golden wheel king, silver wheel king, copper wheel king, and iron wheel king.
They rule over one continent, two continents, three continents, and four continents respectively. They also do not appear simultaneously in one four-continent world like Buddhas. The way they conquer lands is: first, the kings of the border countries come to submit; second, they go to those countries themselves; third, through warfare; fourth, through conquest by force. Even when using force, there is no harm of killing. After conquering, they lead sentient beings to practice the ten virtuous actions. Therefore, they are born in the heavens. They possess the seven precious substances and the near seven precious substances.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ལུས་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་དེ་ལས་ཀྱང་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། ཤིན་
ཏུ་གསལ་ལ་རྫོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་སམ་ཞེ་ན། སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་བཞིན། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་
རོ་ལ་ཆགས་ཏེ་ས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་གིས་དེའི་དྲི་མནམས་ནས་རོ་མྱངས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཁམ་གྱི་ཟས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ། །
8-504
དེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ལུས་རྩུབ་ལ་ལྕི་བར་ཞུགས། འོད་ནུབ། མུན་པ་བྱུང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་བྱུང་ངོ་། །རོ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས་ས་ཞག་དང་། དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མྱུ་གུའི་ཚལ།
དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའོ། །དེ་ཟོས་པ་དང་། དེ་ནི་ཆེས་རགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིན་དང་། ཕྱི་སའི་ལམ་དང་། ཕོ་དང་མོའི་དབང་
པོ་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་ནས་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་འདོད་པ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་དེའོ། །དེ་དག་སཱ་ལུ་
དེ་ནང་ཟ་ན་ནང་ལེན། ནུབ་ཟ་ན་ནུབ་ལེན་པས་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་གིས་བསོག་འཇོག་བྱས་པས་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད། དེ་ནས་ནི་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་དེ་རང་
མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཞིང་རྣམས་བགོ་བཤས་བདག་གིར་གཟུང་ནས་གཞན་གྱི་དེ་འཕྲོག་པར་བརྩམས་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །མི་དེ་དག་གིས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་རང་བཞིན་བཟང་
བ་ཞིག་ཞིང་དཔོན་དུ་བཅུག །དེ་ལ་དྲུག་ཤས་བསྟབས་པ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོ། དེ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བས་རྒྱལ་པོ་དེའི་མིང་མང་པོས་བཀུར་བའོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མའོ། །གང་དག་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་། 
8-505
རྐུན་པོ་མང་དུ་བྱུང་བ་རིགས་བཞིར་བྱེད། དེས་དེ་དག་མཚོན་འདེབས་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་བགྱིས་པ་ཆད་པས་འཇིགས་ནས་ངས་མ་བགྱིས་ཞེས་སྨྲས་པས་བརྫུན་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ནས་ལས་
ཀྱི་ལམ་འཕེལ་བ་དང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཁད་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་ངུ་གྱུར་ལ། དེའི་ཐ་མ་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་དཀྲོལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རོ་ལ་ཆགས་པ་
དང་ལེ་ལོའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེར་བསྐལ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་ནི་ནད་དང་ནི་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་དག་དུས་ཇི་སྲིད་ན་མཚོན་ཞག་བདུན་
དང་ནི་ནད་ཟླ་བ་བདུན་དང་། མུ་གེ་ལོ་བདུན་དག་སྟེ་གོ་རིམ་མས་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་འཇིག་པ་དུ་ཞེ་ན། ཉི་མ་བདུན་གྱི་མེ་དང་། ཆར་གྱི་ཆུས་དང་། རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དག་
གིས་འཇིག་པ

【现代汉语翻译】
同样，佛陀以三十二相（Lakshana，指佛陀所具有的三十二种殊胜的身体特征）庄严其身。诸佛（Thubpa，释迦牟尼佛的尊称）的相好，比之更加殊胜，因为它们极其圆满、清晰和完美。
那么，最初劫（Kalpa，佛教时间单位，指世界从形成到毁灭的一个过程）的人们是否与国王一同出现呢？如同先前出现的有形之神一样。之后，他们逐渐贪恋食物的味道，出现了一种味道如蜂蜜般的泥土。一个具有强烈欲望的众生嗅到了它的香味并品尝了它的味道。其他人也同样效仿，这是开始食用块状食物的开端。
由于习惯了这种食物，他们的身体变得粗糙而沉重，光明消失，黑暗降临。之后，太阳和月亮出现了。那种味道也逐渐消失，变成了地脂，地脂又消失，变成了幼苗的菜园，幼苗的菜园又消失，变成了未经耕种和播种的稻米（Sālu）。当他们食用稻米时，由于稻米非常粗糙，为了使身体产生共同的物质，就出现了大小便的通道，以及男女的生殖器官和不同的形状。他们互相看见后，由于先前的习惯，开始做不如法的事情，这是产生欲望的开端。当他们白天吃稻米时就白天拿，晚上吃就晚上拿，一个懒惰的众生开始储存稻米，其他人也效仿。之后，他们开始执着于稻米，稻米就不再生长了。然后，田地被分割和占有，他们开始抢夺他人的田地，这是盗窃的开端。为了阻止这些行为，人们聚集在一起，推选了一个善良的人作为田地的主人。他们向他缴纳六分之一的税赋，作为田地主人的报酬。因为他受到大众的尊敬，所以被称为国王，国王的名字就是‘受到大众尊敬’。这是最初的国王。那些从家庭中出走的人被称为婆罗门（Brahmin）。
盗贼增多，人们被分为四个种姓。国王开始对他们施以惩罚。做了坏事的人害怕惩罚，就说‘我没有做’，于是就产生了谎言。据说，随着业力（Karma，佛教指行为带来的善恶果报）的道路发展和增多，寿命逐渐缩短，最终寿命只有十年。因此，烦恼的根源有两个：贪恋食物的味道和懒惰。在寿命为十年的时期，有三种灾难：刀兵劫（指战争的灾难）、疾病劫（指疾病的灾难）和饥饿劫（指饥荒的灾难），这些灾难会彻底摧毁一切。这些灾难持续的时间分别是：刀兵劫七天，疾病劫七个月，饥饿劫七年，依次发生。一般来说，世界是如何毁灭的呢？世界被七个太阳的火焰、雨水的洪水和剧烈的狂风所毁灭。

【English Translation】
Similarly, the Buddha is adorned with the thirty-two marks (Lakshana, referring to the thirty-two auspicious physical characteristics of the Buddha). The marks of the Buddhas (Thubpa, an honorific title for Shakyamuni Buddha) are even more excellent than those, because they are extremely complete, clear, and perfect.
Then, did the people of the first Kalpa (Kalpa, a Buddhist unit of time, referring to a process from the formation to the destruction of a world) appear with a king? Like the previously appeared corporeal gods. Afterward, they gradually became attached to the taste of food, and a kind of soil with a taste like honey appeared. A sentient being with strong desires smelled its fragrance and tasted its flavor. Others also followed suit, and this was the beginning of eating food in lumps.
Because they were accustomed to this food, their bodies became coarse and heavy, light disappeared, and darkness descended. After that, the sun and moon appeared. That taste also gradually disappeared and became earth-oil, and the earth-oil disappeared and became a garden of seedlings, and the garden of seedlings disappeared and became uncultivated and unsown rice (Sālu). When they ate the rice, because the rice was very coarse, in order for the body to produce common substances, the channels for urine and feces appeared, as well as the male and female reproductive organs and different shapes. When they saw each other, due to previous habits, they began to do improper things, and this was the beginning of generating desire. When they ate rice during the day, they took it during the day; when they ate it at night, they took it at night. A lazy sentient being began to store rice, and others also followed suit. After that, they began to be attached to the rice, and the rice no longer grew. Then, the fields were divided and occupied, and they began to rob others of their fields, and this was the beginning of theft. In order to prevent these actions, people gathered together and elected a good person as the master of the fields. They paid him one-sixth of the tax as the reward for the master of the fields. Because he was respected by the masses, he was called the king, and the king's name was 'respected by the masses.' This was the first king. Those who left their homes were called Brahmins.
Thieves increased, and people were divided into four castes. The king began to punish them. Those who did bad things were afraid of punishment and said, 'I did not do it,' and then lies arose. It is said that as the path of karma (Karma, in Buddhism, refers to the good or bad consequences of actions) developed and increased, life gradually shortened, and the final lifespan was only ten years. Therefore, there are two roots of affliction: attachment to the taste of food and laziness. In the period when life expectancy was ten years, there were three calamities: the calamity of weapons (referring to the calamity of war), the calamity of disease (referring to the calamity of disease), and the calamity of famine (referring to the calamity of famine), and these calamities would completely destroy everything. The duration of these calamities is as follows: the calamity of weapons lasts for seven days, the calamity of disease lasts for seven months, and the calamity of famine lasts for seven years, occurring in sequence. In general, how is the world destroyed? The world is destroyed by the flames of seven suns, the floods of rainwater, and violent storms.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་ནི་ཡང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དང་པོས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན། གཉིས་པས་གསུམ་པ་མན་སོགས་པས་གསུམ་པ་དེ་དག་གིས་རྩེ་མོ་ཡིན་དེ་ཡང་གོ་རིམ་བཞིན་འཇིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་
བསམ་གཏན་གསུམ་དེ་ལྟར་འཇིག་ཅེ་ན། དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན། རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ། དགའ་བ་ཆུ་ལྟ་བུ། གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དེའོ། །
8-506
བཞི་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་མེད་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་པ་མེད། དེ་དག་ས་འདབ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་གང་འབྱུང་བ་ན་གཞལ་མེད་
ཁང་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་། མི་རྟག་པ་འཇིག་པའི་དུས་ནའང་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་སེམས་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཡིས་འཇིག་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་
བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་མེ་ཡིས་བདུན། དེ་ནས་ནི་མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པས། མེས་འཇིག་པ་དྲུག །ཆུས་འཇིག་པ་བདུན། རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་གོ །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་
པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་གནས།
བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་གནས་བཤད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་པ་དང་། དེས་བྱས་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །དེའི་དང་པོ་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །
སེམས་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་བསམ་པའི་ལས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི། 
8-507
ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། བྱེ་སྨྲ་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ་ལུས་གཡོ་བ་ལས་ཡིན་གྱི་མི་གཡོ་བས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
སོ། །དེ་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མེད་པས། དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཟུར་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྐད་
ཅིག་མ་ཡིན་པས། བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་མི་འབྱུང་བས་མིན་ནོ། །འོ་ན་བྱེད་རྒྱུ་
དང་འབྲལ་བ་ལས་སམ། རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་དེ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་ཀྱི། རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་
ཡིན་པས་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པར་ཡང་གྲུ

【现代汉语翻译】
这些是三重禅定（三禅是指色界的三种禅定境界）。第一个禅定（初禅）低于第二个禅定（二禅），第二个禅定低于第三个禅定（三禅），以此类推，它们按照顺序逐渐坏灭。为什么第三禅定会这样坏灭呢？因为它有相应的过患。这三种禅定依次具有寻伺如火、喜如水、动摇如风的过患。
第四禅定没有内在的过患，因为它不动摇，所以不会像上述那样坏灭。这些禅定就像没有尘垢附着的星星一样。当这些禅定产生时，会伴随着无量宫殿一同出现。在无常坏灭的时候，这些禅定的无量宫殿也会和众生一同坏灭。火灾会毁灭七次世界，然后水灾会毁灭一次。这样经过七次水灾之后，又会经历七次火灾。最后，世界会被风灾毁灭。因此，火灾毁灭六次，水灾毁灭七次，风灾毁灭一次。《阿毗达磨俱舍论》的偈颂中，这被称为‘世间品’，也就是第三品。
第四品所阐述的内容
第四品阐述的内容分为两部分：业的分类和对业的确定。首先，众生的业产生了各种各样的世界。这种产生世界的业分为两种：思和思所作。思是意业，思所产生的是思所作，可以理解为身业和语业。身业和语业又分为表业和无表业两种。由于心的作用，身体呈现出某种状态，这就是身表业。分别说部（佛教部派之一）认为这是形状的色法。其他人则认为这是行，因为身体的运动才是业，不运动则不是。
这种观点是不对的，因为一切有为法从获得自体之后就不会再有其他变化，因此不可能转移到其他地方。第一个观点是成立的，因为它是刹那性的，刚一产生就会立即坏灭。如果事物坏灭没有原因，那么事物是从无因中产生的吗？不是的，因为没有任何事物是从无因中产生的。那么，事物是从作用因和分离因中产生的吗？也不是，因为这样会导致原因也变成坏灭者。因此，事物的坏灭没有其他原因，而是因为事物本身具有坏灭的本性，所以当坏灭的条件成熟时，事物就会坏灭。这些事物在刹那间坏灭也是成立的。

【English Translation】
These are the three dhyanas (the three dhyanas refer to the three meditative states of the Form Realm). The first dhyana (first concentration) is lower than the second dhyana (second concentration), and the second dhyana is lower than the third dhyana (third concentration), and so on, they gradually perish in order. Why does the third dhyana perish in this way? Because it has corresponding faults. These three dhyanas successively have the faults of investigation and analysis like fire, joy like water, and agitation like wind.
The fourth dhyana has no inherent faults because it is unwavering, so it will not perish like the above. These dhyanas are like stars without dust attached. When these dhyanas arise, they appear together with immeasurable palaces. When impermanence perishes, the immeasurable palaces of these dhyanas also perish together with sentient beings. Fire disasters will destroy the world seven times, and then water disasters will destroy it once. After seven water disasters, there will be seven fire disasters again. Finally, the world will be destroyed by wind disasters. Therefore, fire disasters destroy six times, water disasters destroy seven times, and wind disasters destroy once. In the verses of the *Abhidharmakosha*, this is called the 'World Chapter', which is the third chapter.
The Content Explained in the Fourth Chapter
The content explained in the fourth chapter is divided into two parts: the classification of karma and the determination of karma. First, the karma of sentient beings produces various worlds. This karma that produces the world is divided into two types: thought (cetanā) and what is done by thought (cetanā-kṛta). Thought is mental karma, and what is produced by thought is what is done by thought, which can be understood as body karma and speech karma. Body karma and speech karma are further divided into two types: revealing karma (vijñapti-karma) and non-revealing karma (avijñapti-karma). Due to the action of the mind, the body presents a certain state, which is body revealing karma. The Sarvastivadins (a Buddhist school) consider this to be the form of shape. Others believe that it is action, because the movement of the body is karma, and non-movement is not.
This view is incorrect, because all conditioned phenomena do not have any other changes after obtaining their own nature, so it is impossible to transfer to other places. The first view is established, because it is momentary, and it perishes immediately after it arises. If the destruction of things has no cause, then do things arise from no cause? No, because nothing arises from no cause. Then, do things arise from the acting cause and the separating cause? No, because this would lead to the fault that the cause also becomes the destroyer. Therefore, the destruction of things has no other cause, but because things themselves have the nature of destruction, so when the conditions for destruction are ripe, things will perish. It is also established that these things perish in an instant.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འདབ་ཆགས་པར་
འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་ཟད་དེ་རྩའི་མེ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དབྱིབས་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །མདོ་སྡེ་པ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན། 
8-508
འདི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་
བས་ན་མང་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཁོ་ན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པར་ཟད་དོ་ཟེར་རོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི། ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་
བྱེད་མ་ཡིན་པ་མདོ་སྡེ་པ་རྫས་སུ་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཁས་བླང་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང་། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་
དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་མདོ་ལས་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དང་། བསྟན་མེད་ཐོགས་
མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་གསུངས་པ་དང་། ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་བྱས་ལ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་
ཀྱི་ལམ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། 
8-509
རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་། ས་གང་ན་ཡོད། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ། མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་པའི་ལས་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ན་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
མིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་མོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འདས་པའི་དེ་དག་གཞི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྟེན་
གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏ།ེ འཇུག་པར་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ས་ལ་གྲིལ་བ་ལ་ལག་པས་གྲིལ་བ་དང་སའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཟག་བཅས་
ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་འདོད་པ་རང་གི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ལ་སྐྱེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་
ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་
ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ས

【现代汉语翻译】
此外，由于刹那间毁灭，因此没有移动。在其他地方发生翅膀扇动时，只会产生移动的傲慢，就像根部的火焰一样。如果没有移动，那么身体的可见形状就被确立了。经部宗认为，如果形状不同于颜色，那么它将成为两种感官的对象，但色蕴（梵文：rūpaskandha，构成要素：色）则不会被两者所感知。此外，长等形状在微尘中不存在。因此，他们说，仅仅是许多东西以这种方式存在，才会被称为长等形状。语言的可见行为是语言的自性之声。经部宗不认为非可见行为是实体，因为仅仅是承诺而不去做，并且还依赖于过去的四大元素，而且这些元素也没有自己的本质，也没有物质的特征。正量部说，经中已经说明了有表有对的色、无表有对的色和无表无对的色这三种，以及无垢无漏的色，并且与他心相应的福德也会增长，并且自己没有做而让别人做的业道也会成就，并且也会变成八正道，并且由于存在别解脱戒等，因此非可见行为的色是存在的。第二，确定这一点。
什么原因产生的？在哪里存在？非可见行为，经部宗所说的业的分类有四种，第一种是：属于欲界的非可见行为，从第一个刹那开始，是由过去的四大元素作为原因而产生的，过去的这些元素作为基础，身体的四大元素以这种方式出现，成为支持的基础，因为它们是进入和随之进入的原因，就像轮子在地上滚动时，手滚动和地面的方向一样。在欲界中行动的有漏的身语业，是由欲界自身的元素作为原因而产生的。在色界中行动的，是由该地的元素作为原因而产生的。无漏的身语业，是由其产生之地的四大元素作为原因而产生的。此外，非可见行为是由未被把握的元素和相似的原因产生的，并且显示为众生，从禅定中...

【English Translation】
Furthermore, because of instantaneous destruction, there is no movement. When wing flapping occurs elsewhere, it only generates the pride of movement, like a fire at the root. If there is no movement, then the visible shape of the body is established. The Sautrāntika school argues that if shape is different from color, then it would become an object of two senses, but the aggregate of form (Sanskrit: rūpaskandha, element of constitution: form) is not perceived by both. Moreover, shapes like long do not exist in atoms. Therefore, they say that it is merely that many things exist in this way that are called shapes like long. The visible action of speech is the sound of the nature of speech. The Sautrāntika school does not consider non-visible action as substance, because it is merely promising and not doing, and also relies on the past four great elements, and these elements also have no own essence and no characteristic of form. The Vaibhāṣika school argues that the sutras have stated the three types of form: visible and obstructive, invisible and obstructive, and invisible and non-obstructive, as well as the immaculate and uncontaminated form, and that merit associated with other minds also increases, and that the paths of action that one has not done oneself but has caused others to do are also accomplished, and that they also become the eightfold noble path, and that because there are Prātimokṣa vows and so on, the non-visible action of form exists. Second, to ascertain this.
What cause does it arise from? Where does it exist? Non-visible action, the four categories of actions spoken of in the Sutra school, the first is: non-visible action belonging to the desire realm, from the first moment onwards, arises from the past great elements as the cause, these past elements as the basis, the body's great elements appear in this way, becoming the basis of support, because they are the cause of entering and following, just as when a wheel rolls on the ground, the hand rolls and the direction of the ground. The contaminated actions of body and speech that act in the desire realm arise from the elements of the desire realm itself as the cause. Those who act in the form realm arise from the elements of that place as the cause. The uncontaminated actions of body and speech arise from the great elements of the place where they arise as the cause. Furthermore, non-visible action arises from elements that have not been grasped and from similar causes, and appears as sentient beings, from meditative concentration...

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པས་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བའི་བར་དུ་སྐྱེ་སྟེ། 
8-510
སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་བདུན་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་
པ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ནི་ཟིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དུ་བསྟན་མིན་སེམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཕེན་པ་མེད་པ་དང་། ལས་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ས་གང་ན་ཡོད་པ་
ནི། མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་དག་ན་མེད་དོ། །ལྷག་མ་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ནའོ། །གཟུགས་ནའང་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་འབྱུང་
བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །གང་ན་ལུས་དང་ངག་འཇུག་པ་དེ་ན་ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ས་གཉིས་པོ་འདོད་ཁམས་དང་། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་
དང་པོ་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཡན་ལ་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གཡོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་གི་ལས་ཡོད་ལ། 
8-511
དེ་ཡན་ཆད་ན་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་
ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་མེད་དོ། །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་སློང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་སྤང་གི་མ་ཡིན་པས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་
མ་བསྟན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ། །ཀུན་སློང་གི་དབང་ཁོ་ན་ལས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བར་འཇོག་གམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་དོན་དམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་
དང་། མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་བཞིས་སོ། །དེ་ལས་ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་སློང་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་བདག་
ཉིད་ཀྱིའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་འཕྲོད་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། མཚུངས་ལྡན་གྱི་དགེ་བ་སྟེ། སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་ཀུན་ནས་བསླང་
བའི་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དང་ཐོབ་པ་དང་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཀ

【现代汉语翻译】
未染污的禅定之律仪（samvara）的非表色（aviññatti）是随心而生的，因此，只有未摄受的元素和增长所产生的断除杀生等，乃至断除妄语等才会产生。
因为它们与心的生起方式相同。别解脱律仪（prātimokṣa-saṃvara）则是由不同的元素作为因，从而产生七种非表色。表色（viññatti）是由同类因产生的，是身体所摄受的。非表色分为善和不善两种。由于未记别（avyākṛta）的心力较弱，因此，与其相关的业力也较弱，无法投生；而其他的业，即表色和思（cetanā），则分为善、不善和未记别三种。
第二，关于它们存在于何处：不善只存在于欲界（kāmadhātu），其他地方则没有。其余的善和未记别则存在于一切处。在色界（rūpadhātu）中也存在非表色，但在无色界（arūpadhātu）中，由于没有元素，所以不存在。身体和语言活动存在的地方，就有身语的律仪。表色存在于欲界和有寻有伺（savitarka-savicāra）的初禅（prathamadhyāna），更高处则没有。即使在欲界，也没有被染污的表色，只有梵天世界（brahmaloka）才有。大梵天（mahābrahmā）也有由动摇所引发的语言业，
更高处则没有语言的表色，只有以声音的处（āyatana）和外在元素作为因所产生的。如果由寻伺（vitarka-vicāra）的心引发表色，那么在二禅（dvitīyadhyāna）等处也没有。由修习所断除的烦恼引发，因为是向内观察，所以不是见道所断的，因此，被染污且未记别的心也不存在于欲界。是否仅仅由意乐（kun slong）的支配来决定是善还是不善呢？不是的，因为没有意乐，还有胜义谛（paramārtha-satya）、自性（svabhāva）、相应（samprayukta）和发起（kun nas slong ba）四种。从中解脱是殊胜的意义，是善的。三种善根（kuśala-mūla）和惭愧（hrī-apatrāpya）是不依赖意乐的，因此是自性的善，就像有益的药物一样。与它们相应的法（dharma）是相应的善，就像与药物混合的饮料一样。发起行为、生起等等，以及获得（prāpti）、灭尽（nirodha）和无想定（asaṃjñā-samāpatti）等。

【English Translation】
The non-revealing form (aviññatti) of undefiled meditative discipline (samatha) arises following the mind. Therefore, only the abandonment of killing, etc., which arises from unapprehended elements and growth, up to the abandonment of false speech, arises.
Because they arise in the same way as the mind. The Prātimokṣa discipline arises from different elements as causes, thus giving rise to seven non-revealing forms. The revealing form (viññatti) arises from a common cause and is apprehended by the body. Non-revealing forms are of two kinds: virtuous and non-virtuous. Since the unindicated (avyākṛta) mind is weak, the karma associated with it is also weak and cannot be reborn; while other karmas, namely revealing forms and thought (cetanā), are of three kinds: virtuous, non-virtuous, and unindicated.
Secondly, regarding where they exist: non-virtue exists only in the desire realm (kāmadhātu), and not in other realms. The remaining virtues and unindicated exist everywhere. In the form realm (rūpadhātu), there is also non-revealing form, but in the formless realm (arūpadhātu), it does not exist because there are no elements. Where body and speech activities exist, there exist the disciplines of body and speech. Revealing forms exist in the desire realm and the first dhyāna (prathamadhyāna) with investigation and analysis (savitarka-savicāra), but not beyond that. Even in the desire realm, there is no obscured revealing form, only in the Brahma realm (brahmaloka). Even in Mahābrahmā, there is verbal karma caused by agitation,
but beyond that, there is no revealing form of speech, only the āyatana of sound and external elements as causes. If the revealing form of the mind with investigation and analysis arises, it does not exist in the second dhyāna and so on. It is caused by what is to be abandoned by meditation, because it is an inward observation, so it is not what is to be abandoned by seeing, therefore, the obscured and unindicated mind does not exist in the desire realm. Is it determined to be virtuous or non-virtuous solely by the power of intention (kun slong)? No, because without intention, there are also four: ultimate truth (paramārtha-satya), nature (svabhāva), association (samprayukta), and origination (kun nas slong ba). Liberation from that is the supreme meaning, which is virtuous. The three roots of virtue (kuśala-mūla) and shame (hrī-apatrāpya) do not depend on intention, therefore, they are virtuous by nature, like beneficial medicine. The dharmas that are associated with them are associated virtues, like a drink mixed with medicine. Actions, arising, etc., as well as attainment (prāpti), cessation (nirodha), and the state of non-perception (asaṃjñā-samāpatti), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །
8-512
ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་ཟློག་པ་བཞི་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པར་བསྟན་པ་དག་མཐོང་སྤང་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་
ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྟོན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་ལོག་པའི་ངག་གི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་
བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དང་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ལས་དང་པོ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་
པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་དཔྱོད་དག་
གི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་བྱ་བའི་དུས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་བ་སོགས་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། 
8-513
མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་བ་ལས་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་ལས་ལུང་མ་བསྟན་འདྲ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་
རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མེད་དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པའོ་ཟེར་རོ། །སྒོམ་སྤང་
ཀྱང་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེད་པའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་
འཇུག་བྱེད་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་བཤད་པ་ལ། རབ་དབྱེ། གང་ཞིག་གང་
དང་ལྡན་པ། ཇི་ལྟར་ཐོབ། གཏོང་བ། གང་ལ་ཡོད་པ་བཤད་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྡོམ་པའི་ལས་དང་སྡོམ་པ་མིན་གྱི་ལས་དང་། དེ་ལས་གཞན་
པ་བར་མའི་ལས་སོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པས་ན་སྡོམ་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། 
8-51

【现代汉语翻译】
从根本上发起是善的，就像药物混合的饮料中产生的牛奶一样。
8-512
与上述所说相反的四种情况是不善的。对于未被真实教导的，以及对于虚空和不可测度的止灭的教导，并非所有显现的认知都是从根本上发起的，因为它们是见道所断除的。如果有人问，‘佛陀所说的从邪见产生邪分别、邪语和邪业的终结，难道不会与之相矛盾吗？’，答案是不会矛盾。因为从根本上发起有两种：因的发起和彼时的发起。在这两者中，第一个是推动者，因此是完全进入者；第二个是在行为时一致进入，因此是随行者。见道所断除的意识，由于是分别念的基础，因此是显现的认知完全进入者，但由于在心向外的行为时没有它，因此不是随行者。
修道所断除的意意识是两者（完全进入者和随行者）。五种意识集合只是随行者。从完全进入的善等，随行者也变为善、不善和未说明三种。 
8-513
不善和未说明的也与此类似。能仁（释迦牟尼佛）说，从完全进入的善产生善，从未说明产生未说明是相似的，或者对于它，从完全进入的未说明，随行者也变为善。其他部派说，佛陀没有未说明的心，善是同一传承。修道所断除的意，既是完全进入者，也是随行者，应当知道这三种（善、不善、未说明）。异熟所生的心既不是完全进入者，也不是随行者，因为它是在没有显现意图的情况下进入的。
第三，解释非显现的认知。分为五部分：分类、与何者相应、如何获得、舍弃、存在于何处。首先是：非显现的认知有三种，即律仪之业、非律仪之业，以及与此二者不同的中间之业。由于遮止和阻止邪淫的戒律之流，所以是律仪。它有三种：别解脱律仪，以及无漏律仪。
8-514
和缘觉的律仪。非律仪是杀生等。中间之业是睡眠等。第一，分类已经解释完毕。第二，解释与何者相应。与律仪相应的有三种：身语之业和心。与非律仪相应的有两种：身语之业。与中间之业相应的是心。第三，解释如何获得。从他获得，或者从自获得。从他获得是指从阿阇黎处获得。从自获得是指自己发誓。第四，解释舍弃。舍弃有三种：从他获得者，通过舍弃而舍弃；从自获得者，通过死亡而舍弃；两种情况都通过生起对治而舍弃。第五，解释存在于何处。律仪存在于欲界和色界。非律仪存在于欲界。中间之业存在于三界。

【English Translation】
Generating from the root is virtuous, like milk arising from a beverage mixed with medicine.
8-512
The four opposites of what has been said are non-virtuous. For what has not been truly taught, and for the teachings of emptiness and immeasurable cessation, not all manifest cognitions are generated from the root, because they are abandoned by the path of seeing. If someone asks, 'Doesn't what the Buddha said about the arising of wrong conceptions, wrong speech, and the end of wrong actions from wrong views contradict this?', the answer is no. Because generating from the root is of two kinds: the generation of the cause and the generation of that time. Of these two, the first is the impeller, therefore it is the complete enterer; the second enters consistently at the time of action, therefore it is the follower. The consciousness to be abandoned by the path of seeing, because it is the basis of conceptual thoughts, is the manifest cognition's complete enterer, but because it is not present at the time of outward-looking action of the mind, it is not the follower.
The mind-consciousness to be abandoned by the path of meditation is both (the complete enterer and the follower). The five aggregates of consciousness are only the follower. From the completely entering virtue, etc., the follower also becomes of three kinds: virtuous, non-virtuous, and unspecified.
8-513
Non-virtuous and unspecified are also similar to this. The Thubpa (Shakyamuni Buddha) said that from the completely entering virtue arises virtue, and from the unspecified arises the unspecified is similar, or for it, from the completely entering unspecified, the follower also becomes virtuous. Other schools say that the Buddha does not have an unspecified mind, and that virtue is of the same lineage. The mind to be abandoned by meditation is both the complete enterer and the follower, and it should be known that these are of three kinds (virtuous, non-virtuous, unspecified). The mind born from the ripening is neither the complete enterer nor the follower, because it enters without manifest intention.
Third, explaining non-manifest cognition. Divided into five parts: classification, what it corresponds to, how it is obtained, abandonment, and where it exists. First is: non-manifest cognition is of three kinds, namely the action of discipline, the action of non-discipline, and the intermediate action different from these two. Because it prevents and stops the flow of immoral conduct, it is discipline. It is of three kinds: the discipline of individual liberation, as well as the discipline of non-outflow.
8-514
and the discipline of the Pratyekabuddha. Non-discipline is killing, etc. Intermediate action is sleeping, etc. First, the classification has been explained. Second, explaining what it corresponds to. What corresponds to discipline is of three kinds: actions of body, speech, and mind. What corresponds to non-discipline is of two kinds: actions of body and speech. What corresponds to intermediate action is the mind. Third, explaining how it is obtained. Obtained from others, or obtained from oneself. Obtained from others means obtained from the Acharya. Obtained from oneself means vowing oneself. Fourth, explaining abandonment. Abandonment is of three kinds: what is obtained from others is abandoned by renunciation; what is obtained from oneself is abandoned by death; both cases are abandoned by the arising of the antidote. Fifth, explaining where it exists. Discipline exists in the desire realm and the form realm. Non-discipline exists in the desire realm. Intermediate action exists in the three realms.

--------------------------------------------------------------------------------

4
ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གསུམ་པ་
གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ། དགེ་ཚུལ་ཕའི། དགེ་ཚུལ་མའི། དགེ་སློབ་མའི།
དགེ་བསྙེན་ཕའི། དགེ་བསྙེན་མའི། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ། དགེ་བསྙེན་བསྙེན་གནས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཐ་དད་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བ་
ཙམ་སྟེ། མཚན་གྱུར་པ་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཞིང་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རིམ་པ་བཞིན་བླངས་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཐ་དད་དེ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤོང་བ་གསུམ་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཚན་
ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བས་སོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འབྱེད་ན་ཇི་སྐད་དུ། གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཞེ་ན། 
8-515
ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ཡང་དག་པར་ལེན་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པས་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་
སོགས་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྤོང་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་སྤོང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་
ཡང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་
ནའོ། །དེ་དག་འགལ་བ་མེད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། གསུམ་ཆར་ཡང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྔ་མ་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་དག་
གིས་སྤང་བྱ་དུ་སྤོང་ན། སྤང་བྱ་ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མོས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆེད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་
དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སོར་སྡོམ་ནི་ལས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་བདེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སྤྱད་དོ། །
8-516
བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་། ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ

【现代汉语翻译】
有漏的禅定所生的戒律。第一种是，这些教派的人们所追求的行为准则。第二种是圣者们所喜悦的行为准则。第三种是在色界中奉行的行为准则。其中，别解脱（Prātimokṣa，梵文，巴利文，约束之意）共有八种：比丘（Bhikṣu，梵文，乞士）的戒律、比丘尼（Bhikṣuṇī，梵文，女乞士）的戒律、沙弥（Śrāmaṇera，梵文，勤策男）的戒律、沙弥尼（Śrāmaṇerī，梵文，勤策女）的戒律、式叉摩那（Śikṣamāṇā，梵文，学戒女）的戒律、优婆塞（Upāsaka，梵文，近事男）的戒律、优婆夷（Upāsikā，梵文，近事女）的戒律、近住（Upavāsa，梵文，斋戒）的戒律。这些戒律的实体是比丘、沙弥、优婆塞、近住者四种。名称不同只是名称的改变，因为改变名称不会舍弃戒律，也不会获得先前没有的戒律。
如果依次受持优婆塞、沙弥、比丘的戒律，那么这些戒律是各自不同还是合为一体呢？是各自不同的，互不混淆。也就是说，从断除杀生的誓言到断除饮酒的誓言，其特征各不相同。其余的也是如此。如果像断除杀生的誓言一样，彼此之间有什么区别呢？正如所说：‘基于基础的不同而有区别。’怎么做呢？正如越是想要正确地接受更多的学处，就越能从更多的放逸和不谨慎之处远离。因此，从断除杀生等更多的基础中远离，并且也适用于断除的基础，所以基于基础的不同，断除也有所不同。如果不是这样，两者都包含在其中，那么舍弃比丘的戒律，就等于舍弃了三种戒律，这是不希望的。因此，这些戒律是各自不同的。
这些戒律并不矛盾，正如所说：‘三种戒律可以同时存在，正确地受持后面的戒律并不会舍弃前面的戒律。’那么，这些戒律断除多少应断除的事物呢？根据意愿，优婆塞断除五种应断除的事物，近住断除八种，沙弥断除十种，比丘断除一切应断除的事物。像这样的别解脱能正确地安置不平等的行为，所以是戒律，因为它能带来清凉。因为它能使身体完全没有痛苦，所以说‘正确地受持戒律是快乐的’，并且因为它受到智者的赞扬，所以是善行。
因为是行为的自性，所以是业，因为能约束身语，所以是戒律。

【English Translation】
The discipline born from meditative concentration with outflows. The first is the code of conduct pursued by those of these schools. The second is the code of conduct pleasing to the noble ones. The third is the code of conduct practiced in the realm of form. Among these, Prātimokṣa (Sanskrit, Pali, meaning 'to restrain') is of eight kinds: the discipline of a Bhikṣu (Sanskrit, 'mendicant'), the discipline of a Bhikṣuṇī (Sanskrit, 'female mendicant'), the discipline of a Śrāmaṇera (Sanskrit, 'novice monk'), the discipline of a Śrāmaṇerī (Sanskrit, 'novice nun'), the discipline of a Śikṣamāṇā (Sanskrit, 'probationary nun'), the discipline of an Upāsaka (Sanskrit, 'male lay follower'), the discipline of an Upāsikā (Sanskrit, 'female lay follower'), and the discipline of Upavāsa (Sanskrit, 'observance'). The substance of these is fourfold: Bhikṣu, Śrāmaṇera, Upāsaka, and Upavāsa. The difference in names is merely a change of name, because changing the name does not abandon the discipline, nor does it acquire a discipline that was not previously present.
If one takes the vows of Upāsaka, Śrāmaṇera, and Bhikṣu in sequence, are these vows distinct or unified? They are distinct, not mixed. That is, from the vow to abstain from killing to the vow to abstain from intoxicating drinks, their characteristics are different. The same is true for the rest. If, like the vow to abstain from killing, what is the difference between them? As it is said: 'There is a difference based on the difference of the foundation.' How is it done? Just as the more one wants to correctly take more precepts, the more one turns away from more places of negligence and carelessness. Therefore, one turns away from more foundations such as abstaining from killing, and also applies to the foundations of abstaining, so based on the difference of the foundation, the abstentions are also different. If it were not so, since both are included therein, abandoning the discipline of a Bhikṣu would mean abandoning all three disciplines, which is not desirable. Therefore, these disciplines are distinct.
These disciplines are not contradictory, as it is said: 'All three can occur together, and correctly taking the later discipline does not abandon the former.' How many things to be abandoned do these abandon? According to one's inclination, the Upāsaka abandons five things to be abandoned, the Upavāsa abandons eight, the Śrāmaṇera abandons ten, and the Bhikṣu abandons all things to be abandoned. Such Prātimokṣa correctly establishes unequal actions, so it is discipline, because it brings coolness. Because it completely eliminates suffering from the body, it is said that 'correctly taking discipline is happiness,' and because it is praised by the wise, it is a virtuous practice.
Because it is the nature of action, it is karma, and because it restrains body and speech, it is discipline.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་
པ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ལས་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ལམ་
དངོས་སོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་མིན་ནོ། །མཇུག་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་
ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་ཕའི་ནས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་
སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོ་ཐར་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་སོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་
པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དེ་ལྡན་ལ། འདིར་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་གྲོང་འདི་ན་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཡང་གྲོང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །
8-517
ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་ལ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་སོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཐ་མ་གཉིས་ནི་སེམས་རྗེས་
འབྲང་སྟེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཟག་དེ་གཉིས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སྤོང་
བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །
ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང་། གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་
ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱ་བ་དག་སྟེ་གཉིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་པ་
ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། སྡོམ་པ་མ་བཏང་བའི་བར་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རིག་མིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། 
8-518
སྡོམ་མིན་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་
པོ་ལའང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བཏང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འདས་པ་ཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་ནི་ལམ་སྔོན་མ་བ

【现代汉语翻译】
被称为‘律仪’（Sdom-pa）。最初受持律仪的刹那，其最初的‘表色’（rnam-par rig-byed）和‘非表色’（rnam-par rig-byed min-pa）即是‘别解脱’（So-so thar-pa），因为它们能使人从罪恶中解脱。这包括身语的约束，因此是别解脱律仪，以及实际的行为，即业道本身。从第二个刹那开始，只有别解脱律仪，而不再是别解脱本身。它是结尾，但不是实际的业道。拥有别解脱的有八种人，从比丘到近住。虽然其他教派，如外道，也有如法受持的戒律，但那不是别解脱律仪，正如所说：‘因为它依赖于存在，所以不能永远使人从罪恶中解脱。’这就是原因。从禅定中产生的称为‘禅定律仪’（bsam-gtan gyi sdom-pa），并与禅定相应。这里，近分定（nyer-bsdogs）也被称为禅定，例如，‘这个村庄有稻田’，指的是村庄附近的地方也称为村庄。
无漏的称为‘无漏律仪’（zag-pa med-pa'i sdom-pa），与圣者相应。圣者分为有学和无学两种。这三种律仪中，后两种是随心的，因为它们随顺其他心，也随顺无心。在九种无间道（bar-chad med-pa'i lam dgu）中生起，被认为是‘断灭染污之律仪’（bsam zag de gnyis mi lcogs pa med pa la spong ba'i sdom-pa），因为它能断灭那两者的邪戒，以及引发它们的烦恼。《律经》中说：‘善哉身律仪，善哉语律仪，善哉意律仪，一切处律仪皆善。’（藏文：ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །）又说：‘守护眼根而住’（藏文：གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་），这是什么意思呢？指的是不从正知和正念中散乱，这二者被称为意律仪和根律仪。
第二，什么与什么相应呢？安住于别解脱律仪，直到律仪未舍弃之前，总是与现在的非表色相应。从第一个刹那之后，也与过去相应。安住于非律仪也是如此。与禅定律仪相应，总是与过去和未来的非表色相应，因为即使在第一个刹那，也能获得过去世舍弃的禅定律仪。圣者则与之前的道相应。

【English Translation】
It is called 'Discipline' (Sdom-pa). At the first moment of properly taking the vows, the first 'Form-revealing' (rnam-par rig-byed) and 'Non-form-revealing' (rnam-par rig-byed min-pa) are 'Individual Liberation' (So-so thar-pa), because they liberate from sins. This includes the restraint of body and speech, hence it is the Discipline of Individual Liberation, and the actual actions, which are the paths of karma themselves. From the second moment onwards, it is only the Discipline of Individual Liberation, and no longer Individual Liberation itself. It is the conclusion, but not the actual path of karma. There are eight who possess Individual Liberation, from a Bhikshu to a Upavasatha. Although other religions, such as the Tirthikas, also have properly taken vows, that is not the Discipline of Individual Liberation, as it is said: 'Because it relies on existence, it cannot permanently liberate from sins.' That is the reason. That which arises from Samadhi is called 'Discipline of Samadhi' (bsam-gtan gyi sdom-pa), and is associated with Samadhi. Here, the preparatory stage (nyer-bsdogs) is also called Samadhi, for example, 'There is a rice field in this village,' referring to the area near the village also being called the village.
The unpolluted is called 'Discipline of Non-contamination' (zag-pa med-pa'i sdom-pa), and is associated with the Noble Ones. Noble individuals are divided into those who are learning and those who are not learning. Among these three disciplines, the latter two are mind-following, because they follow other minds, and also follow the absence of mind. Arising in the nine uninterrupted paths (bar-chad med-pa'i lam dgu), it is considered the 'Discipline of Abandoning Defilements' (bsam zag de gnyis mi lcogs pa med pa la spong ba'i sdom-pa), because it abandons the immoral conduct of those two, and the afflictions that cause them to arise. The Sutra says: 'Good is the discipline of the body, good is the discipline of speech, good is the discipline of the mind, good is the discipline in all places.' (Tibetan: ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །) And it also says: 'He dwells restrained by the restraint of the eye faculty' (Tibetan: གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་), what does this mean? It refers to not being distracted from mindfulness and awareness, these two are called the discipline of the mind and the discipline of the senses.
Secondly, what is associated with what? Abiding in the Discipline of Individual Liberation, as long as the discipline is not abandoned, it is always associated with the present non-form-revealing. After the first moment, it is also associated with the past. Abiding in non-discipline is also the same. Being associated with the Discipline of Samadhi is always associated with the past and future non-form-revealing, because even in the first moment, one obtains the Discipline of Samadhi abandoned in past lives. The Noble One is associated with the previous path.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །བསམ་
ཟག་གི་སྡོམ་ལྡན་མཉམ་པར་བཞག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གནས་པ་དེ་ལའང་། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རིག་མིན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་གྱི་ལངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་
ལ་གནས་པ་ལ། རྣམ་རིག་མིན་པ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གང་ལ་འཆལ་ཚུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཡོད་ན་དང་པོ་བར་གྱི་དང་ལྡན་ནོ། །
བར་ནི་ད་ལྟར་གྱིའོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཉིས་ཀ་དང་ངོ་། །སྡོམ་མིན་ལ་གནས་པ་དགེ་བའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་
བ་དང་། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་དེར་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་གང་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ལ། 
8-519
ཕྱི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་ལྡན་པ་གང་གིས་གསོད་པ་དང་འཆིང་རྡེག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་མི་དགེ་བའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་
བ་དེ་སྲིད་དུ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དང་། གཞན་དུ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །སྡོམ་པ་སྡོམ་མིན་བར་མ་
ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་པ། མ་བཏང་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་
ཕྱིད་ཆད་ནི་འདས་པ་དེ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། མ་འོངས་པ་མེད་དོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་འགའ་མེད་དེ།
ཆོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམ་ཆུང་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་ན་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ལུས་དང་ངག་མི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མིན་པ་
དང་། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བསྐྱེད་པས་ཉེས་སྤྱད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཡིན་ལ། 
8-520
དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལས་མི་དགེ་བ་དེའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྡོམ་མིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྡོམ་པའང་མིན་སྡོམ་མིན་ཡང་མིན་པ་བར་མ་དོར་གནས་པ་ཞིག་སེམས་ཞན་པས་དགེ་
བའམ་མི་དགེ་བ་བྱེད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་ལྡན་ལ། རིག་བྱེད་མིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་རིག་བཏང་བ་དང་། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་དུང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
མ་བྱུང་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། རིག་བྱེད་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི། བསམ

【现代汉语翻译】
为了产生，第一个刹那与过去不相应。具有有漏戒律（梵文：sāsrava-śīla，汉语：有烦恼的戒律）安住于等持（梵文：samāpatti，汉语：禅定）进入圣道（梵文：ārya-mārga，汉语：圣者的道路）的补特伽罗（梵文：pudgala，汉语：人）也不具有现在的非表色（梵文：aviññapti，汉语：无表）二者，因为他们不是散乱的。处于中间状态的人，不一定有非表色。如果具有包含毁犯之相和戒律支分等，则与最初和中间相应。
中间是现在的。从第一个刹那之后，时间是两个，即过去和现在都相应。安住于非戒律者，将具有善的非表色，安住于戒律者，将具有不善的非表色。在前者中，以极大的欢喜的力量，进行顶礼佛塔等行为时，产生善的表色（梵文：viññapti，汉语：表色）。
在后者中，具有烦恼的力量，进行杀害、捆绑、殴打等行为时，产生不善的非表色。这二者持续跟随多久，非表色也持续跟随多久。对于第一个刹那，是与现在相应，对于其他则是与过去相应。安住于戒律、非戒律、中间状态的所有人，只要进行表色，就与现在的表色相应，在未舍弃之前，从第一个刹那之后，也与过去相应，没有未来。被遮蔽和未被遮蔽的无记（梵文：avyākṛta，汉语：不可记说）的表色，没有与过去相应的，因为微弱之法的获得也是微弱的，所以不是有联系的。
如何使其微弱呢？通过心。因为身语不防护，所以是非戒律；因为圣者们呵责，并且产生不悦意的果报，所以是恶行；因为是不符合戒律的方面，所以是毁犯的戒律；因为身语是不善的，所以是业；因为包含实物，所以是不善业的道路。这些是非戒律的异名。处于非戒律也非非戒律的中间状态，如果心力弱小而行善或不善，则仅具有表色，而不具有非表色；舍弃表色，或者完全改变，尚未产生表色的圣者，仅具有非表色，而不具有表色。
第三，如何获得呢？思考。

【English Translation】
For the sake of production, the first moment is not associated with the past. Those who possess the contaminated discipline (Skt: sāsrava-śīla) and abide in meditative equipoise (Skt: samāpatti), having entered the noble path (Skt: ārya-mārga), do not possess the two non-manifestations (Skt: aviññapti) of the present, because they are not distracted. For those who abide in the intermediate state, it is not necessarily the case that non-manifestation exists. If one possesses that which is encompassed by the characteristics of transgression and the branches of discipline, then one is associated with the first and the intermediate.
The intermediate is the present. From the first moment onwards, there are two times: both the past and the present are associated. Those who abide in non-discipline will come to possess virtuous non-manifestation, and those who abide in discipline will come to possess non-virtuous non-manifestation. In the former case, with the force of great joy, when one performs actions such as prostrating to a stupa, virtuous manifestation (Skt: viññapti) arises.
In the latter case, when one possesses the force of affliction and performs actions such as killing, binding, and beating, non-virtuous non-manifestation arises. For as long as these two continue to follow, so too does non-manifestation follow. For the first moment, it is associated with the present, and for the others, it is associated with the past. For all those who abide in discipline, non-discipline, and the intermediate state, as long as they perform manifestation, they are associated with the present manifestation, and until it is abandoned, from the first moment onwards, they are also associated with the past, and there is no future. There are no obscured and unobscured indeterminate (Skt: avyākṛta) manifestations that are associated with the past, because the attainment of weak dharmas is also weak, and therefore it is not connected.
How is it made weak? Through the mind. Because body and speech are not restrained, it is non-discipline; because it is condemned by the noble ones and produces undesirable results, it is misconduct; because it is a contrary aspect of discipline, it is a corrupted discipline; because body and speech are unwholesome, it is karma; because it is encompassed by substance, it is the path of unwholesome karma. These are synonyms for non-discipline. If one abides in an intermediate state that is neither discipline nor non-discipline, and if one performs virtuous or non-virtuous actions due to a weak mind, then one possesses only manifestation and not non-manifestation; some noble individuals who have abandoned manifestation or have completely transformed and have not yet produced manifestation possess only non-manifestation and not manifestation.
Third, how is it obtained? By thinking.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཟག་པ་
དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ས་པའམ། ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་མེད་འཕགས་པའི་ས་ནམ་ཐོབ་པ་དེས་ཐོབ་བོ། །
སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་པ་འདི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ལ། འདི་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་དང་
དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བྱེ་སྨྲ་འདུལ་བ་པས་རང་བྱུང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
8-521
དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རིས་བདུན་གྱི་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་མིན་གྱི་དུས་ངེས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་
བར་དུ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་སྐྱེ་ཡི། ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་ནི་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བསྙེན་གནས་པ་དེ་བཞིན་དེ་དེ་ལྟར་ནོད་པ་མེད་ཅེས་གྲག་གོ །བསྙེན་གནས་གཞན་ལས་ནོད་
པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་ལེན་པ་པོ་སྟན་དམའ་བར་འདུག་སྟེ། འབོགས་པ་པོས་ཆོ་ག་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་གསར་པས་མི་བརྒྱན་པར་སང་ནམ་ནི་ལངས་ཀྱི་
བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བར་ནི་ལེན་ནོ། །གང་གིས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔོན་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་
ནོད་ཆོག་ལ། དེ་ཡང་ནང་པར་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ནོད་པ་ནི་ལེགས་
པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་སམ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པས་བསྙེན་གནས་སོ། །
8-522
འདིས་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དུ་ཡང་གཏོགས་སོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་རིམ་པ་བཞིན་རྩ་བ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་
སྤོང་བ་གཅིག་པུ་ནི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་མི་མཐུན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་དྲེགས་པ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་ལ། དེས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པས་དེ་བརྒྱད་སྤོང་ངོ་། །དགེ་བསྙེན་ལས་གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་དམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ནི་
མེད་དོ། །འོ་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འ

【现代汉语翻译】
从恒常中生起的有漏之心，是禅定的根本地，或者仅仅通过获得近分定就能获得禅定的戒律。而无漏的戒律，则是当获得无漏圣者地时才能获得。
‘别解脱’是指使他人理解，如果这也使他人理解，那么就是从使他人理解者那里获得。其中，比丘父亲和比丘尼母亲是从僧团那里获得，其他人是从个人那里获得。通过‘等’字，分别说部和律藏部认为，通过自生等十种方式受具足戒的人，他们的别解脱戒律并不依赖于使他人理解。
至于时间有多长呢？直到生命结束。七众以及一日一夜的近住戒也应当如法受持。非戒律的时间确定是：只要承诺造恶业就会产生。一日一夜的非戒律则不存在，正如近住者那样，没有那样受持的说法。近住戒是从他人那里受持的，其方式是：受持者坐在低矮的座位上，复诵施戒者念诵的仪轨。并且，不以新装饰打扮，直到第二天黎明，受持圆满八支的近住戒。应当在每月的初八坚持守持近住戒。之前已经如法受持的，即使吃过饭后也可以受持，并且应当在第二天从他人那里受持，因为依赖他人是为了即使有因缘也不违越。除了这两种方式之外受持的，只能算是善行，而不是近住戒的戒律。因为这使人接近阿罗汉，或者接近终身戒律，所以称为近住。
因为这能滋养微小的善根，所以也属于布萨（梵文：Upoṣadha，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：uposadha，汉语字面意思：增长）。八支中，前四支依次是戒律的支分，不饮用迷醉之物是谨慎的支分，其余三支是苦行的支分，依次对应。因为这会使人产生与八种不合的念头丧失和傲慢，并且因为这使邪淫的戒律变得接近，所以要舍弃这八种。除了居士之外，还有其他人有近住戒吗？有，但是没有皈依三宝的人则没有。那么，仅仅皈依三宝就是居士吗？

【English Translation】
The mind with outflows arising from the constant is the fundamental ground of meditation, or one obtains the vows of meditation merely by obtaining the preparatory attainment. The vows without outflows are obtained when one obtains the ground of the noble ones without outflows.
'Prātimokṣa' (别解脱) means to make others understand. If this also makes others understand, then it is obtained from that which makes others understand. Among these, the Bhikṣu father and the Bhikṣuṇī mother are from the Saṃgha (僧团), while others are from individuals. By the word 'etc.,' the Vaibhāṣika (分别说部) and Vinaya (律藏部) schools assert that those who have received full ordination through ten methods, such as self-ordination, their Prātimokṣa vows do not depend on making others understand.
How long does it last? Until the end of life. The vows of the seven assemblies and the one-day-one-night Upoṣadha (近住戒) should also be properly taken. The fixed time for non-vows is: as long as one promises to commit evil deeds, it arises. There is no such thing as a one-day-one-night non-vow; it is said that there is no such taking as the Upoṣadha practitioner does. The Upoṣadha is taken from another, and the method is: the taker sits on a low seat and repeats after the giver recites the ritual. And, without adorning oneself with new ornaments, one takes the complete eight-limbed Upoṣadha until dawn of the next day. One should always abide by the Upoṣadha on the eighth day of the month. Having previously taken it properly, one may take it even after eating, and one should take it from another on the next day, because relying on another is to avoid transgressing even if there is a cause. Taking it in any way other than these two methods becomes merely a good deed, but not the vows of the Upoṣadha. Because this brings one close to the Arhats (阿罗汉), or close to the vows for the rest of one's life, it is called Upoṣadha.
Because this nourishes the small roots of virtue, it also belongs to Upoṣadha. Among the eight limbs, the first four are successively limbs of morality, abstaining from drinking intoxicants alone is a limb of mindfulness, and similarly, the remaining three are limbs of asceticism, in order. Because this causes the loss of mindfulness and the arising of pride, which are incompatible with the eight, and because this makes the morality of immorality close, one abandons these eight. Are there Upoṣadha for others besides lay practitioners? Yes, but not for those who have not taken refuge in the Three Jewels. Then, is merely taking refuge in the Three Jewels a lay practitioner?

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཉི་འོག་པ་འགྱུར་རོ་ཟེར་ལ། ཁ་ཆེ་བ་སྡོམ་པ་མེད་པས་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་གིས་འགྱུར། དགེ་
བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ལས་འདིའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་
བུ་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ན། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། དེ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་སྤྱོད་པར་གསུང་ཞེས་གྲག་ལོ། །
8-523
སློབ་དཔོན་རང་ལེན་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་དེའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་
ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡིད་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡོད་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆེན་
པོ་ཡོད་དོ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་དེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་
ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་གང་དག་བརྙེས་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའོ། །དེ་
དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལའམ་འོན་
ཏེ་གཅིག་ལ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་དང་སློབ་པ་གཉིས་ཀ་དང་སྟེ། 
8-524
གང་དག་ཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལའམ་འོན་ཏེ་གཅིག་ལ། ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་
ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞི་
བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། བྱེ་
བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་རང་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འཇོག་སྟེ། གཟུགས་
སྐུ་ཡང་སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
如果问：是否会转变？说是‘太阳下的人会转变’，而‘喀什米尔人因为没有戒律所以不会转变’。那么，通过什么转变呢？通过承诺成为居士，唯有如此才能生起此处的戒律。即使已经获得，为了解知，所教导的受戒如同比丘一样。如果所有这些都以居士的戒律来约束，那么，奉行单一戒律的居士等会如何呢？据说，这是因为守护所学的基础，所以才奉行它。
8-523
当阿阇梨（Acharya，老师）自己受戒时，凡是所承诺的皈依等，都认为是他的居士戒。所有的戒律，无论是小、中等，还是大的，都取决于如实接受的意乐。如果这样做，阿罗汉（Arhat，已证悟者）也有小小的别解脱戒，而凡夫俗子也有大的别解脱戒。凡是开始皈依三宝的，正如所说：‘凡是皈依佛的，就是皈依能成佛之法，即无学法。’或者说，那些主要的身躯被称为佛，或者说，那些证得一切，为了通达而行持的，就是佛。那些是什么呢？是包括尽智等在内的眷属。色身与先前和之后没有区别。是所有的佛，还是一个佛？从相的方面来说，是所有的佛，因为道的相没有不同。
皈依僧伽，就是皈依能成僧伽之法，包括有学和无学两种。8-524
那些通过获得而使八种人不可分割的，就成为僧伽。是所有的僧伽，还是一个僧伽？因为道的相没有不同，所以从相的方面来说，是所有的僧伽。皈依法，就是皈依个别观察的灭谛（Nirvana，涅槃），因为自他相续的烦恼和痛苦的寂灭具有相同的相。正如所说：‘如果只有无学法才是佛，那么，为何如来（Tathagata，如来）被恶意伤害出血会成为无间罪？’分别说部（Vaibhashika，经量部）的人说，因为对所依造成损害，所以就是对他们造成损害。阿阇梨不认为只有无学才是佛，色身也是佛。

【English Translation】
If asked, 'Will it change?' it is said, 'People under the sun will change,' but 'Kashmiri people will not change because they have no precepts.' Then, through what does it change? Through vowing to be a layperson, only through that will the precepts here arise. Even if it has already been obtained, in order to understand, the precepts taught are like those of a Bhikshu (monk). If all such are bound by the precepts of a layperson, then how will laypersons who practice a single precept, etc., be? It is said that this is because they protect the basis of what is learned, and therefore they practice it.
8-523
When the Acharya (teacher) himself takes vows, whatever refuge, etc., is vowed, that is considered his layperson's vow. All precepts, whether small, medium, or large, depend on the intention of properly taking them. If done in this way, even an Arhat (enlightened being) has small Pratimoksha (individual liberation) precepts, and even an ordinary person has large ones. Whoever begins to take refuge in the Three Jewels, as it is said: 'Whoever takes refuge in the Buddha, takes refuge in the Dharma (teachings) that makes one a Buddha, which is the non-learning Dharma.' Or, those principal bodies are called Buddhas, or those who have attained everything, and practice in order to understand, are Buddhas. What are those? They are the retinue including the knowledge of exhaustion, etc. The Rupakaya (form body) has no difference between before and after. Is it all Buddhas, or one Buddha? From the aspect of characteristics, it is all Buddhas, because the characteristics of the path are not different.
Taking refuge in the Sangha (community) is taking refuge in the Dharma that makes one a Sangha, both learning and non-learning. 8-524
Those who, through attainment, make the eight types of persons indivisible, become the Sangha. Is it all Sangha, or one Sangha? Because the characteristics of the path are not different, from the aspect of characteristics, it is all Sangha. Taking refuge in the Dharma is taking refuge in the cessation of individually examined Nirvana (liberation), because the afflictions and the pacification of suffering in one's own and others' streams of being have the same characteristic. As it is said: 'If only the non-learning Dharmas are Buddhas, then how does drawing blood from the Tathagata (one who has thus gone) with ill intent become an action with immediate retribution?' The Vaibhashikas (those who speak distinctively) say that because harm is done to the basis, harm is done to them. The Acharya does not assert that only the non-learning is the Buddha; the Rupakaya (form body) is also the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་སུ་རྩ་བའི་མཛོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་མ་བཀག་པས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་
གྱུར་པའོ། །སྡོམ་པ་གཞན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་པ་བསླབ་པའི་གཞིར་མཛད། དགེ་བསྙེན་ལ་འདོད་པས་ལོག་གཡེམ་སྤོང་བ་བསླབ་གཞིར་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ལོག་གཡེམ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 
8-525
ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་དེ་བསྡམ་བླ་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་མ་ཅན་དེ་ལས་ཅིས་མི་ཉམས་ཞེ་ན། དེ་དག་
གི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ལོག་གཡེམ་སྤངས་པར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ཐོབ་ཀྱི། བདག་གི་རྒྱུད་འདི་ལས་མི་ཚངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་ཀྱི་བསླབ་བཞིར་
རྫུན་སྨྲ་སྤོང་། ཕྲ་མ་སོགས་མིན། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་པར་གྱུར་ན། དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་
བརྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེ་ལྡོག་པ་བཤད་དོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་སྤོང་བ་
ཁོ་ན་བཤད་པ་ཡང་། དེ་བཀག་ན་ཡན་ལག་གཞན་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་དང་། བཅད་སྐད་གསར་རྙིང་དུ་ཟད་དོ། །ཅི་སོ་ཐར་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་
ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་སོར་སྡོམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང་། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་། 
8-526
སེམས་ཅན་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི་ལམ་དངོས་ལས་ཐོབ་ཀྱི་སྦྱོར་འཇུག་ལས་མ་ཡིན་
ན་བཅད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དུས་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་བམ་
ཞེ་ན། སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་ལ་ཡན་ལག་ལ་ནི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞིན། ལ་ལ་ནི་གཞི་ལས་ཏེ་དེ་ལས་
གཞན་པའོ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པ་རྒྱུར་འདོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་
པོ་དག་རྒྱུར་འདོད་ན་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་བས་ངེས་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ཚེ་ངེས་པ་མི་བྱེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ། ངེས་པ་དེ་
དང་མ་བྲལ་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་མོ། །སྡོམ་པ་

【现代汉语翻译】
因此，根本的《藏》中没有明确禁止。因此，皈依是所有受持清净戒律的入门。
对于其他戒律，不净行被作为学习的基础。对于近事男（藏文：དགེ་བསྙེན，梵文天城体：उपासक，梵文罗马拟音：upāsaka，汉语字面意思：优婆塞），以避免邪淫作为学习的基础，原因是什么呢？因为邪淫是非常可耻的行为，
对于在家之人，约束邪淫是重要的，因此他们受持不邪淫的戒律，而不是受持梵行。如果已婚之人违犯了戒律，会怎么样呢？他们受持戒律的方式是承诺避免邪淫，而不是承诺‘我不会行不净行’。近事男的学习内容包括避免妄语，而不是离间语等。如果所有的学习都违犯了，如果有人问‘我没有做过那样的事’，这会变成虚妄之语，那么如何才能在违犯之后仍然保持清净呢？因此，解释了如何避免这种情况。只提到避免饮用使人陶醉之物，是因为如果禁止了它，其他的支分也会被守护。‘བཅས་’和‘བཅད་’是新旧术语。
那么，在别解脱戒、禅定戒和无漏戒这三种戒律中，属于欲界的别解脱戒，是从所有的前行和正行中产生的吗？显示有情和非有情，以及具有自性的罪过，是两者都有的，
因为它们进入有情的所依。从现在的蕴、界、处中可以获得。禅定戒和无漏戒是从真正的道中获得的，而不是从加行道中获得的，更不用说遮止的罪过了。三时是从所有的蕴、界、处中获得的。那么，这些戒律是被所有的有情获得，还是被所有的因获得呢？戒律是从所有的有情中获得的，但在支分上有所不同。有些是从所有中获得的，如比丘戒；有些是从基础上获得的，如其他的支分。支分指的是业道。在因上也有区别。如果认为无贪、无嗔、无痴是因，那么就是从所有中获得的。如果认为小、中、大的心是因，那么就是从一个中获得的。因此，如果不确定五种决定，即有情、支分、处所、时间和寿命，那么就获得了别解脱戒。如果不离开这些决定，那么就只是善行。戒律

【English Translation】
Therefore, it is not explicitly prohibited in the root *Vinaya-vastu*. Therefore, taking refuge is the gateway to all who have taken the pure vows.
For other vows, impure conduct is taken as the basis for learning. What is the reason that for a *dge bsnyen* (藏文：དགེ་བསྙེན，梵文天城体：उपासक，梵文罗马拟音：upāsaka，汉语字面意思：lay devotee), avoiding sexual misconduct is taken as the basis for learning? Because sexual misconduct is a very reprehensible act,
and for those who live at home, it is important to restrain it, so they receive the vow not to commit sexual misconduct, but not to practice celibacy. If a married person violates the vow, what happens? They receive the vow in the way that they promise to avoid sexual misconduct, not from saying 'I will not engage in impure conduct.' The *dge bsnyen*'s learning includes avoiding lying, not divisive speech, etc. If all the learnings are transgressed, if someone is asked 'I have not done such a thing,' this will become a false statement, so how can one still be pure even after transgressing? Therefore, it is explained how to avoid this situation. Only avoiding drinking intoxicants is mentioned, because if that is prohibited, the other limbs will also be protected. 'bcass' and 'bcad' are old and new terms.
So, among the three vows of individual liberation, meditative concentration, and uncontaminated, does the individual liberation vow, which belongs to the desire realm, arise from all the preliminaries and actual practices? Showing sentient and non-sentient beings, and faults with inherent nature, are both,
because they enter the basis of sentient beings. It is obtained from the present aggregates, elements, and sense bases. The vows of meditative concentration and uncontaminated are obtained from the actual path, not from the path of application, let alone the faults of prohibition. The three times are obtained from all the aggregates, elements, and sense bases. So, are these vows obtained by all sentient beings or by all causes? The vows are obtained from all sentient beings, but there are differences in the limbs. Some are from all, like the vows of a *dge slong* (藏文：དགེ་སློང་，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：monk); some are from the basis, like the other limbs. Limbs refer to the paths of action. There are also differences in the causes. If one considers non-attachment, non-hatred, and non-ignorance as causes, then it is from all. If one considers small, medium, and large minds as causes, then it is from one. Therefore, if one does not ascertain the five certainties, namely sentient beings, limbs, places, times, and lifespans, then one obtains the vow of individual liberation. If one does not depart from these certainties, then it is merely good conduct. The vow

--------------------------------------------------------------------------------

མིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ལས་འཐོབ་རྒྱུས་ནི་མིན་ཏེ། གཅིག་གིས་ཐོབ་བོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་དེ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ། 
8-527
དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་བྱ་བའམ། གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་འཚོ་བ་འདིས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་
ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མའི་ནི། གང་དུ་ཀུན་ར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མ་བཙལ་བར་དུ་ཟས་
མི་ཟའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པས་ལས་བྱེད་པས་ཐོབ། བཞི་པ་གཏོང་
བ་ནི། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པས་སླར་ཕུལ་བ་དང་། རྟེན་ཤི་འཕོས་པ་དང་། མཚན་གཉིས་དག་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་
ཆད་པས་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཞན་རྣམས་གཏོང་བ་དང་། བསྙེན་གནས་ནི་བླངས་པའི་མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་གཏོང་བས་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་བ་དེའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་
དེ་དག་གིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟེན་བོར་བ་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་། གཞི་ཆད་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-528
ཁ་ཅིག་སྟེ་མདོ་སྡེ་པ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གཏོང་བར་སྨྲ་བ་དང་། བྱེ་སྨྲའི་ནང་ནས་གཞན་འགའ་དག་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལས་གཏོང་སྟེ།
དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བྱུང་བས་
སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་མི་རིགས། ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། ། ཇི་སྐད་དུ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་
འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་བདོག །བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ལོན་བཅལ་ནས་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ལ་བུ་ལོན་ཅན་དང་། ནོར་
ཅན་བཞིན་དང་འཆབ་བཅས་ཀྱི་རིལ་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི། 

【现代汉语翻译】
不是这样的，不是从所有众生和所有肢体中获得，而是从一个中获得。不属于戒律是通过两种原因获得的：
8-527
那些生于同类者，是因为从事杀戮的行为，或者那些生于异类者，是因为承认‘我们也依靠此生活’而获得的。
其余的：在仅仅供养昆拉（Kunda，一种花）等物时，非表色（无表色）产生的地方，以及像‘不向佛陀顶礼就不吃饭’这样发誓的地方，无论从善或不善中产生非表色，都通过这样的恭敬行为获得。第四种是舍弃：在不交谈的人面前，彻底思考后重新献出学处，以及所依死亡、双性同时出现，以及断绝一切善根，从而舍弃别解脱律仪的其他戒律，以及斋戒，因为所受持的夜晚过去而舍弃，这就是舍弃别解脱律仪。
如是说：‘为什么通过这些原因而舍弃呢？’因为产生与正确受持相违背的表色，以及失去所依，以及所依衰败，以及基础断绝，以及直至生命终结。
8-528
一些经部师说，通过四种堕罪中的任何一种而舍弃。另一些分别说部师说，通过正法隐没而舍弃，因为正法隐没时，一切学处和一切业际都将不复存在。克什米尔人说，即使发生一个根本堕罪，也不应因一部分的发生而舍弃戒律，否则也会导致没有毁犯戒律的情况发生。
如是说：‘那么，应该如何呢？’对此，既有戒律，也有毁犯的戒律，例如有些人既有财富，也有债务。如果忏悔了堕罪，就是具有戒律，而不是毁犯戒律，例如偿还了债务就是拥有财富，而不是负债。’因此，他们认为共同的覆藏罪（不覆藏的堕罪）如同负债者和富人一样，以及覆藏罪的舍弃是两种。如是说：‘如果从毁犯的戒律变成非比丘尼，那么就没有施与学处者了。’并不是说所有发生堕罪的瞬间就是失败。

【English Translation】
It is not so, it is not obtained from all sentient beings and all limbs, but it is obtained from one. That which is not a vow is obtained through two causes:
8-527
Those born in the same kind are obtained because of engaging in the act of killing, or those born in a different kind are obtained because of acknowledging 'we also live by this livelihood'.
The remainder: In a field where non-manifestation arises merely by offering Kunda (a type of flower) and so on, and in a place where one takes a vow such as 'I will not eat until I prostrate to the Buddha', non-manifestation arises from either virtue or non-virtue, it is obtained through such reverence. The fourth is abandonment: In the presence of someone who does not speak, after thoroughly contemplating, re-offering the precepts, and when the basis dies, and when both genders appear simultaneously, and when all roots of virtue are severed, thereby abandoning the other disciplines of individual liberation, and the Uposatha (fasting day), because the night of taking it has passed, thereby abandoning the discipline of individual liberation.
As it is said: 'Why is it abandoned through these causes?' Because it generates manifestation that contradicts the proper taking, and because the basis is lost, and because the basis decays, and because the foundation is severed, and because it is cast away until the end of life.
8-528
Some Sautrantikas (Followers of the Sutras) say that it is abandoned by any one of the four defeats. Some other Sarvastivadins (Those who assert all exists) say that it is abandoned by the disappearance of the true Dharma, because when the true Dharma disappears, all the boundaries of training and all the limits of actions will cease to exist. The Kashmiris say that even if one fundamental offense occurs, one should not abandon the vows because one aspect has occurred, otherwise it would follow that there would be no violation of discipline.
As it is said: 'Then, how should it be?' In this case, there is both discipline and violated discipline, just as some people have both wealth and debt. If one confesses the offense, then one has discipline and is not violating discipline, just as paying off the debt is having wealth and not being in debt.' Therefore, they consider the common unhidden defeat (non-concealed offense) as being like a debtor and a wealthy person, and the abandonment of the concealed offense as two types. As it is said: 'If one becomes a non-bhikshuni (nun) from the violated discipline, then there will be no giver of training.' It is not said that the moment all offenses occur is a defeat.

--------------------------------------------------------------------------------


8-529
གང་ཕས་ཕམ་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕས་ཕམ་པ་མིན་ཏེ། སེམས་འགས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་
རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས་དང་། ཕས་ཕམ་པ་ཅན་དེ་དགེ་སྦྱོང་མིན་པར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཕས་ཕམ་པ་བ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་
པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྡོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་བལྟོས་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཕུལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་
འབྱུང་ངོ་། །དོན་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འབད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མ་རངས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་
ནུབ་ན་འདུལ་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་འདུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་མི་གཏོང་བ་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་
གཏོང་སྟེ། གོང་མ་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ས་འཕོས་པའམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་པ་འཕགས་པའི་དགེ་བ་ཟག་མེད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གཏོང་སྟེ། 
8-530
འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་ལམ་སྔ་མ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་དབང་པོ་བརྟུལ་པོའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་ལམ་གོང་མ་འབྲས་བུའམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་
ཅན་ནོ། །སྡོམ་མིན་གསུམ་གྱིས་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་སམ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐོབ་པ་ན་སྟེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་
བོར་བའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་སོ། །བར་མ་ནི་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་འཕངས་པ་སྟེ་ཆད་པས་
དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པ་འགྱུར་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མདའི་འགྲོས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གཏོང་ན་ཀུན་ཏུ་བླངས་པ་
བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་དང་། དོན་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཆད་ལ། ཚེ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་བའི་རྩ་
བ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུ་དེ་དྲུག་གིས་གཏོང་ངོ་། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་གཟུགས་མིན་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པའམ། 
8-531
གོང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་

【现代汉语翻译】
8-529 '如果犯了根本堕罪，那就不再是比丘尼了。'有些人因为根性的差异而没有犯根本堕罪，因为她们不会隐瞒自己的想法，所以她们在佛法中被如实安立。正如所说，犯了根本堕罪的人就不是修行者，如果犯了根本堕罪的人不是比丘尼，那为什么不让她受戒呢？因为她们的根性中无惭愧心占主导地位，她们已经丧失了戒律的资格。这不是因为她们不具备比丘尼的身份，即使她们献上了三学，也不能受戒。在这种无意义的事情上努力有什么用呢？如果这样的人仍然是比丘尼，那么我将向这样的比丘尼顶礼，因为这令人不悦。如果正法衰落，就没有调伏的行为，因此不可能获得前所未有的调伏，但已经获得的调伏不会被舍弃。属于禅定的所有善行都通过两个原因而失去：要么是生于较低的境界，即退失了禅定，要么是完全从等持中退失。与自己同类的众生也会稍微失去善行。同样，属于无色界的圣者之无漏善行通过三个原因而失去：
8-530 获得果位后，会失去之前的道。通过调伏根，会失去迟钝的根之道路。从退失中，会失去更高的道，即果位或特殊的果位。通过三种非戒律而失去：要么是正确地受持了戒律，要么是通过因和缘的力量获得了禅定，因为对治法具有力量；要么是因为舍弃了身体而死亡；要么是因为根基衰败而出现了两性。中间状态是被极强的烦恼所抛弃的非表色法，它也会断灭，就像陶工的轮子和箭的飞行一样。如果已经正确地受持了戒律，并认为这样就足够了，从而舍弃了受持，那么从舍弃了全部受持中，以及从没有按照受持去做事而导致的断灭中，以及从意义的断灭中，以及从寿命的断灭中，也会断灭。从善根的断灭中也会导致断灭，因此通过这六个原因而失去。属于欲界的非色法，即三界的一切善行，都通过两个原因而失去：要么是善根完全断灭，
8-531 要么是生于更高的色界和无色界。有烦恼的非色法，即三界的一切烦恼，都因为对治法的生起而失去。

【English Translation】
8-529 'If one has committed a fundamental transgression, then one is no longer a bhikṣuṇī.' Some do not commit a fundamental transgression because of differences in their disposition, because they do not conceal their thoughts, so they are truly established in the Dharma. As it is said, one who has committed a fundamental transgression is not a practitioner. If one who has committed a fundamental transgression is not a bhikṣuṇī, then why not let her be ordained? Because shamelessness predominates in their disposition, they have lost the qualification for vows. This is not because they do not have the status of a bhikṣuṇī, even if they offer the three trainings, they cannot be ordained. What is the use of striving in such a meaningless matter? If such a person is still a bhikṣuṇī, then I will prostrate to such a bhikṣuṇī, because it is displeasing. If the true Dharma declines, there is no taming action, therefore it is impossible to obtain unprecedented taming, but what has already been obtained will not be abandoned. All virtuous deeds belonging to meditation are lost through two causes: either being born in a lower realm, that is, falling from meditation, or completely falling from samādhi. Beings of the same kind as oneself will also lose some virtuous deeds. Similarly, the uncontaminated virtuous deeds of noble ones belonging to the formless realm are lost through three causes:
8-530 From obtaining the fruit, the previous path is lost. From training the senses, the path of dull senses is lost. From falling away, the higher path, that is, the fruit or a special fruit, is lost. It is lost through three non-disciplines: either from properly taking the vows, or from obtaining samādhi through the power of causes and conditions, because the antidote has power; or from dying because of abandoning the body; or from the two signs appearing because of the decay of the basis. The intermediate state is that which is thrown by the force of intense afflictions, which is non-manifesting, and that also becomes cut off, like a potter's wheel and the flight of an arrow. If one has properly taken the vows and thinks that this is enough, thereby abandoning the taking, then from abandoning the complete taking, and from the cessation of actions that were not done according to the taking, and from the cessation of meaning, and from the cessation of life, there will also be cessation. From the cessation of the root of virtue, there will also be cessation, therefore it is lost through these six causes. Non-form belonging to the desire realm, that is, all virtuous deeds of the three realms, are lost through two causes: either the root of virtue is completely cut off,
8-531 Or from being born in the higher form and formless realms. Afflicted non-form, that is, all afflictions of the three realms, are lost because of the arising of the antidote.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམ་པ་གང་གིས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་
སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། མཚན་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པའི་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལའོ། །སྡོམ་པའང་གང་དག་ལ་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་གྱི་མི་དང་
ལྷ་ལའང་སྟེ་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་ཡོད་དོ། །ཀླུ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལེགས་སྤྱད་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་མིན་པས་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མི་རྣམས་ལ་སོར་
བསམ་ཟག་མེད་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད། ཁམས་གོང་མ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། ཟག་མེད་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་
ཁྱད་པར་ཅན་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་མཐོ་རིས་དང་པོ་གཉིས་དང་། གཟུགས་མེད་ནའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
8-532
བཞི་པ་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ལས་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་ལ། རྣམ་གྲངས། ཆེ་ལོང་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མི་བདེ་བ་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་དགེ་བ་དང་། གཞན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་
མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་། བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ། ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དང་། བདེ་
བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གསུམ། ཕྱི་མ་གསུམ་སྔ་མའི་རྣམ་གྲངས། བར་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །མི་གཡོ་
བ་ཁམས་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་
བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བཞག་གོ །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར། འདོད་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་ས་པ་ཡིན་པས་སོ། །
8-533
དེ་ཡན་ཆད་སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། ལས་
དེའི་མི་དགེ་བ་ལས་སོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་

【现代汉语翻译】
完全损毁，以何种对治烦恼的方法，才能完全舍弃轮回及其根本？唯有通过对治烦恼的方法才能舍弃，否则不能。
第五，何者具有律仪？哪些众生具有律仪？除了扎玛（zā ma，梵文：जामाता，jāmātā，女婿），摩宁（má níng，梵文：मनिन，manina，男人），声音难听者，以及双性人之外，只有人类才具有律仪。那么，哪些人具有律仪呢？同样是人和天神，这两种生命形式具有律仪。如龙族安住于斋戒之说，仅是善行，并非律仪，因此其他生命形式不具有律仪。此外，对于人类而言，有三种无漏的思择。对于欲界和色界的天神而言，有从禅定中产生的律仪。更高的界则没有。无漏的律仪存在于具有特殊禅定者，以及除了生于无想有情天之外的最初两个天界和无色界中。虽然存在，但只是以相应的形式存在，而不是显现。
第四，经中所说的业的分类，有分类和概括两种。首先是分类：乐受之业，其果报令人满意，并能获得涅槃，这是善业的分类。不乐受之业，其异熟果报令人不悦，是不善业。既非乐受亦非不乐受之业，是无记业。
此外，还有福业、非福业和不动业三种。还有感受乐果之业等等，感受苦果之业，以及既非乐果亦非苦果之业三种。后三种是前者的分类。中间的福业是欲界的善业。不动业是从上界产生的，即在色界和无色界中修习的善业。因为在那些地方，业的果报是安住的。因为不动，所以称之为不动业。非福业在世间被称为不善业。直到第三禅之间的善业是感受乐果之业，因为欲界和第三禅是乐受的处所。
再往上直到无色界，则是感受非苦非乐之业，因为在那些地方没有乐受和苦受。感受苦果之业唯有欲界，这是由不善业所致。这些业的果报不仅是感受，而且还包括蕴。

【English Translation】
It is completely destroyed. By what means of counteracting afflictions can one completely abandon samsara and its root? Only by the means of counteracting afflictions can it be abandoned; otherwise, it cannot.
Fifth, who possesses vows? Which sentient beings possess vows? Except for zā ma (藏文，梵文天城体：जामाता，jāmātā，son-in-law), manina (藏文，梵文天城体：मनिन，manina，man), those with unpleasant voices, and hermaphrodites, only humans possess vows. Then, who possesses vows? Similarly, humans and gods, these two life forms possess vows. As for the saying that nāgas abide in fasting, it is merely virtuous conduct, not vows; therefore, other life forms do not possess vows. Furthermore, for humans, there are three undefiled contemplations. For gods born in the desire realm and form realm, there are vows arising from meditation. The higher realms do not have them. Undefiled vows exist in those with special meditation, and in the first two heavens and the formless realm, except for those born in the realm of non-perception. Although they exist, they exist in a corresponding form, not manifestly.
Fourth, the classification of karma as taught in the sūtras has two aspects: classification and summarization. First, the classification: karma of pleasant feeling, whose result is pleasing and leads to the attainment of nirvāṇa, is a classification of virtuous karma. Karma of unpleasant feeling, whose maturation is displeasing, is non-virtuous. Karma that is neither pleasant nor unpleasant feeling is indeterminate.
Furthermore, there are three types of karma: meritorious karma, non-meritorious karma, and unwavering karma. There are also three types: karma that will be experienced as pleasure, karma that will be experienced as suffering, and karma that will be experienced as neither pleasure nor suffering. The latter three are classifications of the former. The meritorious karma in the middle is the virtuous karma of the desire realm. Unwavering karma arises from the upper realms, that is, the virtuous karma practiced in the form and formless realms. Because in those places, the maturation of karma is stable. Because it is unwavering, it is called unwavering karma. Non-meritorious karma is known as non-virtuous karma in the world. Virtuous karma up to the third dhyāna is karma that will be experienced as pleasure, because the desire realm and the third dhyāna are places of pleasant feeling.
Beyond that, up to the formless realm, it is karma that will be experienced as neither suffering nor pleasure, because in those places there is no feeling of pleasure or suffering. Karma that will be experienced as suffering is only the desire realm, which is caused by non-virtuous karma. The result of these karmas is not only feeling but also includes the aggregates.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞི་པའི་འོག་ནའང་བར་མ་སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་བར་
འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ལས་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྨིན་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ནི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་སེམས་དང་སེམས་
ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་འགྱུར་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འོག་ན་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་
ཁམས་ལས་གཞན་ནི་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མྱོང་འགྱུར་ནི་རེག་པ་དང་། 
8-534
དམིགས་པས་མྱོང་འགྱུར་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་མྱོང་འགྱུར་ནི་ལས་རྣམས་དང་། མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྱུར་པ་ལས་མྱོང་འགྱུར་ནི་གང་གི་བདེ་སོགས་དེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ནི་དེ་
མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཚོར་བ་གཞན་ནི་མེད་པའོ། །དེ་བས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ངེས་པ་
དང་མ་ངེས་པ་དང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཅིས་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སོགས་པས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པ་
སྟེ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་འི་སྟེང་དུ་མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་བསྣན་པས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་མ་ངེས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་
ནས་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་དག་ན་རེ་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང་།
གཉིས་ཀ་ངེས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ངེས་པ་སྟེ་མུ་ནི་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་བཞི་ལས་གསུམ་གྱི་རིས་མཐུན་པ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
8-535
ཁམས་གསུམ་པོ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དམིགས་བསལ། དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་གསུམ་གྱིས་འཕེན་པ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་
མེད་དེ། དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ན། དེ་ནི་
ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་བྱེད་ད

【现代汉语翻译】
有人说，在第四禅之下，也存在非苦非乐的感受。因为没有任何业能成熟为特殊的禅定，因此没有快乐和痛苦。如果三种业的成熟没有先后顺序，是否会同时成熟呢？答案是肯定的。感受快乐的业是色法（Rupa，物质现象）。感受痛苦的业是心和心所法（Citta and mental factors，精神现象）。感受非苦非乐的业是非相应的行法（Non-associated compositional factors，不相应行法）。因此，在第四禅之下也有非苦非乐的感受。因为欲界之外，没有三种业的成熟同时存在的情况。此外，自性感受是与感受相同的受（Vedana，感受）。所缘感受是境（Objects，对象）。异熟感受是业。现前感受是，如果某事物通过快乐等显现出来，那么它就会被体验到，那时就没有其他的感受了。因此，感受有五种方式。
快乐感受等三种业，应知有决定和不决定两种。为什么呢？因为有现法受（Drsta-dharma-vedaniya karma，现世报业），以及生受（Upapadya-vedaniya karma，来世报业）和后受（Aparaparya-vedaniya karma，不定时报业），所以是决定的，这有三种。加上不决定的，就变成四种。有些人将不决定的分为成熟决定和不决定两种，所以说有五种业。还有一些用例子来说明的人认为，有处所决定而成熟不决定，有成熟决定而处所不决定，有两者都决定，有两者都不决定，所以有四种情况。四种业中，与三种同类的业是能投生的业，但现法受不是。
总的来说，在三界和一切有情中，有四种投生方式。特别的是，在地狱中，虽然有三种善业能投生，但没有现法受，因为在那里没有令人愉悦的成熟。如果是凡夫，那也是坚定的，如果是不退转的，那么从哪个地解脱了贪欲，就在那里出生，不会造作现法受的业。

【English Translation】
Some say that even below the Fourth Dhyana (meditative absorption), there is experience of neither suffering nor happiness. Because no karma matures into a special meditative state, there is no happiness or suffering. If the maturation of the three karmas does not have a sequence, will they mature simultaneously? Yes, they will. Karma that results in experiencing happiness is Rupa (form). Karma that results in experiencing suffering is Citta (mind) and mental factors. Karma that results in experiencing neither suffering nor happiness is non-associated compositional factors. Therefore, there is also karma of neither suffering nor happiness below the Fourth Dhyana. Because outside the Desire Realm, there is no simultaneous existence of the maturation of the three karmas. Furthermore, experiencing by nature is feeling (Vedana) that is the same as experiencing. Experiencing by object is objects. Experiencing by result is karmas. Experiencing manifestly is, if something is manifested through happiness, etc., then it will be experienced, and at that time there is no other feeling. Therefore, there are five ways of experiencing.
The three types of karma, such as experiencing happiness, etc., should be known as two types: definite and indefinite. Why? Because there is Drsta-dharma-vedaniya karma (karma to be experienced in the present life), Upapadya-vedaniya karma (karma to be experienced in the next life), and Aparaparya-vedaniya karma (karma to be experienced at an indefinite time), so it is definite, and there are three types. Adding the indefinite, it becomes four types. Some people divide the indefinite into definite maturation and indefinite, so they say there are five types of karma. There are also some who use examples to say that there is a definite place but indefinite maturation, there is definite maturation but indefinite place, there are both definite, and there are both indefinite, so there are four possibilities. Among the four karmas, the karma that is similar to the three types is the karma that can project rebirth, but not the Drsta-dharma-vedaniya karma.
In general, in the three realms and all sentient beings, there are four ways of projecting rebirth. In particular, in hell, although there are three virtuous karmas that can project rebirth, there is no Drsta-dharma-vedaniya karma, because there is no pleasant maturation there. If it is an ordinary person, that is also firm, and if it is non-regressing, then from which ground he is liberated from desire, he will be born there and will not create karma for Drsta-dharma-vedaniya karma.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །བརྟན་ལ། འཕགས་པ་ཡིན་མི་ཉམས་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ན་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་གཞན་དུའང་དེ་ཕྱི་མར་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་མི་བྱེད་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་གྱུར་ནི་བྱེད་དོ། །འདོད་ཁམས་སམ་
སྲིད་རྩེའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་མི་བརྟན་པའི་འཕགས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ལས་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་
ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ནི་འཆི་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྲིད་པ་བར་མ་འདོད་ཁམས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི། 
8-536
ལས་འཕེན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཏེ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་མྱོང་འགྱུར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་ལས་འཕེན་པར་བྱེད་པས་ཉི་ཤུ་སྲིད་པ་བར་མའི་གཉིས་སོ། །
སྲིད་པ་བར་མའི་ལས་ངེས་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ངེས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་།
ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་བྱས་པའི་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཕ་དང་མ་བསད་པ་གང་དེ་ངེས་པར་
མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་འཐབ་མོ་བརྒལ་བ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་པ་ལྟ་བུ་
དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་དཔེར་ན་ཉུག་རུམ་ཞིག་གིས་གླང་གི་རླིག་པ་དབྱུང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་འདོད་ཆགས་
དང་གཏན་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལས་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཞིང་ནི་གང་ཟག་ལྔ་སྟེ་གང་དག་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ལངས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། 
8-537
དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་
འབྲེལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་
པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་
ལངས་པའི་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
尊者，如果圣者是不退转的法，那么从哪个地方远离贪欲，在那里出生后，不会在其他地方或来世感受果报？在哪里出生是不确定的，并且会感受到现世的果报？
在欲界或有顶天中，那些不稳定的、远离贪欲的圣者，他们是退转的法，出生后会感受果报，并且不会在其他地方感受果报。为什么呢？因为他们的有果报的业已经退转了，并且经典中说，对于从果报中退转的人来说，没有死亡。
处于中阴身且在欲界活动的情况有二十二种：五种是入胎的阶段，五种是出生的阶段，二十种是感受果报确定和不确定的业，还有两种是中阴身。
所说的十一种中阴身的确定之业，是感受现世果报的业，因为它只有一种同类。
所谓的确定之业，是指由强烈的烦恼和欢喜所造作的业，以及对功德之田所造作的业，以及持续造作的业，以及杀父杀母的业，这些都是确定会感受现世果报的业。田地的差别在于，例如，一位比丘因为与僧众争吵说‘这是个女人’而被称作‘变性者’。意乐的差别在于，例如，一位阉人通过割掉公牛的睾丸而获得自由，从而变成男人。或者，无论在哪个地方，因为完全远离贪欲，那个业会在现世感受到果报。什么样的业呢？就是确定成熟的业。
感受现世果报的田地有五种人：从灭尽定中出定的人，因为入定类似于涅槃，所以获得了最寂静的心，这就像从涅槃中返回一样。从慈定中出定的人，他的相续与利益无量众生的殊胜意乐相关联，并且与极其清净的无量福德完全相关联。从无烦恼定中出定的人，他的相续与对无量众生具有无烦恼的殊胜意乐相关联，并且与极其清净的无量福德完全相关联。从见道中出定的人……

【English Translation】
Venerable, if an Arya (圣者，noble one) is a non-regressing dharma (法，phenomenon), then from which place, having become separated from desire, having been born there, will they not experience the result in another place or in a future life? And where is it uncertain to be born, and will they experience the result in this very life?
In the desire realm (欲界，desire realm) or the peak of existence (有顶天，peak of existence), those unstable Aryas who are separated from desire, those who are regressing dharmas, having been born, will experience the result, and will not experience the result in another place. Why? Because their karma with results has already regressed, and it will be explained that for those who have regressed from the result, there is no death.
The activities of the intermediate state (中阴身，intermediate state) in the desire realm are twenty-two types: five are the stages of entering the womb, five are the stages of birth, twenty are the karma of definitely and indefinitely experiencing the result, and two are the intermediate state.
The eleven definite karmas of the intermediate state that have been explained are those that are experienced as the result in this very life, because it is only one of the same kind.
The so-called definite karma is that which is done with intense afflictions (烦恼，kleshas) and joy, and that which is done towards the field of merit, and that which is done continuously, and that which is killing one's father and mother, all of which are definitely karma with results in this very life. The difference in the field is, for example, a monk who quarrels with the Sangha (僧众，community of monks) by saying 'this is a woman' is known as 'transformed gender'. The difference in intention is, for example, a eunuch who is freed by cutting off the testicles of a bull becomes a man. Or, in whatever place it is, because of being completely separated from desire, that karma will be experienced in this very life. What kind of karma? That which is definitely ripening.
The fields for experiencing the result in this very life are five types of people: those who arise from the cessation attainment (灭尽定，nirodha-samapatti), because entering into attainment is similar to Nirvana (涅槃，Nirvana), they have attained the most peaceful mind, which is like returning from Nirvana. The lineage of those who arise from loving-kindness (慈定，maitri) is associated with the superior intention of benefiting limitless sentient beings, and is completely associated with immeasurable merit that is extremely clear. The lineage of those who arise from non-affliction (无烦恼定，nirvikalpa-samapatti) is associated with the superior intention of having no afflictions for limitless sentient beings, and is completely associated with immeasurable merit that is extremely clear. The lineage of those who arise from the path of seeing (见道，darshana-marga)...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གསར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ལངས་པའི་
རྒྱུད་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གསར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཕན་པའམ་གནོད་པ་གང་བྱས་པ་
ཡི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚོར་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགེ་བའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་དེའི་རྣམ་སྨིན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །
8-538
མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུ་ཅི་
ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡེང་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་གཞན་ལྔ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡེང་བའི་སེམས་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་
ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྫས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲག་པས་སེམས་གཡེངས་པ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་མི་སྡུག་
པ་མིའི་གན་དུ་འོངས་པ་དེས་སྐྲག་ནས་སེམས་གཡེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་པས་སེམས་གཡེང་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་དེ་དག་འཁྲུགས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆ་མ་མཉམ་
པས་གཡེང་བའི་སེམས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་པ་བུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་གང་དག་གི་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མིན་པ་
འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷ་དག་གི་ནང་ནའང་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་མི་དང་ངན་འགྲོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལའང་འབྱུང་བ་ཆ་མ་མཉམ་པས་སེམས་གཡེང་བ་ཡོད་དོ། །
8-539
མདོ་ལས་ཡོན་པོ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ངག་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་པོའོ། །སྐྱོན་ཡང་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། སྙིགས་མའང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིར་གསུངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་གཡོ་ལས་སྐྱེས་
སོགས་གསུམ་ཡོན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱོན། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པས་སྙིགས་མའོ། ། ཡང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་ལ་སོགས་དཀར་ནག་པ་
ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་ནག །མི་དཀར་མི་ནག་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་ལ་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་
ལས་མི་དགེ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
现在，由于已经断除了所有通过见道需要断除的，因此是全新的完全清净的，所以是无垢的。从阿罗汉（dgra bcom，梵文：arhat，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：应供）果位中生起的相续，由于已经断除了所有通过修道需要断除的，因此是全新的完全清净的，所以是无垢的。对他们做的任何利益或损害，其果报会立即体验到。异熟（rnam smin，梵文：vipāka，梵文罗马拟音：vipāka，汉语字面意思：成熟）的主要因素是感受，因为是心的，而不是身的，没有分别念本身，善业存在于殊胜禅定直到有顶之间，但其异熟被认为是心的感受。 
不善业的异熟是身体的感受，而不是心的。众生的心散乱的原因是什么，它住在哪里？通过什么原因而散乱？散乱的心住在意的识上，而不是其他五识上。散乱的心是从五种原因产生的众生的业的异熟所生，例如通过药物和咒语（rdzas sngags，梵文：dravya-mantra，梵文罗马拟音：dravya-mantra，汉语字面意思：物质-真言）的结合使他人的心散乱时，来世的心会散乱。因恐惧而心散乱，例如非人和不悦意者来到人面前，因恐惧而心散乱。因伤害而心散乱，例如那些非人愤怒并击中要害。四大不调导致的心散乱，例如风、胆、涎液紊乱。因悲伤而心散乱，例如儿子死后的母亲。哪些众生的心会散乱？那些不悦耳的声音和有贪欲者，即使在天人中也有疯子，何况是人和恶趣？除了佛陀之外的圣者，也会因四大不调而心散乱。
经中说了三种功德：身的功德、语的功德、意的功德。也有过失，即身、语、意的过失。也说了垢染，即身、语、意的垢染。身的业由贪欲所生等三种是功德，由嗔恨所生是过失，由贪着所生是垢染。 还有，白色的业成熟为白色，黑色的业成熟为黑色等，黑白色的业成熟为黑白色。非白非黑的业没有成熟，是断尽业的业的差别。业有四种。其中，不善业是纯粹的黑色，其异熟也是不悦意的。

【English Translation】
Now, because all that is to be abandoned by seeing has been abandoned, it is a new, completely purified state, therefore it is without defilement. The continuum arising from the fruit of an Arhat (dgra bcom, Sanskrit: arhat, Romanized Sanskrit: arhat, literal meaning: worthy of offering) is without defilement because it is a new, completely purified state, since all that is to be abandoned by meditation has been abandoned. Whatever benefit or harm is done to them, the result will be experienced immediately. The main factor of maturation (rnam smin, Sanskrit: vipāka, Romanized Sanskrit: vipāka, literal meaning: ripening) is feeling, because it is of the mind and not of the body, and the absence of conceptualization itself. Virtuous actions exist from special meditative states up to the peak of existence, but their maturation is considered to be only mental feeling.
The maturation of non-virtuous actions is bodily feeling, not mental. What is the cause of the distraction of sentient beings' minds, and where does it reside? By what cause does it become distracted? The distracted mind resides in the mind consciousness, not in the other five aggregates. That distracted mind arises from the maturation of the actions of sentient beings from five causes, such as when the mind of another is distracted through the combination of substances and mantras (rdzas sngags, Sanskrit: dravya-mantra, Romanized Sanskrit: dravya-mantra, literal meaning: substance-mantra), the mind will be distracted in the next life. Distraction of mind due to fear, such as when a non-human and unpleasant being comes to a person, the mind is distracted by fear. Distraction of mind due to harm, such as when those non-humans become angry and strike a vital point. Distraction of mind due to imbalance of the great elements, such as disturbance of wind, bile, and phlegm. Distraction of mind due to sorrow, such as a mother after the death of her son. Whose minds will be distracted? Those who have unpleasant sounds and those who have desire; even among the gods there are madmen, what need to mention humans and bad migrations? Even noble beings other than the Buddha have distraction of mind due to imbalance of the great elements.
The sutra speaks of three virtues: the virtue of body, the virtue of speech, and the virtue of mind. There are also faults, namely the faults of body, speech, and mind. It also speaks of impurities, namely the impurities of body, speech, and mind. The three, such as actions of the body arising from desire, are virtues; those arising from hatred are faults; and those arising from attachment are impurities. Furthermore, white actions mature into white, black actions mature into black, and so on; black and white actions mature into black and white. Non-white and non-black actions have no maturation; they are the distinctions of actions that exhaust actions. Actions are of four types. Among them, non-virtuous actions are purely black, and their maturation is also unpleasant.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་ཏུ་གནག་པའོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་དེའི་རྣམ་
སྨིན་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་མ་བཤད་ཅེ་ན། གང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་སྲིད་པ་བར་མ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡོད་པ་དང་། ལུས་
ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་དཀར་ནག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ལས་སོ། །
8-540
ཇི་སྐད། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་སམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་ལ་དཀར་པོ་ཡང་ཡིན། ནག་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་
ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དཀར་ནག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་
བ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་བ་དང་འདྲེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་
སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནག་འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དགོངས་
པ་ཅན་གྱིས་མི་དཀར་བར་བཞག་གོ །ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང་། འདོད་པ་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་གང་སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀར་གནག་སྟེ། 
8-541
དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནག་པོ་དགུ་ཟད་ལ་དེར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་
བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་དགུ་པ་དེའི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི་དམྱལ་བ་མྱོང་འགྱུར་ནག་པོ་དང་། འདོད་ཁམས་དམྱལ་བ་ལས་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་
དཀར་ནག་གཉིས་སུ་རིགས་གསུང་། གཞན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་གནག་པའོ་ཟེར། འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་གནག །གཞན་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་དགེ་བ་ཡང་
ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལུས་ངག་ལས་ཡིད་ཉིད་ཐུབ་བའི་ལུས་དང་ཐུབ་པའི་ངག་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་
པར་སྤྱད་པ་གསུམ་པོ་

【现代汉语翻译】
完全是黑暗的。属于色蕴的善业，其异熟也是完全是白色的。为什么没有讲属于无色蕴的业呢？因为只有在异熟是两种（黑白）可能存在的地方，即中阴和生有，以及身、语、意三种业都存在的地方才讲。据说，属于欲界的善业因为与不善业相混杂，所以是黑白的；异熟也因为混杂，所以也是黑白两种。
如是说：‘这是从相续的角度进行安立，而不是从自性的角度。’不存在一个业或异熟既是白色的又是黑色的情况，因为它们相互矛盾。如果这样，那么不善业也因为与善业相混杂而变成黑白的，不是吗？并非欲界的不善业一定会与善业相混杂，因为不善业具有力量。善业因为力量弱小，所以会混杂。’那些能灭尽和舍弃烦恼的业是无漏业。因为它没有烦恼，与黑业的引入相违背，不属于任何界，没有异熟，所以有智慧的人不把它安立为白色。
所有的无漏业都能灭尽烦恼吗？不是的。在见道中，四种法智忍，以及在离欲界贪欲的道中，八种无间道所缘的十二种心识，是灭尽黑业的业。从离欲界贪欲的第九无间道生起的心识是黑白的，因为能灭尽和舍弃九种黑色的善业和不善业。能舍弃白色业的是，从禅定和离禅定贪欲的无间道生起的第九个心识。
其他论师说：‘会感受地狱果报的业是黑色的，而欲界地狱之外的感受果报的业是黑白两种。’另一些人说：‘见道所断的业因为不与善业相混杂，所以是黑色的。’欲界所生的其他业是黑白的。还有一些人说：‘修道所断的业既是善业也是不善业。’经中说，无学者的身语意业是调伏的身、调伏的语、调伏的意三种，依次对应。身语意的善妙行为这三种……

【English Translation】
It is entirely dark. The virtuous karma belonging to the form realm, its fully ripened result is also entirely white. Why are karmas belonging to the formless realm not explained? Because it is only explained where the fully ripened result can be both types, the intermediate state and the state of birth, and where the three karmas of body, speech, and mind all exist. It is said that virtuous karma belonging to the desire realm is black and white because it is mixed with non-virtuous karma, and the fully ripened result is also both black and white because of the mixture.
As it is said: 'This is established from the perspective of the continuum, not from the perspective of its own nature.' There is no such thing as a karma or fully ripened result that is both white and black, because they are mutually contradictory. If that is the case, then wouldn't non-virtuous karma also become black and white because it is mixed with virtuous karma? Non-virtuous karma in the desire realm is definitely not mixed with virtuous karma, because it has power. Virtuous karma is mixed because it is weak.' Those karmas that exhaust and abandon are uncontaminated karmas. Because it is without afflictions, it contradicts the introduction of black karma, does not belong to any realm, and has no fully ripened result, therefore, the wise do not establish it as white.
Do all uncontaminated karmas exhaust afflictions? No. In the path of seeing, the four acceptances of the knowledge of dharma, and in the path of detachment from desire in the desire realm, the twelve mind moments that are the objects of the eight uninterrupted paths, are the karmas that exhaust black karma. The mind that arises from the ninth uninterrupted path of detachment from desire in the desire realm is black and white, because it exhausts and abandons the nine black virtuous and non-virtuous karmas. The karma that abandons white karma is the ninth mind moment that arises from the uninterrupted path of meditation and detachment from desire in meditation.
Other teachers say: 'The karma that will experience the suffering of hell is black, and the karma that will experience the suffering other than hell in the desire realm is both black and white.' Others say: 'The karma to be abandoned by seeing is black because it is not mixed with virtuous karma.' Other karmas born in the desire realm are black and white. Still others say: 'The karma to be abandoned by meditation is both virtuous and non-virtuous.' The sutra says that the body, speech, and mind karmas of a non-learner are the subdued body, subdued speech, and subdued mind, in that order. These three excellent practices of body, speech, and mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་གཙང་བྱེད། ངག་ཡིད་གཙང་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དུས་རེ་ཞིག་དང་། གཏན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཀྲུ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྟེ་མི་དགེ་བ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །སེམས་པའི་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །
8-542
དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་དེ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། བྱེ་སྨྲས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྨད་
པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་སྤྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ། གནོད་སེམས་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་
པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེ་ལོང་བསྡུ་བ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ། བྱེ་བྲག་གཞི་གསུམ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། དགེ་དང་མི་དགེ་
བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །ཅི་རིགས་པར་ལེགས་ཉེས་དེ་གཉིས་ཚང་བར་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སེམས་པ་ཡང་མ་བསྡུས་སོ། །དགེ་བ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་མཇུག །
མྱོས་གྱུར་སྤང་བ། སྦྱིན་མཆོད། ངག་གི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་པ་མ་བསྡུས་སོ། །མི་དགེ་དྲུག་ནི་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན། བརྫུན་ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་རྣམས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་མིན་པ་དག་གོ །
8-543
འདོད་པས་ལོག་གཡེམ་གཅིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་དང་རྣམ་རིག་མིན་ཏེ་རྣམ་གཉིས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་ན་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན་པ་
གཉིས་ཀའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་
བྱ་སྟེ་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོས་སམ། རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་
ན་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེར་བསྡོགས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལས་ལམ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་།
ཆགས་པ་

{
  "translations": [
    "一切是身体的净化，语言和意念的净化有三种方式。",
    "为什么它们在一定时期内，以及永久地用于洗涤被错误使用的烦恼？",
    "与此相反，身体的行为等，语言和意念的，即三种不善的行为被认为是三种错误的行为。",
    "心智的活动转变为贪婪等，害人之心和邪见，即使不是业的自性，也是意念的三种错误行为。",
    "举例说明的人说，这三种仅仅是意念的行为。而毗婆沙师说，如果这样，那么业和烦恼就会变成一体而互相冲突。",
    "那也是一种被谴责的行为，因为其结果是不悦意的，所以是错误的行为。",
    "与此相反，没有贪婪，没有害人之心，正确的见解是意念的正确行为。",
    "第二，概括起来说，业的道，它们的果实，以及三种差别的基础。首先是：",
    "从那概括起来说，善与不善的业道被说成是十种。",
    "为了表明没有完全包括相应的善与不善，没有包括身体的错误行为的预备和完成阶段，以及其他有烦恼的部分，因为它不是非常粗大的。",
    "也没有包括意念的错误行为的思考部分。",
    "在善的方面，也没有包括身体的预备和完成阶段，戒除酒醉，布施供养，语言的悦耳等，以及意念的正确行为的思考部分。",
    "六种不善是杀生、不予取、妄语、离间语、粗恶语和绮语，因为使他人去做时，没有实际的认知，所以是无表色。",
    "邪淫一种，因为自己做到究竟，所以是有表色和无表色两种。如果自己做这六种，那么就是有表色和无表色两种。",
    "如理取舍的七种善业道是两种，被禅定和无漏的律仪所包含的，被称为从三摩地所生，仅仅是无表色。",
    "所有近分的业都是有表色。",
    "对于此，如果以强烈的缠缚，或者极大的欢喜而努力，也不会变成无表色。从近分中退失则是业道的完成阶段。",
    "它们的预备是从三种不善的根本所生，以及贪执。"
  ],
  "english_translations": [
    'All are purification of body, purification of speech and mind are three kinds.',
    'Why are they for a time and perpetually used to wash away the afflictions of misused?',
    'Conversely, actions of the body, etc., of speech and mind, i.e., three unwholesome actions are considered three misdeeds.',
    'Mental activities that have changed into covetousness, etc., harmful thoughts and wrong views, even if not the nature of karma, are three kinds of mental misdeeds.',
    'Those who exemplify say that these three alone are actions of the mind. The Vaibhashikas retort that if so, then karma and afflictions would become one and conflict.',
    'That too is a condemned action, and because its result is undesirable, it is a misdeed.',
    'Conversely, absence of covetousness, absence of harmful thoughts, and correct views are good deeds of the mind.',
    'Secondly, to summarize, the paths of karma, their fruits, and the three bases of distinction. First:',
    'From that, having summarized, the paths of wholesome and unwholesome karma are said to be ten.',
    'To show that the corresponding good and bad are not fully included, the preparatory and concluding stages of physical misconduct, and other afflicted parts, are not included because it is not very coarse.',
    'The thinking part of mental misconduct is also not included.',
    'On the good side, the preparatory and concluding stages of physical actions, abstaining from intoxication, giving offerings, pleasant speech, etc., and the thinking part of mental good conduct are not included.',
    'The six unwholesome actions are killing, stealing, lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk. Because they cause others to act, there is no actual cognition, so they are non-revealing forms.',
    'Sexual misconduct is one, because it is done to the end by oneself, so it is both revealing and non-revealing forms. If one does these six oneself, then they are both revealing and non-revealing forms.',
    'The seven wholesome paths of action that are properly taken are both kinds, and those included by meditation and uncontaminated discipline are called born from samadhi, and are only non-revealing forms.',
    'All the proximate karmas are revealing forms.',
    'For that, if one strives with strong entanglement or great joy, it will not become a non-revealing form. Falling away from the proximate is the concluding stage of the paths of karma.',
    'Their preparation arises from the three roots of unwholesomeness, and attachment.'
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

དེའི་མཇུག་ཐོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་སོགས་ཞེ་སྡང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས། གཏི་མུག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལོག་ལྟ་ཡིན་པས་མི་དགེ་བའི་རྩ་
བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། ངེས་པར་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །
8-544
གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་གསུམ་པོ་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས་མཐར་
ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། ལྷག་མ་བརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་ཀྱལ་པ་གསུམ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད་དོ། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་དང་། ལོག་གཡེམ་སོགས་ཀྱི་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་དང་།
ལོག་ལྟའི་གཞི་མིང་དང་གཟུགས་དང་། བརྫུན་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་གཞི་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། ། གང་གིས་ཕ་རོལ་པོ་ངེས་པར་འཆི་བར་བྱས་ནས། དེ་དང་མགོ་མཉམ་དུའམ་བྱེད་པ་པོ་སྔར་འཆི་ན་དེ་
ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྔར་དང་མཉམ་དུ་འཆི་བ་གཉིས་ལ་དངོས་མེད་དེ། ལུས་གང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་མེད་ལ་རིས་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་ལུས་གཞན་ཁོ་
ན་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམག་གིས་གདབ་པ་དང་། ལིངས་འདེབས་པ་དང་། མ་འཁྲིགས་
པར་གདབ་པ་དག་ཏུ། ཕ་རོལ་པོ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཚོགས་པས་བཏབ་པ་ལ་གཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ན་ལས་ལམ་དེ་སུ་ལ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། 
8-545
དེ་དག་གི་དོན་གྱིས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་དེར་དབང་མེད་དུ་ཁྲིད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྲོག་
གཅོད་པ་ནི་འདི་བསད་པར་བྱའོ། །སྙམ་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་ནི་གཞན་དེ་བསད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ནོར་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བསམ་པ་དེ་བདག་གིར་བྱེད་
པའོ། །བགྲོད་མིན་ལ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཏེ། བགྲོད་བྱ་ཡན་ལག་ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པའོ། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་གང་གི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་པོས་དོན་དེ་མངོན་པར་གོ་བའོ། །མིག་རྣ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དེ་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་ན་མཐོང་ཐོས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་

【现代汉语翻译】
因此，贪婪之后产生嗔恨，嗔恨之后产生伤害。愚痴之后产生邪见，因此，它们都源于三种不善之根。所有善业的道路，包括准备和完成，都由善良的心所激发，并且必然与无贪、无嗔和无痴相伴，因此，它们都源于这些（善根）。
杀生、害心和恶语这三者由嗔恨圆满完成。邪淫、贪婪和不予取，由贪欲圆满完成。邪见由愚痴圆满完成。其余的妄语、离间语和绮语这三者，被认为是贪、嗔、痴三者圆满完成的。杀生等四者的基础是众生，邪淫等的基础是受用，邪见的基础是名和色，妄语等的基础是名蕴。
如果某人确定他人会死亡，并且与此人同时或在此人之前死亡，那么对于前者来说，业道是真实存在的吗？对于同时或之前死亡的两种情况来说，业道是不存在的，因为进行行为的身体已经不存在了，并且只有另一个相似但不同的身体产生了。这是普遍的，因为他不是行为者，因此不应具备业道。如果军队射击、投掷石块或无差别地射击，为了杀死对方，许多人聚集在一起射击，如果其中一人杀死了对方，那么业道属于谁呢？军队等因为目的相同，所以就像所有行为者一样，都具备业道。
因为他们的目的是互相帮助。如果有人发誓不杀生，即使是为了保护自己的生命，除非是被迫带走。杀生是指心想‘我要杀死这个’，并且没有错误地杀死了另一个人。不予取是指以武力或偷偷地将他人拥有的财物据为己有。想要行不应行之事，即是邪淫，有四种情况：行不应行的处所、肢体、时间和地点。妄语是指为了改变理解而说的话，并且对方清楚地理解了其含义。如果依次解释眼、耳、意三种意识所体验的事物，那就是见识、听闻和意识。

【English Translation】
Therefore, greed arises after attachment, hatred arises after greed, and wrong views arise after ignorance. Thus, they all originate from the three roots of non-virtue. All paths of virtuous actions, including preparation and completion, are motivated by a virtuous mind, and are necessarily accompanied by non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. Therefore, they originate from these (virtuous roots).
Killing, harmful intent, and harsh speech are perfected by hatred. Adultery, greed, and taking what is not given are perfected by attachment. Wrong views are perfected by ignorance. The remaining lying, divisive speech, and idle chatter are considered to be perfected by the three poisons of attachment, hatred, and ignorance. The basis of the four, such as killing, is sentient beings; the basis of adultery, etc., is resources; the basis of wrong views is name and form; and the basis of lying, etc., is the aggregate of names.
If someone is certain that another will die, and dies simultaneously with or before that person, is the path of action real for the former? For the two cases of dying simultaneously or before, the path of action is non-existent, because the body that performed the action no longer exists, and only another similar but different body has arisen. This is universal, because he is not the actor, and therefore it is not reasonable to possess the path of action. If an army shoots, throws stones, or shoots indiscriminately, and many people gather together to shoot in order to kill the other person, if one of them kills the other person, to whom does the path of action belong? The army, etc., because the purpose is the same, all possess the path of action just like all the actors.
Because their purpose is to help each other. If someone vows not to kill, even to protect their own life, unless they are forcibly taken away. Killing means thinking 'I will kill this one,' and without mistake killing the other person. Taking what is not given means taking possession of another's property by force or stealthily. Wanting to do what should not be done is adultery, and there are four situations: engaging in improper places, limbs, times, and locations. Lying is speech spoken for the sake of changing understanding, and the other person clearly understands its meaning. If one explains in order the things experienced by the three consciousnesses of the eye, ear, and mind, they are seeing, hearing, and consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྕེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྲ་མ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབྱེ་ཞིང་མི་འཛའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བ་དང་མ་ནོར་བ་ཡིན་པའོ། །
8-546
སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་ལ་མི་སྙན་པ་སྨྲ་འདོད་པས་སྨྲས་པ་དེས་དོན་གོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཀུན་ནི་འཁྱལ་པ་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །གཞན་
དག་ནི་བརྫུན་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཁ་གསག་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་པས་གླུ་ལེན་པ་དང་། ཟློས་གར་
གྱི་ཚེ་བཞད་གད་སློང་བ་བཞིན་དང་། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་དག་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་ལོག་པས་ཕ་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་
ལ་མཐུའམ་འཇབ་བུའང་རུང་བས་ཆགས་པའམ་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་
དོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་
གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་འོ། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-547
མེད་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ལ། དགེ་བ་གཅོད་རྒྱུ་ཡང་འདོད་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ། སྦྱོར་བྱུང་དག་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅོད་བྱེད་གང་
གིས་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཚུལ་
ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན། ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་འཆད་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར། འདིར་རིམ་གྱིས་ཏེ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་
དུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ལོག་པར་བལྟ་བ་རྣམ་པ་དགུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་
ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་རྩ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས

【现代汉语翻译】
舌识的体验是一种认知。分别说者（Vibhajyavādin，佛教部派之一）认为，气味、味道和触觉是未被阐明的，类似于死亡，因此它们被称为认知。挑拨离间是指为了分裂和不和而用烦恼的心所说的话语，是对意义的清晰且无误的理解。
怀有烦恼之心的粗暴言语是指想要说对方不悦之语而说出，并理解其含义。所有烦恼之语都是闲聊。其他人则说，除了谎言之外，任何烦恼之语都是闲聊。例如，奉承、因贪欲而唱歌、戏剧中的笑声，以及背诵恶劣的论典。贪婪是指邪见地认为‘如果那属于我该多好’，然后通过强力或秘密地贪恋或想要占有他人的财产。害心是指对众生怀有嗔恨，并以伤害他人为目的。认为没有善业和恶业的观点是邪见。在此，贪婪等三种是业道本身。与它们相应的心理活动是它们的原因，因为它们是导致这些行为的原因，并且受其影响而显现，因此遵循它们的模式。杀生等七种是身语之业，既是业也是业道，因为引发它们的心理活动依赖于它们。
以无有之见断除善根，断除善根也意味着生起并获得渴望的认知，这是指生得善根，因为修得善根早已完全丧失。以何种方式断除呢？通过诽谤因果，即否认善行和恶行的原因；以及诽谤果报，即否认善行和恶行的结果。如何行事呢？有些人说，一次性断除所有九种善根，就像断除见道所断之烦恼一样。在此，逐渐地，就像修道所断之烦恼一样，以大之又大的邪见断除小之又小的善根，直到以九种邪见断除九种善根。那么，与挑拨离间相关的善根是什么呢？是善根本身。

【English Translation】
The experience of tongue consciousness is a cognition. The Vibhajyavādins (a Buddhist school) say that smells, tastes, and tactile sensations are unelucidated, similar to death, therefore they are called cognitions. Slander is the speech uttered with a defiled mind to divide and cause discord, being a clear and unerring understanding of the meaning.
Harsh speech with a defiled mind is that which is spoken with the intention of saying something unpleasant to another, and understanding its meaning. All defiled speech is idle talk. Others say that any defiled speech other than lying is idle talk. For example, flattery, singing out of attachment, laughter during theatrical performances, and reciting bad treatises. Covetousness is the wrong thought of ‘how wonderful it would be if that were mine,’ and then desiring to possess or being attached to another's property, whether by force or secretly. Harmful intent is having hatred towards sentient beings and engaging in harming others. The view that there is no good or bad karma is a wrong view. Here, the three, covetousness and so on, are the paths of action themselves. The mental activities that correspond to them are the causes of them, because they are the cause of these actions, and because they manifest in accordance with them, they proceed in their manner. The seven, killing and so on, are actions of body and speech, and are both actions and paths of action, because the mental activities that motivate them rely on them to engage.
Cutting off roots of virtue by viewing them as non-existent, and cutting off roots of virtue also means generating and obtaining the cognition of desire, which refers to those that are naturally obtained, because those that are obtained through practice have already been completely lost. By what means is it cut off? By slandering the cause, saying that there is no good or bad conduct; and by slandering the result, saying that there is no result of good or bad conduct. How does one act? Some say that all nine roots of virtue are cut off at once, just like what is abandoned by seeing the truth. Here, gradually, just like the afflictions abandoned by meditation, the great cuts off the small until the nine roots of virtue are cut off by the nine wrong views. So, what is the root of virtue that is associated with slander? It is the root of virtue itself.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མར་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། གང་དག་མེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་
ཏུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གཅོད་ན། མིའི་ནང་ཁོ་ན་དག་ཏུ་གཅོད་ཀྱི། ངན་སོང་དག་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པ་དག་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-548
ལྷའི་ནང་དུའང་མིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཡང་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་སྡིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེར་ཡང་རྟེན་གང་གིས་གཅོད་ན། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །དེ་གཉིས་ལྟ་སྤྱད་དེ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་འཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ནིང་གིས་མ་ཡིན་
ཏེ། སྲེད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངན་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་རྩ་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། མ་ཐོབ་པ་
སྐྱེ་བས་ཏེ་མི་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་
པའམ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའམ་ཡོད་ལྟ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཐོབ་པ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཉིང་མཚམས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་སྦྱོར་ལ། མངོན་སུམ་
དུ་ནི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ནད་མེད་ནས་སྟོབས་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་ནི་འདི་ལ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-549
ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་སེམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ན། མི་དགེ་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང་། སེམས་པ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་
འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བ་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། དམིགས་བསལ་དུ། གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ག་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་
མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ན་ནི་འཁྱལ་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །བརྣབ་སེམས་དང་ལོག་ལྟ་ནི་མངོན་རྒྱུར་མེད་ཀྱང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་མེད། སྒྲ་མི་སྙན་ན་
ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལྡན་པར་ཡོད་དེ་མངོན་རྒྱུར་ནི་མེད་དོ། ། དེ་ནི་བདུན་པ་ཚིག་ཀྱལ་པ་དངོས་སུ་ཡང་ཡོད་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཡོད་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །འདོད་པ་ཁམས་གཞན་ན་
མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ། གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ཁམས་ག

【现代汉语翻译】
当完全断绝时，舍弃一切的终点是什么？由于缺少什么，才会被归类为‘善根完全断绝’？断绝于何处？只在人类之中断绝，而不是在恶道中，因为有染污和无染污的智慧都不稳定。在天界中也不是，因为业果已经显现。在人类中，只在三个赡部洲，而不在俱卢洲，因为那里没有罪恶的想法。在那里，又通过什么所依来断绝呢？通过男女来断绝。因为这二者观察和实践，罪恶的想法是稳定和持续的。因此，不是通过不男不女者，因为贪欲与实践的方向一致，就像恶道众生一样。善根断绝的自性如何呢？就是已经获得的善根不再生起，未获得的也不生起，如果这种不具备的状态生起，就称为‘善根完全断绝’。这种完全断绝如何连接相续呢？就是对因果产生怀疑，或者产生邪见或有见，因为这会完全断绝其获得，所以称为善根连接相续。相续是九种行相同时连接，但显现上是逐渐变化的，就像从无病到获得力量一样。是全部吗？不是对造作无间罪者而言，因为他们在现世没有连接善根相续的份。
如果与业道之心一同生起，不善业可能有一到八种，心识同时生起。善业可能有一到十种一同生起，这是总的来说。特别来说，说了一和八以及五和不是。在何处业道会显现呢？在地狱中，有绮语和粗语以及害心两种。贪心和邪见虽然没有显现的因，但以相应的角度存在。其他地方没有。在俱卢洲，意的三种是具备的，但没有显现的因。第七种绮语实际上也存在，并且显示了有非梵行但没有邪淫。在其他欲界，十种不善业都以显现的因和相应的角度存在。善业，无贪、无嗔和正见这三种在色界和无色界存在。

【English Translation】
When completely severing, what is the ultimate abandonment? Due to the lack of what, is it categorized as 'complete severance of roots of virtue'? Where is it severed? Only among humans, not in the evil realms, because wisdom, both defiled and undefiled, is unstable. Not in the heavens either, because the results of karma have manifested. Among humans, only in the three continents of Jambudvipa, not in Uttarakuru, because there is no sinful thought there. There, through what basis is it severed? Through men and women. Because these two observe and practice, sinful thoughts are stable and continuous. Therefore, not through hermaphrodites, because desire is consistent with the direction of practice, like beings in the evil realms. What is the nature of the complete severance of roots of virtue? It is that the virtues already attained do not arise, nor do those not yet attained arise; if this state of non-possession arises, it is called 'complete severance of roots of virtue'. How does this complete severance connect the continuum? It is when doubt arises about cause and effect, or when wrong views or views of existence arise, because this completely severs their attainment, it is called the connection of the continuum of roots of virtue. The continuum connects nine aspects simultaneously, but manifestly changes gradually, like gaining strength from being without illness. Is it all? Not for those who commit the five heinous crimes, because they do not have the fortune to connect the continuum of roots of virtue in this life.
If it arises together with the mind of the path of karma, there may be one to eight non-virtuous deeds, and consciousness arises simultaneously. There may be one to ten virtuous deeds arising together, generally speaking. Specifically, it is said one and eight, and five and not. Where does the path of karma manifest? In hell, there are frivolous speech, harsh speech, and the two of harmful intent. Covetousness and wrong view, although there is no manifest cause, exist from the perspective of being associated. There is nothing else. In Uttarakuru, the three of mind are present, but there is no manifest cause. The seventh, frivolous speech, actually exists, and it shows that there is non-celibate conduct but no sexual misconduct. In other desire realms, all ten non-virtuous deeds exist with manifest causes and corresponding perspectives. Virtuous deeds, non-covetousness, non-harmful intent, and right view, these three exist in the form and formless realms.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ན་
རྙེད་པ་ལྡན་པར་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད། གཟུགས་མེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ནི་རྙེད་པ་སྟེ། ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བདུན་ཡོད་ལ། 
8-550
ལྷག་མར་བྱས་ན་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ན། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་དམྱལ་བཅས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་
འབྲས་བུ་ནི། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྱིན་པར་འདོད་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ལམ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་
འགྲུབ་ན། སྲོག་གཅོད་ལ་སྦྱར་ན་ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་དང་། བསད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་
ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་དང་། གཟི་བྱིན་མེད་པ་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཕྱིའི་སྨན་རྣམས་གཟི་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལྷག་མ་དགུ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་བ་ཡང་དེ་
བཞིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་སྤང་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ཕྱིའི་སྨན་གཟི་
མཐུ་ཆེ་བར་འོང་བ་སོགས་སོ། །ལོག་པའི་ངག །ལོག་པའི་ལས་མཐའ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་ལོག་འཚོ་གསུངས་ན་དེ་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེ་སྡང་དང་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང་། 
8-551
ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། ལོག་འཚོ་ནི་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལས་ལོག་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ལོག་
འཚོ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་ན་སེམས་པ་དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ལ་བལྟ་
བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་བར་བཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིར་བཅས་ནི་ཟག་བཅས་ཏེ། དེས་བསྡུས་པའི་སྤོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་
ལམ་དག་གི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ་ཡིས་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་ས་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས། བྲལ་བའི་ནི་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ནི་དེས་དྲངས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་
བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་སྤངས་པའང་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་ནི་འབྲས་བུ་སྔར་བྱུར་བ་དང་རང་གི་

【现代汉语翻译】
在所有五道轮回中，都有通过获得和显现的方式存在。对于无色界和无想众生来说，存在获得，即具备身语善业七支道。
如果剩余，那么除了那两者之外的所有两个界中，都通过显现的方式存在，但地狱和无音除外。第二个，那些的果报是，想要产生所有十种不善和善业道的主果、等流果和异熟果三种果报。为什么那些业道的三种果报都能实现呢？如果应用于杀生，因为使他人痛苦，所以异熟果是地狱中遭受痛苦；因为杀害，所以等流果是即使转生为人，也会短寿；因为使光彩消失，所以主果是外在的药物也会变得效力减弱，其余九种也是如此。善业也是如此，断除杀生，完全依赖和习惯，并且多次实行，就会产生三种果报，即转生为天人，即使转生为人也会长寿，外在的药物也会变得效力强大等等。邪语、邪业边、邪命，如果说邪命是从前两者中分离出来的，那是什么意思呢？身语的业边是从嗔恨和贪欲中产生的，是邪语和邪业边，而邪命因为难以调伏，所以从那两者中分离出来显示。如果是这样，如果认为只有对资具的贪执所引起的身体和语言的行为才是邪命，其他不是，那么这种想法是不对的，因为这与经文相违背。世尊在《戒蕴经》中，将观看大象搏斗等也视为邪命，为什么呢？因为完全享用邪恶的对境。有漏是指与烦恼相关的，被它所包含的无间道等的舍断之道，其作用是具有五种果报的果报，它的异熟果是属于自己地盘的如意的异熟果，等流果是禅定所生的相似的后世，离系果是所舍断的那个，士用果是被它所引导的法，也就是解脱道和它一起产生的未来所获得的舍断，主果是以前所造的和自己的。

【English Translation】
In all five realms of existence, there is existence through attainment and manifestation. For formless and non-perceptual beings, there is attainment, that is, possessing the seven branches of virtuous bodily and verbal actions.
If remaining, then in all two realms other than those two, there is existence through manifestation, except for hell and the realm of the inaudible. Secondly, the fruits of those are that one wishes to produce all ten non-virtuous and virtuous paths of action, the dominant result, the result similar to the cause, and the ripened result, all three results. Why are all three results of those paths of action accomplished? If applied to killing, because it causes suffering to others, the ripened result is suffering in hell; because of killing, the result similar to the cause is that even if reborn as a human, one will have a short life; because of diminishing glory, the dominant result is that external medicines will also become less effective, and so on for the remaining nine. Virtuous actions are also the same; abandoning killing, completely relying on and being accustomed to it, and practicing it many times, will produce three results: rebirth as a god, and even if reborn as a human, one will have a long life, and external medicines will become very effective, and so on. What does it mean if 'wrong speech,' 'wrong action,' and 'wrong livelihood' are said to be separate from the first two? The boundaries of bodily and verbal actions that arise from hatred and attachment are wrong speech and wrong action, while wrong livelihood is shown separately from those two because it is difficult to tame. If one thinks that only the bodily and verbal actions aroused by attachment to possessions are wrong livelihood and nothing else, then that thought is incorrect because it contradicts the sutras. The Bhagavan (Blessed One) in the Sutra of the Aggregate of Discipline also considers watching elephants fighting, etc., as wrong livelihood. Why? Because one fully enjoys evil objects. 'With outflows' means associated with defilements; the actions of the path of abandonment, such as the path of immediate result, which are included by it, are results with five results. Its ripened result is the desirable ripened result belonging to one's own ground; the result similar to the cause is the similar future dharmas born from samadhi; the result of separation is that which is abandoned; the result of the agent is the dharma led by it, that is, the path of liberation and the abandonment of future attainments that arise together with it; the dominant result is what was done before and one's own.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤོང་ལམ་དྲི་མེད་དམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་བཞག་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །
8-552
ཟག་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའང་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྤོང་ལམ་མ་གཏོགས་པ་
ལྷག་མ་དང་། ལུང་བསྟན་མིན་པའི་ལས་གང་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བ་བཞག་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་དང་ལ་སོགས་པ་
མི་དགེ་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོའི་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་དང་བྲལ་བ་བཞག་པའོ། །ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་
དང་བདག་པོ་གཉིས་དང་རིམ་པ་བཞིན་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་གསུམ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་མ་བསྟན་བཞི་སྟེ་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལུང་བསྟན་མིན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་
དགེ་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་བདག་པོའི་དེ་དག་གཉིས་དང་། ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གསུམ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་མི་དགེ་བ་
རྣམས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་གསུམ་མོ། །འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ནི་བྲལ་བ་བཞག་པའི་བཞི་ཡིན་ནོ། །
8-553
བར་མ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་མ་འོངས་པའང་བཞི་སྟེ་དེ་དག་གོ །བར་མ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་
བུ་གཉིས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་དང་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །རང་གི་ས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ས་
པའི་ཆོས་བྲལ་བ་ལས་གཞན་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཟག་བཅས་ཞིག་ན་གཉིས་ཏེ།
སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སོ། །སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་
འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པ་ལའང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པ་ཡང་མིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མིན་པ་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་བཞག་པའི་གསུམ་མོ། །མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་
བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པུ་དང་། ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། 


【现代汉语翻译】
除了自性之外的所有造作都是如此。清净的或无漏的舍道，其所作之业，是具有四种果报（异熟果，等流果，士用果，增上果）之果的。
舍弃有漏之道的业，以及除此之外的善与不善之业，也是具有四种果报之果的，除了离系果。除了无漏的舍道之外的其余部分，以及非记别之业，是具有三种果报的，除了异熟果。善业之果，即善法，是除了异熟果之外的四种等等。
不善业所生的士夫作用和主宰作用两种，以及同样未记别三种，除了等流果。不善业之果，即善法，是士夫作用和主宰作用两种，以及次第等等不善的三种，除了异熟果。未记别四种，除了离系果。非记别之果的法，善的士夫作用和主宰作用这两种，以及等等不善的三种，除了离系果和异熟果，以及苦等等见所断的不善，是未记别的两种见解的等流果，因此是未记别的三种法。
过去之业的所有果报，即三时之法，是除了离系果之外的四种。中间现在发生的果报之法，未来也是四种，即这些。中间现在发生的果报，现在发生的是士夫作用和主宰作用两种果报。
未生起的是未来，其未来的果报是三种，除了等流果和离系果。属于自地的业之果报，属于自地的法，除了离系果之外的四种。属于他地的法，如果是无漏的，则有三种果报，除了异熟果。如果是有漏的，则有两种，即士夫作用和主宰作用两种果报。有学的业之果报，即有学的法是三种，除了异熟果。
等等，不学之业的果报，对于不学也是如此。非有学亦非无学，除了异熟果和等流果之外的三种。无学之业的果报，对于有学的法，只有主宰作用一种果报。等等，对于无学是三种，除了异熟果，非有学亦非无学，是士夫作用和。

【English Translation】
All formations other than self-nature are like that. The undefiled or uncontaminated path of abandonment, whatever action it performs, is one that possesses the fruits of the four results (Vipāka-phala, Niṣyanda-phala, Puruṣakāra-phala, Adhipati-phala).
The action of abandoning the contaminated path, and whatever virtuous and non-virtuous actions other than that, also possess the fruits of the four results, except for the Viśuddhi-phala. The remainder other than the uncontaminated path of abandonment, and non-specified actions, possess three results, except for the Vipāka-phala. The result of virtuous action, which is virtuous dharma, is the four kinds except for the Vipāka-phala, and so on.
The Puruṣakāra and Adhipati, which are born from non-virtuous actions, and similarly the unspecified three, except for the Niṣyanda-phala. The result of non-virtuous action, which is virtuous dharma, is the Puruṣakāra and Adhipati, and successively the three non-virtuous, except for the Vipāka-phala. The unspecified four, except for the Viśuddhi-phala. The dharma of the result of non-specified actions, the virtuous Puruṣakāra and Adhipati, and the three non-virtuous, except for the Viśuddhi-phala and Vipāka-phala, and the non-virtuous actions to be abandoned by seeing, such as suffering, are the Niṣyanda-phala of the two unspecified views, therefore they are the three unspecified dharmas.
All the results of past actions, which are the dharmas of the three times, are the four except for the Viśuddhi-phala. The dharma of the intermediate present result, the future is also four, which are those. The result of the intermediate present, the present is the two results of Puruṣakāra and Adhipati.
What is not yet born is the future, its future result is three, except for the Niṣyanda-phala and Viśuddhi-phala. The result of the action of one's own ground, the dharma of one's own ground, is the four other than the Viśuddhi-phala. The dharma of another's ground, if it is uncontaminated, then there are three results, except for the Vipāka-phala. If it is contaminated, then there are two, which are the two results of Puruṣakāra and Adhipati. The result of the action of a learner, which is the dharma of a learner, is three, except for the Vipāka-phala.
And so on, the result of the action of a non-learner, is the same for the non-learner. Neither a learner nor a non-learner, the three except for the Vipāka-phala and Niṣyanda-phala. The result of the action of a non-learner, for the dharma of a learner, there is only one result of Adhipati. And so on, for a non-learner there are three, except for the Vipāka-phala, neither a learner nor a non-learner, is the Puruṣakāra and.

--------------------------------------------------------------------------------

8-554
བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མི་སློབ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་
པོ་གཉིས་དང་སོགས་པ་མི་སློབ་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་དང་། སློབ་མིན་མི་སློབ་མིན་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་ཆར་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་དེ་ལ་སོགས་སློབ་
མིན་ནི་རྣམ་སྨིན་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་གསུམ་དང་མི་སློབ་པ་དེ་དང་འདྲ། སློབ་མིན་མི་སློབ་མིན་པ་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་། སྤང་བྱ་མིན་པ་བདག་པོ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་
པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པ་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་པོ་གཉིས་དང་མི་སློབ་པ་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་
མཐུན་མ་གཏོགས་པའོ། །སྤྱིར་སྤང་བྱ་མིན་པའི་ལས་འབྲས་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ནི་བདག་པོའི་གཅིག་པ་དང་། སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ནི་སྐྱེས་བུ་བདག་པོའི་གཉིས་དང་། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་
རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པ་དང་། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང་། 
8-555
རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་མིན་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་
མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་ཉམས་པའོ་ཞེས་སོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་
ཞེའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནམ། དུ་མ་འཕེན། དེའི་དུ་མས་གཅིག་ཁོ་ནའམ་དུ་མ་འཕེན་ཞེ་ན། ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་
བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་རིས་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ནས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིས་མཐུན་པ་དུམ་བུར་འཕེན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དུ་མས་ཀྱང་གཅིག་འཕེན་
པ་མ་ཡིན་གྱི། ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ལ། ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་
བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའང་མིན་ཏེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དང་། རྣམ་པ་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། 
8-556
མཚམས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། དེ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེ་

{
  "translations": [
    "主宰的果是两种。非学非不学，即既非学习者也非非学习者的业果，学习之法是士夫和主宰两种，等等，非学习者与此相同，也是两种。学非学，非不学，五种果都有。见道所断之业果，学习者等，非学习者，除了异熟果之外有三种，与非学习者相同。学非学，非不学，除了断之外有四种。非所断是主宰，只有一种。修道所断之业果，学习者等是士夫和主宰两种，非学习者除了断之外有四种。非所断有三种，即除了异熟和等流果之外。一般来说，非所断的业果，见道所断的是主宰的一种，修道所断的是士夫和主宰的两种，非所断的是除了异熟之外的四种，要按照顺序像最初和最后一样了解这些果。经论中所说的非理所生，以及理所生，理所生也非非理所生的业，这些的体性是什么呢？非理所生是烦恼业，因为是从不如理作意中产生的。有些人说是戒律衰损。理所生是善业。另一些人说是戒律没有衰损。这二者之外的是二者都不是。一个业只能投生一次吗？还是多次？多次投生是一个还是多个呢？一个业只能投生一次。投生是指同类，到达那里才说是投生。同类会变成碎片投生吗？所以不是多次投生一个，而是一个业所投生的同类，认为是多个业使其圆满。无心定的等持不是投生同类，因为不与业同时产生。获得者也不是，因为业和果不同。世尊所说的业障、烦恼障和异熟障三种，它们的自性是什么呢？",
    "无间业的罪障是业障，有五种：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、",
    "English translations": [
      "The fruits of the master are two kinds. Neither learner nor non-learner, that is, the karmic result of neither a learner nor a non-learner, the Dharma of learning is both the Purusha (藏文，បុគ្គល，pudgala，士夫) and the master, and so on. The non-learner is the same as this, also two kinds. Neither learning nor non-learning, nor non-learning, all five fruits are present. The karmic result to be abandoned by seeing the path, the learner, etc., the non-learner, except for the Vipaka (藏文，རྣམ་སྨིན་，rnam smin，异熟) fruit, there are three kinds, the same as the non-learner. Neither learning nor non-learning, nor non-learning, except for severance, there are four kinds. Non-abandonment is the master, only one kind. The karmic result to be abandoned by meditation, the learners, etc., are both the Purusha and the master, the non-learner, except for severance, there are four kinds. Non-abandonment has three kinds, that is, except for the Vipaka and the Nisyananda (藏文，རྒྱུ་མཐུན་，rgyu mthun，等流果). Generally speaking, the karmic results of non-abandonment, those to be abandoned by seeing the path are one kind of master, those to be abandoned by meditation are two kinds of Purusha and master, and those not to be abandoned are four kinds except for Vipaka. These fruits should be understood in order, like the first and the last. What is the nature of what is said in the scriptures as arising from non-reason, and arising from reason, and the karma that arises from reason but not from non-reason? Arising from non-reason is karma with afflictions, because it arises from non-virtuous thoughts. Some say it is a decline in discipline. Arising from reason is virtuous karma. Others say that discipline has not declined. What is other than these two is neither. Does one karma only project one birth? Or many? Do many project one or many? One karma only projects one birth. Birth refers to the same kind, and it is said to be birth when it arrives there. Will the same kind be projected in fragments? Therefore, it is not that many project one, but that the same kind projected by one karma is considered to be perfected by many karmas. The Samadhi (藏文，སྙོམས་པར་འཇུག་པ་，snyoms par 'jug pa，等持) of no-mind is not projecting the same kind, because it does not arise simultaneously with karma. Nor is it for those who have attained, because karma and fruit are different. What is the nature of the three obscurations of karma, afflictions, and Vipaka, spoken of by the Blessed One?",
      "The obscurations of the five inexpiable sins are the obscurations of karma, there are five: killing father, killing mother, killing Arhat, causing dissension in the Sangha,"
    ]
  }

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་རྣམས་དང་།
ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་། རྣོ་བའོ། །དེ་ལ་ཤས་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣོ་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ངན་འགྲོ་གསུམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་
པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །མཚམས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད་ལ། དེའི་ཡང་ཕོ་དང་མོ་ལ་ཡོད་ཀྱི། ཟ་མ་སོགས་
ལ་མི་འདོད་དོ། །ཕ་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་བྱམས་བ་ཆུང་བ་སྟེ་ཕན་པ་ཆུང་བ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་
རྣམས་ལའང་མི་འདོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ནའོ། །མཚམས་མེད་ལས་བཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། དེའི་ཡང་སྲོག་གཅོད་དུ་འདུ་བ་གསུམ་དེའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །གཅིག་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ་དབྱེ་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་བཏགས་པའམ། 
8-557
འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རང་བཞིན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་ཉོན་
མོངས་ཅན་མིན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་བསྟན་མིན་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར། དེ་དང་གང་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན་གྱི། འབྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་
འབྱེད་པ་པོ་ཅི་དང་ལྡན་ན། དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བརྫུན་དེ་དང་འབྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་
ཆེན་པོར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པས་མཚམས་མེད་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་བྱས་ན་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱེད་མཁན་དགེ་སློང་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་སྤྱད་པས་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཉམས་པས་མ་ཡིན། གང་དུ་འབྱེད་ན་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུའོ། །སུ་དག་ཅིག་འབྱེད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་
ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱེ་བ་ཡིན། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་བྱེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
8-558
བྱེ་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་འདུག །ནུབ་གཅིག་ལས་དེ་ནི་མི་གནས་སོ་སྟེ། བྱེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་སླར་བཟླུམ་པར་འགྱུར་པས་སོ། །དབྱེན་དུ་བཤད་པ་དེ་
ནི་ལམ་འཛུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར

【现代汉语翻译】
那些对如来（Tathāgata）怀有恶意并使其流血的人，
有两种烦恼：重和利。重是指持续发生的那些。利是指大的。
重大的那些是烦恼障。三恶道、无想有情和声音难听的地方是异熟障，因为它们障碍了通往圣道的善根和与圣道相关的善根。
因此，障碍被认为是三种。无间业障存在于三大洲，并且存在于男人和女人身上，但不认为存在于食肉者等身上。
没有父母的人是慈悲心小的人，即利益小、羞耻心小，并且不亲近有愧的人，因此也不认为存在于饿鬼和畜生中。
剩余的业障存在于五道中。四种无间业是身体的业，其中杀生包括三种行为及其预备行为。一种是语言的业，如果区分，就是以因来命名果，
因为这会造成分裂，所以说僧伽分裂是无间业。这被称为不和谐，是一种非自性心和合行之法，既非烦恼性，也非不隐没，也非无记。
那么，它如何成为无间业呢？因为它与应该被执行的僧伽完全相关，但与分裂者无关。那么，分裂者与什么相关呢？他与虚假的诽谤完全相关。
它的结果是在中间劫中成熟为无间大地狱的有情。如果通过剩余的（行为）做了两个或三个等无间业，那么危害会更大。
分裂者只能通过见解来分裂僧伽，而不是通过贪欲。只有具戒者才能分裂，破戒者不能。分裂发生的地方是在佛陀居住地之外的地方。
谁分裂呢？是凡夫，即异生僧伽。有多少呢？是百万。他们对如来之外的导师，以及他对所教导的道路之外的道路感到满意，因此被称为百万僧伽。
分裂之后持续多久呢？它不会持续超过一夜，因为如果发生分裂，在黎明之前，僧伽就会恢复，不会被鬼神吞噬。所说的分裂是成为进入道路的障碍，
因此，它阻碍了世尊的法轮。

【English Translation】
Those who, with malicious intent, draw blood from the Tathāgata (Thus Gone One),
There are two kinds of afflictions: weighty and sharp. Weighty refers to those that occur constantly. Sharp refers to those that are great.
Those that are weighty are the afflictive obscurations. The three lower realms, the mindless beings, and places with unpleasant sounds are the maturation obscurations, because they obscure the roots of virtue that lead to the noble path and those associated with the noble path.
Therefore, obscurations are considered to be of three kinds. The obscuration of immediate retribution exists in the three continents, and it exists in men and women, but it is not considered to exist in flesh-eaters, etc.
Having no parents is having little loving-kindness, that is, little benefit, little shame, and not being close to those who have a sense of propriety, so it is not considered to exist in pretas (hungry ghosts) and animals either.
The remaining obscurations are in the five realms of existence. The four deeds of immediate retribution are deeds of the body, of which killing includes three actions and their preparation. One is a deed of speech, which, if differentiated, is naming the result by the cause,
because this causes division, so dividing the Sangha (community) is said to be an action of immediate retribution. This is called disharmony, a non-self-nature mind and compounded phenomena, which is neither afflictive, nor unobscured, nor indeterminate.
So how does it become an action of immediate retribution? Because it is fully related to the Sangha that should be acted upon, but not to the divider. So what is the divider related to? He is fully related to false slander.
Its result is that in the intermediate eon, it matures into a being in the great hell of uninterrupted suffering. If two or three etc. actions of immediate retribution are done through the remaining (actions), then the harm becomes greater.
The divider can only divide the Sangha through views, not through desire. Only one who holds the precepts can divide, not one who has broken them. The place where the division occurs is other than where the Teacher resides.
Who divides? It is the childish ones, that is, the Sangha of ordinary beings. How many? It is a million. They are satisfied with a teacher other than the Tathāgata, and with a path other than the path he taught, so it is said to be a million Sanghas.
How long does it last after the division? It does not last more than one night, because if a division occurs, before dawn the Sangha will be restored, not devoured by demons. The division that is spoken of is becoming an obstacle to entering the path,
therefore, it obstructs the Wheel of Dharma of the Blessed One.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོ་ཕྱེ་བར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དུ་འདོད་དོ། །གང་དུ་ཡོད་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་
ན་ནའོ། །འབྱེད་གཞི་དགེ་སློང་བརྒྱད། འབྱེད་པ་པོ་དགུ་ཡོང་བ་ནས་སོགས་ཀྱིས་མང་པོའི་བར་རོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་གླིང་གསུམ་ན་སྟེ་གང་ན་བསྟན་པ་ཡོད་པར་རོ། །འབྱེད་བྱ་དགེ་སློང་དུ།
དེ་ནི་བརྒྱད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཡང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དང་ཐ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཤ་
གཅིག་པས་དང་། བར་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྟ་བའི་སྐྱོན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དང་། མཆོག་ཟུང་ཅིག་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་རོལ་དང་། ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང་མཚམས་མ་བཅད་
པ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་པས། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །མ་བསད་པ་སོགས་མཚམས་མེད་དུ་གང་གིས་བཞག་ཅེ་ན། 
8-559
ཕ་མ་བསད་པ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སྤངས་པར་སོང་བས་སོ། །ཕའམ་མཚན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་ཡང་བསད་
པས་དེར་འགྱུར་རོ། །མ་གང་ལ་ན་གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བདག་བྱུང་བ་དེ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ནི་འགྲོངས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལ་རྡེག་པར་སེམས་པ་
ཙམ་ལ་མིན་ནོ། མཚོན་བསྣུན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་སྔ་མ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ཤི་ན་ཡང་མཚམས་མེད་མིན། གང་གིས་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །མཚམས་མེད་དག་གི་ནང་ནས། དགེ་འདུན་དབྱེ་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གོ་
རིམ་བཞིན་ལྔ་པ་དང་གསུམ་པ། དང་པོ་རྣམས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཕ་གསོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བའོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ་
སྲིད་རྩེའི་སེམས་པ་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་འབྱིན་བྱས་པ་དང་། 
8-560
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་གསོད་པ་དང་། སློབ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོག་པ་དག་དང་། ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།
དེ་དག་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བས་ཏེ་དེ་ལ་ཉེ་བར་བཞག་གོ ། རྩེ་མོ་ལས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ངན་སོང་བའི་ལས་བགེགས་
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་མཐོ

【现代汉语翻译】
因此，它被认为是僧团分裂（འཁོར་ལོའི་དབྱེན་，saṃghabheda，saṃgha-bheda，僧伽破裂）。它在哪里发生？只在赡部洲（འཛམ་བུའི་གླིང་，Jambudvīpa，Jambudvīpa，南赡部洲）。分裂的基础是八位比丘（དགེ་སློང་，bhikṣu，bhikṣu，比丘），分裂者是从九位开始，直到更多的人。业的分裂发生在三个洲，即有教法存在的地方。被分裂的对象是比丘僧团，从八位开始，直到更多的人。僧团分裂也发生在最初佛陀转法轮（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，dharmacakra，dharma-cakra，法轮）后不久，以及最终世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan，Bhagavān，薄伽梵）入灭（མྱ་ངན་ལས་འདའ་，nirvāṇa，nirvāṇa，涅槃）时，僧团是统一的。在中间，在教法中没有戒律（ཚུལ་ཁྲིམས་，śīla，śīla，戒律）和见解（ལྟ་བ་，dṛṣṭi，dṛṣṭi，见）上的过失，在两位殊胜者（མཆོག་ཟུང་，agrayugalā，agra-yugalā，最胜双）出现之前，以及导师（ཐུབ་པ་，thubpa，能者）没有犯错和没有被驱逐的情况下，在同一个区域内，如果说存在分裂为两个派别的情况，那么这六种情况下不会发生僧团分裂。谁设立了杀害父母等无间罪（མཚམས་མེད་，ānantarika，ānantarika，无间）呢？
杀害父母是因为断绝了他们的恩情，杀害阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་，arhat，arhat，阿罗汉）是因为舍弃了功德的福田。父亲或母亲是指改变性别的女人或男人，杀害他们也会导致无间罪。母亲是指从谁的月经中产生自我，那就是母亲。对如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，tathāgata，tathāgata，如来）的恶意是指想要杀害他，而不仅仅是想打佛。如果在武器的威胁下，那个人变成了阿罗汉，那么由于前一个原因，即使他死了，也不是无间罪。如果某人做了无间罪的行为，那么那个所依不可能获得离贪的果实。在无间罪中，为了分裂僧团而说谎被认为是最大的罪过，其余的罪过按照顺序分别是第五个、第三个和第一个最重，而杀父是最轻的。如果从异熟（རྣམ་སྨིན་，vipāka，vipāka，异熟）的角度来看，世间善业中，有顶天（སྲིད་རྩེ་，bhavāgra，bhavāgra，有顶）的心是最有力的果实，它的异熟是八万劫（བསྐལ་པ་，kalpa，kalpa，劫）的寂静。近无间罪是：行不净行，玷污阿罗汉尼，
杀害安住于决定的菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，bodhisattva，bodhisattva，菩萨），杀害有学，抢夺僧团集会的入口，以及第五个破坏佛塔（མཆོད་རྟེན་，caitya，caitya，佛塔）。这些与无间罪相似，因此被称为近无间罪。从顶峰获得忍耐，为了阻止从异熟之地堕入恶趣的业，而安住于近处。同样，对于获得不还果的人来说，也是如此。

【English Translation】
Therefore, it is considered a schism in the Saṃgha (འཁོར་ལོའི་དབྱེན་, saṃghabheda, saṃgha-bheda, schism of the Saṃgha). Where does it occur? Only in Jambudvīpa (འཛམ་བུའི་གླིང་, Jambudvīpa, Jambudvīpa, Jambudvipa). The basis for division is eight bhikṣus (དགེ་སློང་, bhikṣu, bhikṣu, monks), and the dividers are from nine onwards, up to many. The schism of karma occurs in three continents, wherever the teachings exist. The object to be divided is the Saṃgha of bhikṣus, from eight upwards. The schism of the Saṃgha also occurs shortly after the first turning of the wheel of Dharma (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, dharmacakra, dharma-cakra, wheel of Dharma) and at the final passing away of the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Bhagavan, Bhagavān, Blessed One) when the Saṃgha is united. In between, when there are no faults in discipline (ཚུལ་ཁྲིམས་, śīla, śīla, discipline) and view (ལྟ་བ་, dṛṣṭi, dṛṣṭi, view) in the teachings, before the appearance of two supreme beings (མཆོག་ཟུང་, agrayugalā, agra-yugalā, supreme pair), and when the Teacher (ཐུབ་པ་, thubpa, the Able One) has not erred and has not been expelled, in the same area, if it is said that there is a division into two factions, then the schism of the Saṃgha does not occur in these six cases. Who established the five inexpiable sins (མཚམས་མེད་, ānantarika, ānantarika, without interval) such as killing one's parents?
Killing one's parents is because their kindness is cut off, and killing an arhat (དགྲ་བཅོམ་, arhat, arhat, arhat) is because the field of merit is abandoned. A father or mother is a woman or man who has changed gender, and killing them also results in an inexpiable sin. A mother is the one from whose menstrual blood the self arises, that is the mother. Ill will towards the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, tathāgata, tathāgata, Thus Come One) is intending to kill him, not just intending to strike the Buddha. If under the threat of a weapon, that person becomes an arhat, then due to the previous cause, even if he dies, it is not an inexpiable sin. If someone commits an act of inexpiable sin, it is impossible for that basis to attain the fruit of detachment. Among the inexpiable sins, lying in order to divide the Saṃgha is considered the greatest sin, and the remaining sins are, in order, the fifth, third, and first are the heaviest, while killing one's father is the lightest of all. If considered from the perspective of ripening (རྣམ་སྨིན་, vipāka, vipāka, ripening), among worldly virtues, the mind of the peak of existence (སྲིད་རྩེ་, bhavāgra, bhavāgra, peak of existence) has the most powerful fruit, and its ripening is the peace of eighty thousand kalpas (བསྐལ་པ་, kalpa, kalpa, eons). The near inexpiable sins are: engaging in impure conduct, defiling an arhatṇī,
killing a bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, bodhisattva, bodhisattva, bodhisattva) who is established in certainty, killing a learner, robbing the entrance to the Saṃgha's assembly, and the fifth is destroying a stupa (མཆོད་རྟེན་, caitya, caitya, stupa). These are similar to the inexpiable sins, therefore they are placed near them. Obtaining forbearance from the peak, in order to prevent the karma of falling into the lower realms from the place of ripening, one abides nearby. Similarly, it is the same for one who has attained the fruit of non-return.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བགེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གཟུང་ཟེར་ན། གང་ཕན་ཆད་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་
བྱེད་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ་འགྲོར་དང་། རིགས་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། ཕོར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རབས་དྲན་
པར་འགྱུར། ནུར་བ་མེད་པས་མི་ལྡོག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ནར་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་འཕེན་པར་བྱེད་གྱི་གླིང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་ཕོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ཉིད་ལ་འཕེན་པ་དང་། 
8-561
དེ་ཡང་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལུས་པའི་ཚེ་དག་ཏུ་འཕེན་པར་བྱེད་ཀྱི། མང་པོ་ལུས་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ལས་དེ་ཡང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་སྒོམ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཟླུམས་ཏེ། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལུས་པའི་ཚེ་འཕངས་སོ། །མཚན་རེ་
རེའང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤེ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་
ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་རྣམ་གཟིགས་དང་མར་མེ་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་གཏོར་ཅན་རིམ་པ་བཞིན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་
གསུམ་གཉིས་དང་པོའི་ཐ་མར་བྱུང་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ལུས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་མི་རེ་བར་
སྙིང་རྗེ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ། 
8-562
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་རིའི་ཕུག་གཅིག་ན་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲེང་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་
གཞན་དག་ལྷ་ཡུལ་ས་ལ་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས། བསྐལ་པ་དགུ་བཟླུམས། བྱང་ཆུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ག

【现代汉语翻译】
我，除了体验感受之外，对于追求欲望的行为，以及获得阿罗汉果位，在色界和无色界中的行为，都极易造成障碍。从何时起被称为菩萨呢？从何时起开始从事那些将成熟为名号的行为时，才能确定已经证悟呢？从那时起，他将恒常处于善道，生于高贵种姓，具足诸根，转为男身，能够忆念前世，不会退转，因为他不因利益一切众生的痛苦和一切邪行而感到厌倦。菩萨只在南赡部洲从事成熟名号的行为，而不在其他洲，而且只在转为男身的身体上进行。8-561
而且，只有在佛陀显现于世，以及心中专注于佛陀的菩萨，才能在经历一百个劫的时间里成熟名号，而不是在经历更多的时间里。这种行为源于意乐，而不是源于听闻和思惟。我们的导师在九个劫之前，也就是九十一个劫之前，成熟了名号。每一个名号都源于一百种福德。当世尊成为菩萨时，他供养了多少佛陀呢？在第一个无数劫里，他供养了七万五千尊佛陀；在第二个无数劫里，他供养了七万六千尊佛陀；在第三个无数劫里，他供养了七万七千尊佛陀，分别是毗婆尸佛（Vipashyi），尸弃佛（Shikhi），毗舍浮佛（Vishvabhu），拘留孙佛（Krakucchanda），拘那含牟尼佛（Kanakamuni），迦叶佛（Kashyapa），释迦牟尼佛（Shakyamuni）。他们依次出现在前两个无数劫的末尾。他们之中最早的是释迦牟尼佛。仅仅是毫不期待地将一切享用、王位甚至身体都以慈悲心布施，就足以圆满布施波罗蜜多。
即使在充满贪欲的情况下，肢体被切割也毫不动摇，此时就圆满了忍辱和持戒波罗蜜多。8-562
当看到如来（Tathagata）在星宿山的山洞中入于火界定时，单足站立七天，以一偈赞叹道：‘像您这样的殊胜丈夫，其他伟大的修行者，无论在天界还是人间都没有。’以此圆满了精进波罗蜜多。九劫之前，在成佛之前。

【English Translation】
I, apart from experiencing feelings, the actions of indulging in desires, and attaining Arhatship, actions in the form and formless realms, are very close to causing obstacles. From when is one considered a Bodhisattva? From when does one begin to engage in actions that will ripen into a name, at which time is it certain that one has realized it? From that time onwards, he will always be in a state of bliss, be born into a noble family, have complete faculties, be transformed into a male body, be able to remember past lives, and will not regress, because he is not weary of suffering and all wrongdoings for the benefit of all sentient beings. The Bodhisattva only engages in actions that ripen into a name in Jambudvipa (Southern Continent), and not in other continents, and only in a body transformed into a male body. 8-561
Moreover, only when the Buddha appears in person, and a Bodhisattva whose mind is focused on the Buddha, can ripen the name in a hundred kalpas (aeons), and not in more time than that. This action arises from intention, not from hearing and contemplation. Our teacher, nine kalpas ago, that is, ninety-one kalpas ago, ripened the name. Each name arises from a hundred merits. When the Bhagavan (Blessed One) became a Bodhisattva, how many Buddhas did he attend and honor? In the first countless kalpa, he attended and honored seventy-five thousand Buddhas; in the second countless kalpa, he attended and honored seventy-six thousand Buddhas; in the third countless kalpa, he attended and honored seventy-seven thousand Buddhas, namely Vipashyi, Shikhi, Vishvabhu, Krakucchanda, Kanakamuni, Kashyapa, and Shakyamuni. They appeared sequentially at the end of the first two countless kalpas. The earliest of them all was Shakyamuni. Merely giving away all possessions, kingship, and even the body with compassion, without expecting any reward, is enough to perfect the perfection of generosity.
Even in a state full of desire, if the limbs are cut off without any disturbance, at that time the perfection of patience and discipline is perfected. 8-562
When seeing the Tathagata (Thus Come One) entering the fire element concentration in a cave on Star Peak Mountain, standing on one foot for seven days, praising with one verse: 'Such an excellent man like you, other great ascetics, are not found in the heavens or on earth.' With this, the perfection of diligence is perfected. Nine kalpas ago, before enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དེ་མ་ཐག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་བློའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་སོ། །རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་གཞི་
གསུམ་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་གསུམ་པོ་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གཞི་ཡང་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། དཔེར་
ན་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་
བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
8-563
ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པས་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་བྱུང་བྱམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་སྟེ། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་
དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་
བ་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་
དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་། ལན་ལ་རེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་མོད། དེ་
མ་ཡིན་པར། གང་གི་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་ཡིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའང་། ཚོགས་པ་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་ལས་སློང་བར་བྱེད་
པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དགེ་ཡིད་ཀྱིས། །རང་གི་རྫས་དག་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །
8-564
དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའམ་སོ་སྐྱེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །
འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར་མ་གཏོགས་དེས་དེ་དག་ལ་ཕན་གཏགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རྣམ་
སྨིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན

【现代汉语翻译】
紧接着，他完成了金刚喻定（rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin，Vajropama-samadhi）的寿命禅定以及智慧波罗蜜多。由于各自圆满了波罗蜜多，所以是波罗蜜多。第三，解释三种特殊的基础：从布施、持戒、禅修中产生的这三种福德之基，既是福德，也是行为，也是基础，所以是福德行为之基。例如，它们既是业，也是业道，并且仅仅是业道，所以被称为业道。其中，暂且说从布施中产生的福德之基，身语之业是三种形态，而发起它们的意乐既是福德也是行为，与此相关的法则是纯粹的福德。
从持戒中产生的是身语之业，所以是三种形态。从禅修中产生的慈爱既是福德，也是福德行为之基，因为通过慈爱，心与此相应而显现。与此相关的意乐和戒律既是福德也是行为。其他与之相关的则是纯粹的福德。或者说，造作福德是福德行为，即是加行。为了成就这些，发起福德的加行，所以这三者是它的基础。以何种方式布施，那布施就是布施。虽然也会因为恐惧、期望回报和贪执等原因而布施，但并非如此，而是以利益他人和帮助他人的意愿而布施。所谓布施，是指以身语发起的所有行为。正如所说：‘当贤善之人以善意，布施自己的财物时，那时，善业的集合，就被称为布施。’布施是具有巨大果报的。
对于那些没有断除贪欲的凡夫，或者断除了贪欲的圣者，向佛塔布施，因为没有利益他人，所以是为了自己的利益而布施。对于断除了贪欲的圣者，向其他众生布施，除了现世的果报之外，因为利益了他们，所以是为了他人的利益，因为超越了异熟果，所以不是为了自己的利益。

【English Translation】
Immediately after that, he perfected the longevity meditation of the Vajra-like Samadhi (rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin, Vajropama-samadhi) and the Perfection of Wisdom. Because each of them perfectly fulfills the Paramita, they are the Paramitas. Third, explaining the three specific bases: these three bases of merit arising from generosity, discipline, and meditation are both merit and action, and also the base, so they are the base of meritorious action. For example, they are both karma and the path of karma, and only the path of karma, so they are called the path of karma. Among them, for the time being, the basis of merit arising from generosity, the actions of body and speech are all three forms, and the mind that initiates them is both merit and action, and the dharmas that arise together with it are purely merit.
What arises from discipline is the action of body and speech, so it is all three forms. What arises from meditation, loving-kindness, is both merit and the basis of meritorious action, because through loving-kindness, the mind manifests in accordance with it. The intention and discipline associated with it are both merit and action. Other things that arise together with it are purely merit. Alternatively, making merit is meritorious action, which is exertion. In order to accomplish these, initiating the exertion of merit, so these three are its basis. In what way is generosity given? That generosity is generosity. Although generosity may be given out of fear, expectation of reward, and attachment, etc., it is not so, but with the intention of benefiting others and helping others. Generosity is said to be all actions initiated by body and speech. As it is said: 'When a virtuous person, with a virtuous mind, gives away his own possessions, then, the collection of virtuous deeds is called generosity.' Generosity has great fruit.
For those ordinary beings who have not abandoned attachment, or for noble ones who have abandoned attachment, giving to stupas, because it does not benefit others, is giving for one's own sake. For noble ones who have abandoned attachment, giving to other sentient beings, apart from the results in this life, because it benefits them, is for the sake of others, and because it transcends the maturation result, it is not for one's own sake.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་སམ་སོ་སྐྱེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་།
འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་མ་གཏོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་
པ་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དམིགས་བསལ་ནི། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དང་། ཚུལ་ཐོས་སོགས་ཀྱི་
ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་གུས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལག་པ་དང་། དུས་སུ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། 
8-565
བཀུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད་པར་
འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་ལ་སོགས་པ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ། དེ་བྱིན་
པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ལས་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར། དྲིས་གྲགས་པ་ལྡན་པར་དང་། རོས་དགའ་བ་དང་། རེག་བྱས་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང་། བུད་མེད་
རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཕན་འདོགས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱར་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁྱད་འཕགས་
སུ་བཞག་པའི་དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་པའི་མི་ལ་
སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ཏུ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། 
8-566
གྲང་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་པ་གསུངས་ནས། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། ཕ་མ་དང་ཕན་འདོགས་འདོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། དོམ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་
དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ལ་ས

【现代汉语翻译】
不是。凡夫俗子因未离贪欲，或已离贪欲者，对其他众生布施，是为了双方的利益。
圣者因已离贪欲，对佛塔布施，除了现世受报之外，不是为了双方的利益而布施。总的来说，布施能带来巨大的果报和享受，而其特殊的差别在于布施者的差别、物品的差别和福田的差别，这三者都胜过一般布施。
首先，布施者殊胜，即布施者具有戒律、博学等功德。他们以恭敬等心，用自己的手，在适当的时候，不损害他人地进行布施。因为他们如此布施，所以依次产生四种殊胜的果报：
获得尊敬，对广大的财富生起信心，在适当的时候获得财富，财富不会中断地获得。
其次，所布施的物品殊胜，即所布施的物品在颜色、香味、味道和触感等方面都很圆满。布施这些物品，依次会带来殊胜的果报：布施颜色圆满的物品，会变得相貌端庄；布施香味，会变得声名远扬；布施味道，会感到快乐；布施触感，会拥有非常年轻的身体，像珍贵的女子一样，在适当的时候接触能带来快乐的身体。
第三，是行布施对象的差别，通过痛苦、利益和功德的差别来区分福田的殊胜。首先，世尊说，如果对畜生道的众生布施，期望获得百倍的回报。例如，对破戒之人布施，期望获得千倍的回报。
其次，对于从物质中产生的行善之物，如对病人布施，对照顾病人者布施，以及对寒冷等布施。世尊说，如果具有这七种从物质中产生的行善之物，那么无论男女，都无法衡量他们的功德。
第三，是对父母和给予帮助者进行布施。可以以熊和鹿等前世的故事为例。
第四，是对具有戒律者进行布施，据说会获得十万倍的回报。在一切布施中，最殊胜的是……

【English Translation】
It is not. Ordinary beings, either not free from desire or free from desire, give to other sentient beings for the sake of both.
Noble ones, being free from desire, give to stupas not for the sake of both, but only for the sake of experiencing the results in this lifetime. In general, giving is said to have great fruits and enjoyments, but the specific distinctions are based on the giver, the object, and the field of merit, all three of which are superior.
Firstly, the giver is superior, possessing qualities such as discipline and learning. They give with respect, using their own hands, at the right time, and without harming others. Because they give in this way, four superior results arise in order:
Gaining respect, gaining faith in vast wealth, gaining wealth at the right time without delay, and gaining wealth without interruption.
Secondly, the object of giving is superior, being perfect in color, smell, taste, and touch. Giving these objects brings superior results in order: giving objects perfect in color leads to a beautiful appearance; giving fragrance leads to fame; giving taste leads to joy; giving touch leads to a very youthful body, like a precious woman, a body that brings pleasure when touched at the right time.
Thirdly, the difference in the recipient of giving, distinguishing the field of merit through differences in suffering, benefit, and qualities. Firstly, the Blessed One said that if one gives to beings in the animal realm, one should expect a hundredfold return. For example, giving to someone who has broken their vows, one should expect a thousandfold return.
Secondly, regarding objects of merit arising from material things, such as giving to the sick, giving to those who care for the sick, and giving to those suffering from cold, etc. The Blessed One said that if a son or daughter of good family possesses these seven objects of merit arising from material things, the measure of their merit cannot be grasped.
Thirdly, giving to parents and other benefactors. Examples can be taken from the past lives of bears and deer.
Fourthly, giving to those who possess discipline is said to bring a hundred thousandfold return. Among all gifts, the most supreme is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱིན་པ་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱིན་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་མཆོག་གོ །སྟོན་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལས་ཐ་མ་མཆོག་
ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་དང་། བདག་ལ་དང་། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་དང་། སྔོན་བདག་གིས་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དང་། མཐོ་
རིས་ཀྱི་དོན་དུ་དང་། གྲགས་པའི་དོན་དུ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །
8-567
ནམ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བས་སྦྱིན་པའོ། །མེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་དམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པས་སྦྱིན་པའོ། །
འདི་ལ་བདག་གི་གཉིས་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
གཞལ་དུ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། སྐྱེ་མཐའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་ལ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཤེས་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ནི་བྱས་
པའི་རྗེས་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་བྱེད་པ་ཞིང་དང་། ལས་ཀྱི་ལམ་གཞི་དང་ནི། དེའི་དོན་དུ་ལུས་ངག་གི་ལས་བྱེད་པ་སྦྱོར་
བ་དང་། གང་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སེམས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དེ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་བྱའོ། །དེ་དག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་བསམ་པ་སྟེ། 
8-568
དེ་དག་གི་དབང་ལས་དེ་ལྕི་བའམ་ཡང་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། ལྕི་བ་ཆེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཇི་ལྟར་ན་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
ཆེད་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་།
ལས་དེ་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་མེད་པས་མི་འགྱོད་པ་དང་། དེ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་འཁོར་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་འབྱིན་པར་
ངེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དགེ་བ་ལའང་ཡིན་པས་དེ་དག་བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
布施是解脱的解脱，是远离贪欲的远离贪欲的布施吗？菩萨为了利益一切众生而行布施，这是最殊胜的。佛陀宣说了八种布施，其中最后一种是最好的。
这八种是什么呢？亲近的布施，因恐惧而布施，为了自己而布施，因为布施会给自己带来利益而布施，过去自己的父母和祖先曾经布施过而布施，为了天界的利益而布施，为了名声而布施，为了心的庄严和心的资具而布施，为了瑜伽的聚会和为了获得殊胜的意义而布施。
对于那些亲近和到来的人进行布施，这是亲近的布施。看到有人正在遭受痛苦，于是布施珍贵之物，这被称为因恐惧而布施。
这里将‘我的’分为两部分，将‘心的庄严’、‘资具’和‘瑜伽’合为一体，总共是八种。此外，经中说，如果向入流果的人布施，其果报是无法估量的。如果向入流者布施，其果报更是无法估量等等，经中广为宣说。即使不是圣者，但对于父母、病人、说法者和临终的菩萨这五种人，从果报的角度来看，供养是无法估量的。
如果想要了解业的轻重，就必须了解六种原因：行为是做了之后继续做的，这是‘进入’；在哪里产生利益和损害，这是‘田’；业的根本和为了那个目的而做的身语之业，这是‘结合’；完成业的道路，这是‘心’；对于那些事情，应该这样做，对于那些事情，不应该这样做，这是‘想法’。
从这些因素的力量来看，业会变得更重或更轻。轻微的会变得更小，沉重的会变得更大。那么，业是如何积累的呢？
有目的地去做，而不是事先没有考虑过的随意行为；以充分的方式完成，从而达到目标；不后悔所做的事情；没有破坏它的对治；即使轮回于不善，其本质仍然是不善；并且确定会产生果报；同样，对于善业也是如此，这些被称为积累的业。与此相反，只是做了，但没有积累。

【English Translation】
Giving is liberation through liberation, is it giving that is free from attachment and devoid of desire? Bodhisattvas give for the benefit of all sentient beings, and this is the most supreme. The Buddha spoke of eight kinds of giving, and the last is the best.
What are these eight? Giving to those who are close, giving out of fear, giving for oneself, giving because giving will bring benefit to oneself, giving because one's parents and ancestors have given in the past, giving for the sake of heavenly realms, giving for fame, giving for the adornment of the mind and the implements of the mind, giving for the sake of gatherings of yoga, and giving in order to attain supreme meaning.
Giving to those who are near and have arrived, this is giving to those who are close. Seeing someone suffering and giving precious things, this is called giving out of fear.
Here, 'mine' is divided into two parts, and 'adornment of the mind', 'implements', and 'yoga' are combined into one, making a total of eight. Furthermore, the sutra says that if one gives to someone who has entered the stream-enterer's fruit, the result is immeasurable. If one gives to a stream-enterer, the result is even more immeasurable, and so on, as extensively explained in the sutra. Even if they are not noble beings, offering to parents, the sick, preachers, and bodhisattvas at the end of their lives, these five, the merit is immeasurable in terms of results.
If you want to know the weight of actions, you must understand six causes: the action is what is done after it has been done, this is 'entering'; where benefit and harm arise, this is 'field'; the root of the action and the physical and verbal actions done for that purpose, this is 'combination'; completing the path of action, this is 'mind'; for those things, this should be done, for those things, this should not be done, this is 'thought'.
From the power of these factors, the action will become heavier or lighter. The light will become smaller, and the heavy will become larger. So, how is karma accumulated?
It is done intentionally, not a casual act without prior consideration; it is completed in a full way, so that the goal is reached; there is no regret for what has been done; there is no antidote that destroys it; even if one revolves in non-virtue, its essence is still non-virtue; and it is certain to produce results; likewise, it is the same for virtue, these are called accumulated actions. Other than that, it is just done, but not accumulated.

--------------------------------------------------------------------------------

སྔར་བདག་དོན་དུ་
བཤད་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་།
ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་བ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡིན་གྱི། ལེན་པར་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པའམ། 
8-569
གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དད་པར་བྱས་པས་སྦྱིན་པས་རང་གི་སེམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །
ངན་པ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ངན་པའི་ཞིང་ལའང་གཞན་ལ་
ཕན་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁོ་ན་གྲུབ་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངན་པས་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་
དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤོང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
གང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་
བཅད་པ་ལས་འགལ་བ་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འཆལ་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཕན་མ་བྱུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མ་གོས་པ་དང་། 
8-570
འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་རྒྱུས་འཕན་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། འཆལ་ཚུལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
བཞག་པ་དང་། ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་མིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་བཞག་
པའི་དགེ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ། ཇི་སྐད་དུ་མཉམ་པར་
བཞག་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་
དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། ། མདོ་ལས་ག

【现代汉语翻译】
如果有人问，‘以前为了我而布施于佛塔的供品，如果不能享用，那怎么会变成功德呢？’功德有两种，一种是布施的因产生的，一种是享用的因产生的。其中，供养佛塔仅仅是由布施的因产生的功德，而不是由接受者作为因。就像对慈氏（弥勒菩萨）等，即使没有利益他人，也能凭借自己的心力变成功德一样，对具有功德者生起信心而布施，也能从自己的心中产生功德。
如果有人问，‘如果布施给恶人，难道不会变成不如意的果报吗？’就像在贫瘠的田地里，也能看到从种子中产生不虚假的果实一样，在恶劣的田地里，也因为怀着利益他人的心而进行布施，所以布施的种子只会结出如意的果实。然而，因为是恶人，果实会变得微小。’
如果有人问，‘经文中提到的从戒律中产生的功德是什么样的呢？’ 邪淫的戒律是不善的行为，舍弃它就是戒律。舍弃也有两种，正如经文所说：‘以能识别的舍弃和不能识别的舍弃。’ 邪淫的戒律不仅是自性罪，也是违背佛陀所制定的戒律的违犯。清净的戒律具有四种功德。哪四种呢？ 不被邪淫的戒律所染污，不被罪过所沾染；不被邪淫的戒律所引生，不被烦恼和近烦恼所染污；依赖于邪淫戒律的对治，即正念；不依赖于轮回的差别，而是为了涅槃而回向。
如果有人问，‘从禅定中产生的功德是什么呢？’ 等持的善法就是禅定。等持的自性是三摩地，以及与三摩地同时生起的法。为什么称之为禅定呢？正如经文所说：‘等持的善法是对相续中的功德进行极大的串习，使心成为它的自性。’ 前两者（戒律和禅定）的果报是，为了获得善趣，戒律是主要的；为了脱离烦恼，禅定是主要的。 经文中……

【English Translation】
If someone asks, 'If offerings given to stupas for my sake in the past cannot be enjoyed, how can they become merit?' There are two kinds of merit: one arising from the cause of giving, and the other arising from the cause of enjoyment. Of these, offering to stupas is solely merit arising from the cause of giving, not from the recipient as the cause. Just as with Maitreya (慈氏，Mílè Púsà, Loving One) and others, even without benefiting others, it can become merit through the power of one's own mind. Having faith in those with virtues and giving, merit can arise from one's own mind.
If someone asks, 'If one gives to an evil person, will it not turn into an undesirable result?' Just as in barren fields, one can see unfailing fruits arising from seeds, in evil fields, because one engages in giving with the intention of benefiting others, the seeds of giving will only bear desirable fruits. However, because it is an evil person, the fruit will become small.'
If someone asks, 'What are the merits arising from discipline mentioned in the scriptures like?' Immoral discipline is an unwholesome act, and abandoning it is discipline. Abandoning also has two aspects, as the scripture says: 'Abandoning with discernment and abandoning without discernment.' Immoral discipline is not only a natural transgression but also a violation of the precepts established by the Buddha. Pure discipline has four qualities. What are the four? Not being defiled by immoral discipline, not being tainted by transgressions; not being produced by immoral discipline, not being defiled by afflictions and near afflictions; relying on the antidote to immoral discipline, which is mindfulness; not relying on the distinctions of rebirth, but dedicating it entirely for nirvana.
If someone asks, 'What is the merit arising from meditation?' The virtue of equipoise is meditation. The nature of equipoise is samadhi, and whatever arises simultaneously with it. Why is it called meditation? As the scripture says: 'The virtue of equipoise is the great familiarization of the mind with the qualities in the continuum, making the mind its nature.' The results of the former two (discipline and meditation) are that discipline is primary for attaining higher realms, and meditation is primary for separating from afflictions. In the sutra...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་
གསུངས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཟེར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་སུ་དགའ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། 
8-571
བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཡིས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པས་མདོ་སོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ།
གང་དག་ཆོས་ལོག་པར་འཆད་པར་བྱེད་པའམ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་འདོད་ནས་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འཛེམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ནི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་ཐར་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་གང་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་
གཏམ་ཐོས་ནས་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནང་ཚན་གཞན་ཡང་ཡིག་འབྲུ་དང་། རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུག་པའོ། །ལས་རྣམ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། 
8-572
དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དང་རྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྙན་ངག་གི་ནི་ངག་གི་ལས། གྲངས་ནི་ཡིད་
ཀྱི་ལས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་དང་། ངན་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ། དགེ་བ། གྱ་ནོམ་པ་
ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་ཡི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་
བུའི་དོན་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བཞི་པའོ།། །།
༄། །ལྔ་པ་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་གནས།
ལྔ་པ་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། སྲིད་པའི་
རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བསྟན། དེ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད། དེ་དག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསུམ་ལས། དང་

【现代汉语翻译】
‘我以四种流（ཟག་བཞི་）滋养梵天之福’，有部宗（བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་）的人说：‘这是为了了解异熟果报之业的程度而说的。’ 过去的老师们说：‘有多少福德的根本，那便是梵天之福。’ 如是说。法布施不是烦恼性的，而是如实地宣说经等。正如所说：
‘谁若邪说正法，或以染污心，贪求利养、恭敬、名闻而说法，彼等自损大福。’ 应当避免如此。又说三种善，顺福分者，即是可爱异熟果报者。顺解脱分者，即是生起时转为完全寂灭之法者，即听闻轮回之过患、无我、寂灭之功德，而毛骨悚然，泪流满面者，当知彼有顺解脱分之善根。如是说。顺抉择分者，即是暖位等四种。第三，其他内容，以文字和理智善加摄持，即是以方便之差别而摄持。三种业是身语意之业。
其中，文字和手印是身之业，以理智善加摄持，包括发起和计数，诗歌是语之业，数字是意之业，次第如是。 遮障、恶、有罪等是烦恼性之法的名称。 无垢、善、丰饶是善的有漏之法的名称。 应当依止有为之善，而不是无为，因为无为不可修习，若为果之义而依止，则无果。 一切其他法都是有上的，而解脱是无上的，因为一切寂灭都超胜之故。《俱舍论》的偈颂中，名为业品，即第四品。
第五、细品之建立
第五 细品之建立中， 细致地阐述了有之根本。 详细解释它。 彻底确定这些，分为三部分，第一部分是

【English Translation】
'I nourish Brahma's merit with the four outflows (ཟག་བཞི་).’ The Vaibhashikas (བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་) say: ‘This is said in order to understand the extent of the Vipaka (matured) karma.’ The former teachers said: ‘How much the root of merit is, that is Brahma's merit.’ Thus it is said. Dharma Dana (ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་) is not afflicted, but accurately teaches the Sutras etc. As it is said:
‘Whoever teaches the Dharma wrongly, or teaches with an afflicted mind, desiring gain, respect, and fame, those people diminish their own great merit.’ One should avoid this. Again, three kinds of virtue are taught: that which accords with merit is that which has a pleasing Vipaka (rnam smin). That which accords with Nirvana or liberation is that which, when born, becomes a Dharma of complete Nirvana, that is, when one hears the faults of Samsara, Anatta (selflessness), and the qualities of Nirvana, and one's hair stands on end and tears flow, one should know that they have the root of virtue that accords with liberation. Thus it is said. That which accords with definite distinction is the four, such as warmth. Thirdly, other contents, well-held by letters and reason, are held by the distinctions of methods. The three karmas are the karmas of body, speech, and mind.
Among them, letters and mudras are the karma of the body, well-held by reason, including arousal and counting, poetry is the karma of speech, and numbers are the karma of the mind, in that order. Obscurations, evils, and faults are the names of afflicted Dharmas. Immaculate, virtuous, and abundant are the names of virtuous Asrava (outflow) Dharmas. One should rely on conditioned virtue, not unconditioned, because the unconditioned cannot be practiced, and if one relies on it for the sake of the fruit, then there is no fruit. All other Dharmas are surpassed, but liberation is unsurpassed, because all Nirvana is particularly excellent. In the verses of the Abhidharmakosa, it is called the Karma Chapter, that is, the fourth chapter.
Fifth, the Establishment of the Subtle
Fifth, in the Establishment of the Subtle, the root of existence is subtly explained. Explain it in detail. Thoroughly determine these, in three parts, the first is

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་གྱུར་པས་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །
8-573
དེས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་ན་བྱ་བ་བཅུ་བྱེད་དེ། རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་གནས་པར། ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པར། རྒྱུ་མཐུན་སྒྲུབ་པར། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར། རང་གི་ཚོགས་
ཡོངས་སུ་འཛིན་པར། དམིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཁྲིད་པར། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་གཡོ་བར། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་
རྒྱས་དེ་དག་དུ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་དམིགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས། དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོའི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི།
མ་རིག་པའི། ལྟ་བའི་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་མཚན་
ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །སྒྲིབ་ཕྱིར་དགེ་
དང་འགལ་ཕྱིར་དང་། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ལ། 
8-574
མདོ་སྡེ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ།
སད་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲལ་བའོ། །སད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་
སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་
ལས་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་། ཡང་། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དེ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་
ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་དྲུག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་།
སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་བཞག

【现代汉语翻译】
因此，产生各种世界的行为，也是由微细的增长所积累，所以显现存在的根本是微细的增长。
当烦恼生起时，会做十件事：使根本稳固，使相续存在，在田中耕作，促成同类因，显现业的存在，完全执持自己的眷属，对所缘完全愚昧，引导意识的相续，从善的方面动摇，以不超出界的方式普遍地束缚。这些微细的增长是什么呢？简而言之有六种：由于贪欲的缘故，其他对所缘增长，所以是贪欲的微细增长；同样，有嗔恨的微细增长、我慢的微细增长、无明的微细增长、见解的微细增长和怀疑的微细增长。对于这些，分别说者认为，从《阿毗达磨》中出现‘微细增长’这个词，仅仅是烦恼的特征，因此，微细增长都是相应的。这如何知道呢？微细增长是：心是烦恼的制造者，因为遮蔽，因为与善相违，微细增长使心变得烦恼，未曾生起的善不生起，已经生起的也完全退失，因此不是不相应的。他们这样说。
经部师认为，不是其他实体的微细增长，既不是相应的，也不是不相应的，而是烦恼潜伏时称为微细增长，醒来时称为遍缠。什么是潜伏呢？没有显现的种子实体随之分离。什么是醒来呢？已经显现的。什么是种子实体呢？从身体的烦恼所生，是产生烦恼的力量，例如从体验的知识所生，是产生忆念的力量；又如，例如苗芽等从稻谷的果实所产生的力量。’他们这样说。后来的论师认为，经部师的观点是好的。第二，详细地解释它：这六种也可以分为贪欲的欲贪微细增长和有贪微细增长两种，所以说是七种。从色界和无色界二界所生的贪欲是有贪。

【English Translation】
Therefore, the actions that create various worlds are also accumulated by subtle increases, so the root of manifest existence is subtle increase.
When afflictions arise, they do ten things: they make the root firm, they make the continuum exist, they cultivate in the field, they accomplish similar causes, they manifest the existence of karma, they completely hold their own retinue, they are completely ignorant of the object, they lead the continuum of consciousness, they waver from the side of virtue, and they universally bind in the sense of not transcending the realm. What are these subtle increases? In short, there are six: because of the power of desire, others increase on the object, so it is the subtle increase of desire; likewise, there is the subtle increase of anger, the subtle increase of pride, the subtle increase of ignorance, the subtle increase of views, and the subtle increase of doubt. For these, the Vaibhashikas believe that the term 'subtle increase' that appears in the Abhidharma is only a characteristic of afflictions, therefore, subtle increases are only concurrent. How is this known? Subtle increases are: the mind is the maker of afflictions, because it obscures, because it is contrary to virtue, subtle increases make the mind afflicted, unarisen virtue does not arise, and what has arisen is also completely lost, therefore it is not non-concurrent. They say this.
The Sutra masters believe that the subtle increase that is not another entity is neither concurrent nor non-concurrent, but when afflictions are dormant, it is called subtle increase, and when awakened, it is called pervasive entanglement. What is dormant? The seed entity that has not manifested separates. What is awakened? What has manifested. What is the seed entity? Born from the afflictions of the body, it is the power to generate afflictions, for example, born from experienced knowledge, it is the power to generate memory; also, for example, the power generated from the fruit of rice, such as sprouts. ' They say. Later teachers think that the view of the Sutra masters is good. Second, explaining it in detail: these six can also be divided into the subtle increase of desire for desire and the subtle increase of desire for existence, so it is said to be seven. The desire born from the two realms of the form realm and the formless realm is the desire for existence.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-575
དེར་ཁ་ཅིག་ཁམས་དེ་གཉིས་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སུ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དྲུག་པོ་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ལྔ་དབྱེ་སྟེ། འཇིག་
ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅུའོ། །བཅུ་པོ་དེ་འདོད་
པ་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག །གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེའི་འདོད་སྤྱོད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་
བཅུ་དང་། དེ་དག་གཉིས་ལས་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བདུན། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བདུན་ཏེ། ལྟ་བའི་འཇིག་ཚོགས། མཐར་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གསུམ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ལམ་
མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་དེ། འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་འཛིན་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་མ་རིག་ང་རྒྱལ་བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་ཏེ། 
8-576
བདེན་པ་མཐོང་བ་ཕྱིས་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལོག་ལྟ་ནི་བདེན་པ་བཞི་སོ་སོ་མཐོང་
བས་སྤང་བར་བྱ་བས་ན་བཞི། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་བཞི་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་གཉིས། ལྷག་
མ་བཞི་ནི་བདེན་བཞི་སོ་སོ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་དང་། སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ལྔ་ལྔ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་
མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་སོ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་གཟུགས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་འདྲ་བར་སོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། །ཅི་མཐོང་
བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཆོས་བཟོད་
པ་ཡིས་གཞོམ་པར་བྱ་བས་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། 
8-577
སོ་སོ་སྐྱ

【现代汉语翻译】
因此，他们大多贪恋于向内观察的禅定。
为了消除某些人认为这两个界是解脱的观念，所以说对它们有贪恋。或者，六种见解可以分为五类：有身见、边见、邪见、见取见和戒禁取见，共十种。这十种见解在欲界中有三十六种行相，在色界中有三十一种行相，在无色界中也有三十一种行相，总共九十八种。这些都可以归纳为三界中见道所断和修道所断两种。其中，欲界的行相中见道所断的有三十二种，这些细微的烦恼通过见苦所断的有十种，通过见苦集所断的有七种，通过见苦灭所断的有七种，除了有身见、边见和戒禁取见三种之外。通过见道所断的有八种，除了有身见和边见两种之外。在欲界中，通过见苦等四谛，依次断除这些烦恼。贪、嗔、痴、慢四种烦恼是修道所断的。
这是因为在见谛之后，通过反复修习道才能断除。其中，有身见和边见仅仅是见苦所断，而邪见则可以通过分别见四谛来断除，因此有四种。见取见和疑也同样有四种。戒禁取见是见苦和见道所断，因此有两种。其余四种烦恼既是见四谛所断，也是修道所断，因此各有五种。这三十六种烦恼是欲界的行相。除了嗔之外，这些烦恼本身就是色界的三十一种行相。色界的情况与无色界相同，也有三十一种行相，因此总共有九十八种。那么，这些见道所断的细微烦恼是否必须通过见道才能断除呢？并非如此。那么是什么呢？从有顶天产生的细微烦恼，可以通过忍法来摧毁，因此是见道所断。与生俱来的、通过后得智和忍法来摧毁的细微烦恼，根据情况，圣者可以通过见道来断除，
凡夫

【English Translation】
Therefore, they are mostly attached to the dhyana (meditative absorption) of looking inward.
To counteract the notion that some consider these two realms as liberation, it is said that there is attachment to them. Alternatively, the six views can be divided into five categories: view of the aggregates (satkayadrishti), extreme view (antagrahadrishti), wrong view (mithyadrishti), view of holding views as supreme (drishtiparమర్శadrishti), and view of holding moral discipline and asceticism as supreme (silavrataparamarమర్శadrishti), totaling ten. These ten views have thirty-six aspects in the desire realm, thirty-one aspects in the form realm, and thirty-one aspects in the formless realm, totaling ninety-eight. These can be categorized into two types: those to be abandoned by seeing the truth (見道所斷) in the three realms and those to be abandoned by cultivation (修道所斷). Among them, the aspects in the desire realm that are to be abandoned by seeing the truth are thirty-two. These subtle afflictions are abandoned by seeing suffering (苦諦) are ten, by seeing the origin (集諦) from those two are seven, by seeing cessation (滅諦) are seven, except for the three: view of the aggregates, extreme view, and holding moral discipline and asceticism as supreme. Those to be abandoned by seeing the path (道諦) are eight, except for the two: view of the aggregates and extreme view. In the desire realm, these afflictions are abandoned sequentially by seeing the truths of suffering, etc. The four afflictions of attachment, anger, ignorance, and pride are to be abandoned by cultivation.
This is because they are abandoned by cultivating the path after seeing the truth. Among them, the view of the aggregates and the extreme view are only to be abandoned by seeing suffering, while the wrong view can be abandoned by separately seeing the four truths, thus there are four. The view of holding views as supreme and doubt are also four each in the same way. Holding moral discipline and asceticism as supreme is to be abandoned by seeing suffering and the path, thus there are two. The remaining four are to be abandoned by separately seeing the four truths and by cultivation, thus there are five each. These thirty-six are the aspects in the desire realm. Except for anger, these afflictions themselves are the thirty-one aspects in the form realm. As the form realm is, so is the formless realm, similar to those thirty-one, thus it is considered as ninety-eight. Are these subtle afflictions to be abandoned by seeing the truth necessarily abandoned only by seeing the truth? No. Then what is it? The subtle afflictions arising from the peak of existence (有頂天), which are to be destroyed by the acceptance of dharma (忍法), are indeed to be abandoned by seeing the truth. The subtle afflictions that are innate and to be destroyed by subsequent knowledge and acceptance are, as appropriate, abandoned by seeing the truth by the noble ones,
ordinary people

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན། ས་ཐམས་ཅད་ན་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་ཡང་སྒོམ་པ་ཁོ་
ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོའང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཏེ་འཇིག་པས་ན་འཇིག་པ་དང་། བསགས་པས་ཚོགས་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་
མང་པོ་དང་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་མངོན་
པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའམ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་ཏེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་
ལོག་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཀྱང་མར་དྲི་ང་བ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྐུར་
པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དམན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ལ་ན། 
8-578
ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མིན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་། ལམ་མིན་པ་དེར་ཏེ་རྒྱུ་དང་ལམ་ཏུ་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་
ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་པ་རྒྱུར་འདོད་པ་དང་། མེ་དང་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་
ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། གྲངས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་འདི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བྱར་རིགས་ན་དེར་མི་འཇོག་པ་
སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱར་བཞག་ཅེ་ན། དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་
མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཚན་ཏེ། མཐར་འཛིན་ལྟ་བའི་ནང་ནས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གང་གིས་འཇོག་ན། 
8-579
དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གྱིས་སོ། །མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་པ་ཞེས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ནི་ལ

【现代汉语翻译】
智者们认为，通过修行所应断除的烦恼有两种。通过忍耐无法摧毁它们。在所有地（指三界九地）上，通过智慧所应摧毁的烦恼，无论是声闻乘还是菩萨乘，都只能通过修行来断除。
五种见解的自性，即认为我是‘我’，我所是‘我所’的见解，是‘坏聚’，因为‘坏’所以是‘坏’，因为‘积聚’所以是‘聚’，因此称为‘坏聚’。‘聚’的意思是众多和集合。这是对五取蕴的假立，为了断除常执和整体执。对于想要执著为‘我’的事物，执著为常或执著为断，这是边见，因为执著于常断二边。认为痛苦等真理不存在的见解是邪见，所有邪恶的见解都是邪见，但就像臭气熏天的东西一样，因为它非常强烈，所以只说一个。这是诽谤，而其他的则是增益。
将低劣的视为殊胜的见解是见取见。什么是低劣的呢？就是所有有漏法，因为它们已被圣者们断除。将非因视为因，将非道视为道，即认为持戒和苦行是最高的，这是戒禁取见。这些就是五种见解。
将自在天等非世间之因视为因，将入火入水等非生天之因视为因，以及将持戒苦行者、数论派和瑜伽派的知识等非解脱道视为解脱道。如果这些见解应由见苦所断，为何不将其归于见苦所断，而归于见集所断呢？因为执著自在天等为因，是由于颠倒地执著常和我的缘故，因此只能通过见苦来断除。三种见解中有四种颠倒，即在边见中，执著常的见解是常颠倒。在见取见中，执著乐和净的两种颠倒是由于坏聚见中执著我的颠倒。通过什么来确定是颠倒呢？
因为对境是颠倒的，因为确定地分别，以及因为增益。如果经中说‘想颠倒’、‘心颠倒’和‘见颠倒’，那又是什么意思呢？这...

【English Translation】
The wise consider that the afflictions to be abandoned through meditation are of two kinds. They cannot be destroyed by patience. On all grounds (referring to the Nine Grounds of the Three Realms), the afflictions to be destroyed by wisdom, whether of the Hearer Vehicle or the Bodhisattva Vehicle, can only be abandoned through meditation.
The nature of the five views, namely the view that 'I' am 'I' and what belongs to me is 'mine', is 'destructive aggregation' (Jigten Tsok, Skt: Satkayadrishti), because it 'destroys' it is 'destruction', because it 'accumulates' it is 'aggregation', hence it is called 'destructive aggregation'. 'Aggregation' means numerous and collection. This is a designation for the five aggregates of clinging, in order to abandon the clinging to permanence and wholeness. To regard as permanent or to regard as annihilation the very object that one wishes to cling to as 'self' is the extreme view (Mthar Dzin, Skt: Antagrahadrishti), because it clings to the extremes of permanence and annihilation. The view that suffering and other truths do not exist is a wrong view (Logta, Skt: Mithyadrishti), all evil views are wrong views, but like something with a foul odor, because it is very strong, only one is spoken of. This is defamation, while the others are augmentation.
The view of holding the inferior as superior is the view of holding to the supreme (Tawa Chogtu Dzinpa, Skt: Drstiparamarsa). What is inferior? It is all contaminated dharmas, because they have been abandoned by the noble ones. To regard a non-cause as a cause, and a non-path as the path, that is, to regard adherence to precepts and asceticism as supreme, is the view of holding to discipline and asceticism (Tsultrim Dang Trultuk Chogdzin, Skt: Silavrataparamarsa). These are the five views.
Regarding Isvara (Wangchuk) and others as the cause of the world when they are not, regarding entering fire and water as the cause of rebirth in higher realms when they are not, and regarding the knowledge of those who practice discipline and asceticism, the Samkhya school, and the Yoga school as the path to liberation when it is not. If these views should be abandoned by seeing suffering, why are they not placed as abandoned by seeing suffering, but placed as abandoned by seeing the origin? Because clinging to Isvara and others as the cause is due to the perverted clinging to permanence and self, therefore it can only be abandoned by seeing suffering. Among the three views, there are four perversions, that is, in the extreme view, the view of clinging to permanence is called the perversion of permanence. In the view of holding to the supreme, the two perversions of clinging to pleasure and purity are due to the perversion of clinging to self in the view of destructive aggregation. Through what is it determined to be a perversion?
Because the object is perverted, because of definite discrimination, and because of augmentation. If the sutras say 'perverted thought', 'perverted mind', and 'perverted view', what does that mean? This is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་
མཉམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་བདུན་དུ་སོང་སྟེ། ཆུང་ངུ་ལས་བདག་ཁྱད་པར་
དུ་འཕགས་པའམ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཉམ་པ་ལས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་བདག་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་སེམས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །
8-580
ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་
ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བདག་དང་འདྲའོ། །བདག་དམན་ནོ། བདག་བས་མཆོག་ཡོད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་ཡང་ངོ་། །བདག་བས་
དམན་པ་ཡོད། བདག་བས་མཆོག་མེད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད། བདག་བས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དགུར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་
དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གསུམ་དུ་འདུའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དག་གིས་ཟད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་སོགས་ནས་བརྫུན་
དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྒོམ་པས་སྤང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་དང་། འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡང་དེའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་
འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་འཇིག་སྲེད་ཀྱི་བར་དང་ངའོ་སྙམ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་ངའོ་སྙམ་པ་འཇིག་ལྟས། 
8-581
གསོད་སོགས་ལོག་ལྟས། འཇིག་སྲེད་ཆད་ལྟས། སྐྱེ་སྲེད་རྟག་ལྟས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པའང་སྒོམ་སྤང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་
མི་འགྲོའི་ཁྱད། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ། དམིགས་མཚུངས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་ཁྱེར། གང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ། གང་དང་ལྡན་པ

【现代汉语翻译】
什么是颠倒的见解？由于颠倒的见解的影响，与之相应的心理活动和认知也被称为颠倒。傲慢的细微差别有七种：傲慢、过度的傲慢、傲慢之上的傲慢、‘我是’的傲慢、显现的傲慢、稍微相似的傲慢和错误的傲慢。普遍地，内心骄傲自满就被称为傲慢。由于其进入方式的差异，它分为七种：认为自己在渺小的事物上比别人优越或相等，或者认为自己与别人相等而内心骄傲自满，这是傲慢。认为自己与相等的人相比更为优越，这是过度的傲慢。认为自己比优越的人更为优越，这是傲慢之上的傲慢。认为与近取五蕴（蕴：梵文skandha，指构成人身心的五种要素，即色、受、想、行、识）有关的‘我’或‘我的’是‘我是’的傲慢。对于尚未获得的殊胜之境，认为自己已经获得，这是显现的傲慢。认为自己比最殊胜的人仅仅稍微逊色一点，这是稍微相似的傲慢。对于不具备功德者，认为自己具备功德，这是错误的傲慢。经论中说：‘认为我是最殊胜的’是傲慢的一种表现，‘我和他相似，我比他差，有比我殊胜的，我和他相等，有比我差的，没有比我殊胜的，没有和我相等的，没有比我差的’，这些傲慢的表现共有九种，它们可以归纳为傲慢、过度的傲慢和稍微相似的傲慢这三种。这七种傲慢可以通过见道和修道来断除。由于修道所要断除的法以杀生等乃至妄语为对境，因此所有这些烦恼都属于修道所断。同样，有生之贪和无生之贪也是如此。贪求三界（三界：梵文trayo dhatavah，指众生轮回的欲界、色界、无色界）的无常，这被称为无生之贪。对于圣者来说，不会产生傲慢的表现等乃至无生之贪以及‘我是’的念头，因为这些会增长他们的烦恼。傲慢的表现等和‘我是’的念头会增长常见，杀生等会增长邪见，无生之贪会增长断见，有生之贪会增长常见，不善的后悔不是修道所断。对于这三个问题的完善确定，需要区分周遍与不周遍的差别，有漏与无漏的对境，相似对境和非相似对境的增长方式，什么是恶和无记，以及与什么相应。
What is a perverted view? Due to the influence of perverted views, corresponding mental activities and cognitions are also described as perverted. The subtle aspects of pride are seven: pride, excessive pride, pride beyond pride, the pride of 'I am,' manifest pride, slightly similar pride, and false pride. Generally, being conceited is called pride. Due to the differences in how it arises, it is divided into seven: feeling superior to or equal to others in small matters, or feeling proud that one is equal to others, this is pride. Thinking that one is superior to those who are equal is excessive pride. Thinking that one is superior to those who are superior is pride beyond pride. Thinking of the 'I' or 'mine' related to the five aggregates of clinging (skandha: Sanskrit, referring to the five elements that constitute a person's mind and body, namely form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) as 'I am' is the pride of 'I am.' Thinking that one has attained a superior state that has not yet been attained is manifest pride. Thinking that one is only slightly inferior to the most superior person is slightly similar pride. Thinking that one possesses qualities when one does not possess them is false pride. The scriptures say: 'Thinking I am the most superior' is a manifestation of pride, 'I am similar to him, I am inferior to him, there are those who are superior to me, I am equal to him, there are those who are inferior to me, there is no one superior to me, there is no one equal to me, there is no one inferior to me,' these manifestations of pride are nine in total, and they can be summarized into three types: pride, excessive pride, and slightly similar pride. These seven types of pride can be eliminated through the path of seeing and the path of cultivation. Because the objects to be abandoned by the path of cultivation are actions such as killing and lying, all these afflictions belong to what is to be abandoned by the path of cultivation. Similarly, craving for existence and craving for non-existence are also the same. Craving for the impermanence of the three realms (trayo dhatavah: Sanskrit, referring to the realm of desire, the realm of form, and the formless realm where beings transmigrate) is called craving for non-existence. For noble beings, manifestations of pride and the like, up to craving for non-existence, and the thought of 'I am' do not arise, because these would increase their afflictions. Manifestations of pride and the thought of 'I am' increase the view of permanence, killing and the like increase wrong views, craving for non-existence increases the view of annihilation, craving for existence increases the view of permanence, and unwholesome regret is not abandoned by cultivation. For the perfect determination of these three questions, it is necessary to distinguish the difference between pervasive and non-pervasive, the objects of defiled and undefiled, the way of increasing similar and dissimilar objects, what is evil and unspecified, and what it corresponds to.

【English Translation】
What is a perverted view? Due to the influence of perverted views, corresponding mental activities and cognitions are also described as perverted. The subtle aspects of pride are seven: pride, excessive pride, pride beyond pride, the pride of 'I am,' manifest pride, slightly similar pride, and false pride. Generally, being conceited is called pride. Due to the differences in how it arises, it is divided into seven: feeling superior to or equal to others in small matters, or feeling proud that one is equal to others, this is pride. Thinking that one is superior to those who are equal is excessive pride. Thinking that one is superior to those who are superior is pride beyond pride. Thinking of the 'I' or 'mine' related to the five aggregates of clinging (skandha: Sanskrit, referring to the five elements that constitute a person's mind and body, namely form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) as 'I am' is the pride of 'I am.' Thinking that one has attained a superior state that has not yet been attained is manifest pride. Thinking that one is only slightly inferior to the most superior person is slightly similar pride. Thinking that one possesses qualities when one does not possess them is false pride. The scriptures say: 'Thinking I am the most superior' is a manifestation of pride, 'I am similar to him, I am inferior to him, there are those who are superior to me, I am equal to him, there are those who are inferior to me, there is no one superior to me, there is no one equal to me, there is no one inferior to me,' these manifestations of pride are nine in total, and they can be summarized into three types: pride, excessive pride, and slightly similar pride. These seven types of pride can be eliminated through the path of seeing and the path of cultivation. Because the objects to be abandoned by the path of cultivation are actions such as killing and lying, all these afflictions belong to what is to be abandoned by the path of cultivation. Similarly, craving for existence and craving for non-existence are also the same. Craving for the impermanence of the three realms (trayo dhatavah: Sanskrit, referring to the realm of desire, the realm of form, and the formless realm where beings transmigrate) is called craving for non-existence. For noble beings, manifestations of pride and the like, up to craving for non-existence, and the thought of 'I am' do not arise, because these would increase their afflictions. Manifestations of pride and the thought of 'I am' increase the view of permanence, killing and the like increase wrong views, craving for non-existence increases the view of annihilation, craving for existence increases the view of permanence, and unwholesome regret is not abandoned by cultivation. For the perfect determination of these three questions, it is necessary to distinguish the difference between pervasive and non-pervasive, the objects of defiled and undefiled, the way of increasing similar and dissimilar objects, what is evil and unspecified, and what it corresponds to.

--------------------------------------------------------------------------------

། དངོས་པོ་གང་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པ།
རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ། ངེས་ཚིག །གཞན་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། དུ་ཞིག་
ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་དང་། གང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་
རིག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་
འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས་པ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཇིག་ལྟ་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཅི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 
8-582
མ་ཡིན་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང་འབྱུང་བ་དེའང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཟག་
བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་དུ་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས། དུ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གསུམ་པོ། ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་
དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ཉིད་དེ། དྲུག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་
ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་དང་། ལམ་ལ་དམིགས་པ་འདོད་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་དྲུག་གི་ཆོས་ཤེས་
པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཀའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་ས་དགུའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་
མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པར་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། 
8-583
འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཁོང་ཁྲོ་མིན། འགོག་ལམ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་ལ། འགོག་ལམ་ཡང་དག་པའི་
དོན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན་དེའི་དམིགས་པ་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་དམིགས་མཚུངས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་ཁྱེར་བཤད་པ་ནི། དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་

【现代汉语翻译】
何者增长了如此众多的随眠？
各类别的归纳、定义，以及其他类别的阐述。首先，关于周遍与非周遍的差别：在九十八种随眠中，哪些是周遍的？哪些不是周遍的？
答：那些见苦所断的烦恼，以及怀疑，和那些与它们同时相应的无明，以及见苦所断的不共无明，这些都缘于各自的界，因此在同分界中是周遍的。在十一种周遍的烦恼中，除了有身见和边执见之外，有九种是缘于上界的，在非同分界中是周遍的。
难道只有随眠才是周遍的吗？
不是的，与那些周遍的随眠同时生起的法也是周遍的，而获得仅仅是为了多种果。
第二，关于有漏和无漏的所缘：在九十八种随眠中，哪些缘于有漏？哪些缘于无漏？
答：见灭所断的三种烦恼，邪见和怀疑，那些与它们相应的，以及唯一的不共无明，以及见道所断的三种烦恼，这六种是无漏的行境。其余的都缘于有漏。缘于灭的，仅仅是各自地的灭。缘于道的，欲界的行境是与六地的法相应的道，也是三界的对治。色界和无色界的八地行境，也是与九地的后得智相应的道，因此，它们的行境是这些的境界。为什么道是相互的因呢？
为什么不认为贪欲、嗔恚、我慢、见、戒禁取见、以及禁戒取见是无漏的所缘呢？
因为贪欲不是，它是所断的。嗔恚不是因为不损害。我慢不是因为灭和道是寂静的。见中的戒禁取见不是它的所缘，因为灭和道是清净的真实。
第三，阐述所缘相同的两种烦恼：在九十八种烦恼中，哪些...

【English Translation】
What is it that proliferates into so many latent tendencies?
The classification of categories, definitions, and explanations of other categories. First, regarding the difference between pervasive and non-pervasive: Among the ninety-eight latent tendencies, which are pervasive? Which are not pervasive?
Answer: Those views to be abandoned by seeing suffering and its origin, as well as doubt, and the ignorance that is simultaneously associated with them, and the non-associated ignorance to be abandoned by seeing suffering and its origin, these are pervasive in their respective realms because they focus on all of their own realms in the same category. Among the eleven pervasive afflictions, nine, except for the view of the body and the view of holding to extremes, are pervasive in the non-same category because they focus on the higher realms.
Is it only latent tendencies that are pervasive?
No, whatever arises simultaneously with those pervasive latent tendencies is also pervasive, and attainment is only for the sake of multiple fruits.
Second, regarding the objects of contaminated and uncontaminated: Among the ninety-eight latent tendencies, which focus on the contaminated? Which focus on the uncontaminated?
Answer: The three afflictions to be abandoned by seeing cessation, wrong view and doubt, those that are associated with them, and the unique non-associated ignorance, and the three to be abandoned by seeing the path, these six are the domain of the uncontaminated. The remainder focus on the contaminated. What focuses on cessation is only the cessation of its own ground. What focuses on the path, the objects of the desire realm are all the paths that correspond to the knowledge of the six grounds, and are also the antidotes to the three realms. The objects of the eight grounds that operate in the form and formless realms are also all the paths that correspond to the subsequent knowledge of the nine grounds, so their domain is the realm of these. Why is the path the cause of each other?
Why are desire, anger, pride, view, holding to the supreme of morality and discipline, and holding to the supreme of vows not considered to be the objects of the uncontaminated?
Because desire is not, it is to be abandoned. Anger is not because it does not harm. Pride is not because cessation and the path are peaceful. The holding to the supreme of morality and discipline in view is not its object, because cessation and the path are pure truths.
Third, explaining the proliferation of two afflictions with the same object: Among the ninety-eight afflictions, which...

--------------------------------------------------------------------------------


ནི་དམིགས་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དུ་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་ས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་
ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སར་རང་གི་རིས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་
ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་དངོས་
པོ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློག་པ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་ནུས་ཏེ། 
8-584
སྣམ་བུ་གཤེར་བ་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་
འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་ནི། གོང་མ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། འདོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་།
མཐར་འཛིན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་ན་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་
དང་། རྨོངས་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་། བློའམ་ཤེས་རབ་ཐ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་
པ་ལས་སྐྱེས་པའང་ངོ་། །གཞན་ཐེ་ཚོམ་ང་རྒྱལ་རྩ་བར་འོས་པ་མིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ང་རྒྱལ་མཐོན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྩ་བ་དང་
ཆོས་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་མིན་འཇིག་རྟེན་ནི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་དང་འོག་ན་གནས་པ་ཞེས་གྲག་གོ །ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཉི་འོག་པརྣམས་ཟེར་ཏེ། ལུང་མ་བསྟན་དེ་དག་གི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་དང་། 
8-585
ལྟ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྨོངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གྱིས་རྩ་བར་འདོད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་
པའི་དབང་ལས་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་དག་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི། བཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་ལ་ལུང་
དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲི་བ་ནི་བཞི་སྟེ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། དྲིས་ནས་དང་། བཞག་པར་བྱ་བས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཚན་

【现代汉语翻译】
是因所缘而增长，还是因相应而增长呢？答：那些被设定为周遍的微细增长，都是通过所缘，在各自的处所，于五种行相中全部增长。非周遍者，则是通过所缘，在自己的处所，仅在自己的同类中增长，而不是在其他处所。缘于无漏的微细增长，仅仅是通过所缘不会增长，缘于上地的有境者也不是。为什么呢？因为那些所缘的对境不是自己所拥有的，并且是其对治品。任何与能被我见和贪爱所执持的对境，其他的微细增长也能增长，就像潮湿的布上会沾染灰尘一样。任何微细增长与任何法相应，那么它就会因与该法相应而增长，直到未舍弃该法为止。
第四，什么是不善和无记的呢？答：上界色界和无色界的一切行为都是无记的。在欲界，与萨迦耶见（有身见，藏文：འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་，梵文：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马转写：satkāya-dṛṣṭi，字面意思：坏聚见）和边执见（藏文：མཐར་འཛིན་，梵文：antagrāha，梵文罗马转写：antagrāha，字面意思：边执）一起的，以及与之相应的无明是无记的。其余的微细增长在欲界是不善的。其中，在欲界中，贪欲、嗔恚和愚痴是不善的根本。无记的根本有三种，即贪爱、无明，以及智慧，甚至是异熟所生的。怀疑和骄慢不是根本，因为怀疑会陷入两种状态而动摇，骄慢会陷入高举，与根本的性质不符。因此，世间称其他的非根本为稳固和位于下方的。有些日下部派说无记的根本有四种，他们认为贪爱、见、骄慢和愚痴是无记的根本。为什么呢？因为禅定者有三种，即贪爱、见和骄慢占主导的禅定者，而这些也受到无明的影响。经中说，十四种无记的事物，是因为它们本身是无记的吗？不是的。那么是什么呢？是说对于应该搁置的问题，是无记的。问题有四种，即一概而论地回答、分别解答、反问和应该搁置的问题，这些就是名称。

【English Translation】
Does it increase through the object of focus or through association? Answer: Those subtle increases that are posited as pervasive increase entirely in their respective places, in all five aspects, through the object of focus. Those that are non-pervasive increase through the object of focus only in their own category in their own place, and not elsewhere. Subtle increases that focus on the uncontaminated simply do not increase through the object of focus, nor do those that have an object of focus on a higher realm. Why? Because the objects of focus of those are not possessed by oneself and are their antidotes. Whatever object is possessed by the view of self and attachment, other subtle increases can also increase, just as dust accumulates on damp cloth. Whatever subtle increase is associated with any dharma, it increases through association with that dharma as long as it has not abandoned that dharma.
Fourth, what is unwholesome and what is neutral? Answer: All activities in the upper realms of the Form Realm and Formless Realm are neutral. In the Desire Realm, the ignorance that is associated with the view of the perishable aggregate (藏文：འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་，梵文：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马转写：satkāya-dṛṣṭi，字面意思：view of the perishable aggregate) and the extreme view (藏文：མཐར་འཛིན་，梵文：antagrāha，梵文罗马转写：antagrāha，字面意思：extreme view) is neutral. The remaining subtle increases are unwholesome in this Desire Realm. Among these, in the Desire Realm, desire, anger, and delusion are the roots of the unwholesome. There are three roots of the neutral: desire, ignorance, and even the wisdom or intelligence that arises from maturation. Doubt and pride are not suitable as roots, because doubt wavers by engaging in two ways, and pride engages in elevation, which is inconsistent with the nature of a root. Therefore, the world calls the other non-roots stable and situated below. Some of the Lower Ones say that there are four roots of the neutral, and they consider desire, view, pride, and delusion to be the roots of the neutral. Why? Because meditators are of three types: meditators in whom desire, view, and pride are dominant, and these are also influenced by ignorance. The sutra says that the fourteen neutral things, are they neutral because they are neutral in themselves? No. What then? It is said that the questions that should be set aside are neutral. There are four types of questions: those that should be answered categorically, those that should be answered analytically, those that should be asked in return, and those that should be set aside; these are the names.

--------------------------------------------------------------------------------


གཞི་རིམ་པ་བཞིན། ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་དང་། ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲི་ན་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དྲིས་ནས། གལ་ཏེ་ལྷ་
རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཟེར་ན་དམན་ནོ། །འོན་ཏེ་ངན་སོང་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་ཞེས་དང་། ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་བདག་ཡིན་ནམ་གཞན་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དྲི་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། 
8-586
མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྔོ་བསངས་སམ་དཀར་གཤམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལུང་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲོ། དེ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པས་སོ། །ལྔ་པ་གང་དང་ལྡན་པ་
ནི། གང་ཟག་གང་གིས་ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་དམིགས་པ། གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་འདས་པ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་ད་ལྟ་བའི་
འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། ང་རྒྱལ་གང་ལ་དེ་སྐྱེས་ལ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དེ་དག་མ་འོངས་པས་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་
ལྡན་ཏེ། ཡིད་དག་གི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གཞན་དག་གིས་ནི་རང་དུས་པ་དང་། དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་
པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ། མ་རིག་པ་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏེ་དུས་གསུམ་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
8-587
འདིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མ་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་
རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་མི་འཆའ་ཡི། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པར་ནི་གསལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
དགེ་སློང་དག །གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པས་
ཀྱང་། ཡུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན

【现代汉语翻译】
根本次第：如果问‘一切有情都会死亡吗？’回答是‘会死亡’。如果问‘一切有情都会出生吗？’回答是：‘具有烦恼者会出生，没有烦恼者则不会。’如果问‘这个人是殊胜还是低劣？’需要反问是相对于什么而问。如果相对于天人而言，则为低劣；如果相对于恶趣众生而言，则为殊胜。’如果问‘蕴与有情是同一还是他异？’因为有情没有实体，所以应保持沉默，就像询问‘莫邪之子是蓝色的还是白色的？’一样。如何对此进行预言？不作预言，这就是预言的方式。
第五，与何者相应：某人以何种烦恼专注于何物，且该烦恼增长，则此人与此物相应。任何事物，无论是过去、现在还是未来，贪欲、嗔恨、我慢在何处生起且未被舍弃，则与该事物相应，因为这些是自相的烦恼。并非一切事物在一切时处都会发生。意地的贪欲、嗔恨、我慢与自身三时的一切事物相应，因为意的对境是三时。其他的贪欲、嗔恨、我慢则与自身的时间相应，且这些不生之法与三时的一切事物相应。其余的见、疑、无明等，因为是共通的烦恼，所以与一切三时的事物相应。这仅仅是从未舍弃的角度而言。
在此，贪欲、嗔恨、我慢被称为自相的烦恼，见、疑、无明被称为共通的烦恼。分别说者认为，因为有为法具有有为的特征，所以不会断言有为法是常恒的，但会明确断言其在一切时中存在。为什么世尊说：‘诸比丘，如果过去的色不存在……’等等广说？因为经中说‘识依赖二者而生’。理证也说明，因为对境存在，所以识才能生起，否则不会。如果过去和未来不存在……

【English Translation】
Basic sequence: If asked, 'Will all sentient beings die?' the answer is 'They will die.' If asked, 'Will all sentient beings be born?' the answer is: 'Those with afflictions will be born, but those without afflictions will not.' If asked, 'Is this person superior or inferior?' one should ask in return, 'Compared to what are you asking?' If you say in relation to the gods, then inferior; but if you say in relation to the unfortunate realms, then superior.' If asked, 'Are the aggregates and sentient beings the same or different?' Because sentient beings have no substance, one should remain silent, like asking, 'Is the son of Moshang blue or white?' How does one prophesy about this? One does not prophesy, and that is how one prophesies.
Fifth, what is associated with: Whichever affliction a person focuses on, and that affliction increases, then that person is associated with that thing. Whatever object, whether past, present, or future, desire, anger, and pride arise in and are not abandoned, then one is associated with that object, because these are self-characterized afflictions. Not everything happens to everything at all times. Mental desire, anger, and pride are associated with all things of their own three times, because the object of mind is the three times. Other desire, anger, and pride are associated with their own time, and these non-arising dharmas are associated with all things of the three times. The remaining views, doubt, and ignorance, because they are common afflictions, are associated with all things of all three times. This is only considered from the perspective of not having abandoned them.
Here, desire, anger, and pride are called self-characterized afflictions, and views, doubt, and ignorance are called common afflictions. The Vaibhashikas assert that because conditioned phenomena have the characteristics of conditioned phenomena, they do not assert that conditioned phenomena are permanent, but they clearly assert that they exist in all times. Why did the Blessed One say: 'Monks, if the past form did not exist...' and so on extensively? Because the sutra says, 'Consciousness arises dependent on two things.' Reasoning also shows that because the object exists, consciousness arises, otherwise it does not. If the past and future do not exist...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་
ལྟ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །འབྲས་ཕྱིར་ཏེ་གལ་ཏེ་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ།
འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཟེར། དེས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་འདོད་དོ། །
8-588
དེ་དག་དུ་ཞེ་ན། རྣམ་བཞི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་དང་། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་
ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་དང་། གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྷག་མ་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་གསུམ་པ་བཟང་སྟེ། བྱ་བ་ཡིས་
དུས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ། བྱས་ནས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་འདས་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་བགེགས་སུ་བྱེད། བྱ་བས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་
གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅི། འོན་ཏེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་
ཡོད་དོ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། 
8-589
དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་བཞིན་དུ། རེས་འགའ་འདས་པ། རེས་འགའ་མ་
འོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་མ་འོངས་པའང་ཡོད་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའམ་ཞིག་པ་སོགས་སྐྱོན་
མང་བས་ན། འདི་སྐད་དུ། གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས་
ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་
ཟེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་འདས་མ་འོངས་དག་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དེས་སམ་དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ད

【现代汉语翻译】
是无缘之相转变，如是则以无缘故，不应是识。为果故，若无过去，来世如何成为善与不善业之果？若不生果，则现在之异熟无因。是故说过去与未来唯有。彼等说过去、未来、现在一切皆有，故彼等欲成为一切有部。
彼等为何？四种事物转变者，即尊者法救；自性转变者，即尊者妙音；时节转变者，即尊者世友；彼此转变者，即尊者佛天。其中前二与具过失之余三相比，第三者为佳，以作用安立诸时故。即，法彼不作者，彼时为未来；作者，彼时为现在；作已灭者，彼时为过去，如是宣说。若法彼自性唯有，则恒常作事成障碍。以作用立三者，彼作用亦有他作用耶？抑或过去非过去，未来非未来，现在非现在，而有者，则彼应成无为，恒常有。是故不应说，法不作者，彼时为未来，如是辩驳。若法异于作用，则如何说为过失？
彼非异，是故无过失。如是则法唯是作用耶？法彼自性唯有，有时名过去，有时名未来，不应是时。若如现在之实有，过去未来亦有，则为何未生或已灭等过失多故。如是说：‘说过去与未来实有之一切有部，于教法非善，如经中所说一切有，如是说者乃为善。’经中如何说一切有耶？一切有者，乃十二处之异名。’如是说。是故若过去未来等不存在，如何以彼或于彼相应耶？

【English Translation】
It transforms into a form without an object of focus. If so, it should not be consciousness because it lacks an object of focus. Because of the result, if there is no past, how can the next life become the result of good and bad deeds? If it does not produce a result, then there is no cause for the present ripening. Therefore, it is said that only the past and future exist. They say that all past, future, and present exist, so they want to be Sarvāstivādins (everything exists).
Who are they? The four who transform things are Venerable Dharmatrāta (法救, Fǎjiù); those who transform characteristics are Venerable Ghoṣaka (妙音, Miàoyīn); those who transform states are Venerable Vasumitra (世友, Shìyǒu); and those who transform each other are Venerable Buddhadeva (佛天, Fótiān). Among them, the first two are better than the remaining three with faults, because the third establishes all times by action. That is, when a dharma does not act, it is the future; when it acts, it is the present; when it has acted and ceased, it is the past, so it is said. If the nature of that dharma is only itself, then constantly acting becomes an obstacle. If three are established by action, does that action also have another action? Or is it that the past is not the past, the future is not the future, the present is not the present, and if it exists, then it should become unconditioned and always exist. Therefore, it should not be said that when a dharma does not act, it is the future, as argued. If a dharma is different from action, then how can it be said to be a fault?
It is not different, therefore there is no fault. If so, then is dharma only action? While the nature of that dharma is only itself, sometimes it is called the past, sometimes it is called the future, it should not be time. If the past and future also exist as the present substance exists, then why are there many faults such as not being born or being destroyed? Thus it is said: 'The Sarvāstivādins who say that the past and future exist as substances are not good for the teachings, but it is good to say as the sutras say that everything exists.' How do the sutras say that everything exists? 'Everything exists is another name for the twelve sources (十二處, shí'èr chù).' Thus it is said. Therefore, if the past and future do not exist, how can they correspond to it or in it?

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེའི་རྒྱུའི་
ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལྡན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པས་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་བཞེད་དོ། །བྱེ་སྨྲ་རྣམས། འདས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
8-590
གང་ཞིག་དྲང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟར། ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་པས་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟག་པས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ་ཟེར་རོ། །ཡང་དངོས་
པོ་གང་ཞིག་སྤངས་ན་དེ་དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ། གང་དང་བྲལ་ན་དེ་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གང་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་
ནོ། །སྤངས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ལ། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྷག་མ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ནོ། །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ལའང་རྣམ་པ་དགུ་ལས་དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ན་དེ་
སྤངས་ཀྱང་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ནི་བཅུ་
དྲུག་སྟེ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་སེམས་གང་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདི་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་འདི་སྙེད་ཅིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྟག་པར་བྱའོ། །
8-591
ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་དང་། སྒོམ་པ་ཡིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་དང་། གཟུགས་སུ་གཏོགས་
པ་གཅིག་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང་། དྲི་མེད་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་
ནི་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་དང་། འོག་མ་གསུམ་གོང་མ་གཅིག་དྲི་མེད་ཀྱིའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་
གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་གྱི་རང་གི་སེམས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་
བས་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་དེས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་ཟག་མེད་རྣམས་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐ་མ་གསུམ་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྒོམ་གྱི

【现代汉语翻译】
由于从彼（烦恼）所生的（法）具有随眠，因此与烦恼相应。经部师认为，由于有缘于它的烦恼随眠，所以是与实物相应。然而，分别说部（Byesmraba）认为，过去和未来的一切都是实有的。
对于那些不能被正直引导的事物，应该这样理解：法的自性是深奥的，因此不能轻易地通过常识来确定。
此外，如果舍弃了某个事物，是否就与该事物分离？如果与某个事物分离，是否就舍弃了该事物？暂时来说，如果与某个事物分离，那么就舍弃了该事物。但也有舍弃了却未分离的情况，例如，了解了苦谛（sdug bsngal shes pa）生起，而集谛（kun 'byung shes pa）尚未生起时，虽然已经舍弃了见苦所断之法，但由于常随之烦恼未断，仍然与见集所断之法相应。在修道所断之法中，如果舍弃了九品中的第一品，虽然舍弃了它，但要知道仍然与缘于它的染污烦恼相应。
第六，有多少随眠依附于一个事物？简而言之，法有十六种，即欲界、色界、无色界中的五种行相，以及无漏法。心也有十六种，即上述的那些。要知道哪种法被哪种心所缘，然后才能确定有多少随眠依附于此。
如何理解见苦、集所断，以及修道所断的法，这些从欲界所生的法是五种心的所缘境？即自界的三种心，以及属于色界的一种修道所断心，以及无垢无漏的识的行境或所缘境。这三种法从色界所生，是八种心的所缘境，即自界的三种心，下界的三种心，上界的一种心，以及无垢心。这三种法从无色界所生，是十种心的所缘境，即属于三界的三种心，以及无漏法的行境。见灭谛（'gog pa）和道谛（lam）所断的法，由三界所摄，各自的心是见灭道所断的，这些法是它们所缘的行境。无漏法是十种心的所缘境，即三界中最后的三种心，以及见道、修道所断的心。

【English Translation】
Because the (dharmas) arising from that (affliction) have latent tendencies, they are associated with afflictions. The Sautrantikas (Slob dpon bzhed do) assert that because there are latent tendencies of afflictions that are directed towards it, it is associated with real entities. However, the Vaibhashikas (Byesmraba rnams) believe that all past and future entities are real.
For those things that cannot be guided directly, it should be understood that the nature of dharmas is profound, and therefore cannot be easily determined by common sense.
Furthermore, if one abandons something, is one separated from that thing? If one is separated from something, has one abandoned that thing? For the time being, if one is separated from something, then one has abandoned that thing. But there are also cases where one has abandoned something but is not separated from it. For example, when the knowledge of suffering (sdug bsngal shes pa) has arisen, but the knowledge of the origin (kun 'byung shes pa) has not yet arisen, although one has abandoned the dharmas to be abandoned by seeing suffering, one is still associated with the dharmas to be abandoned by seeing the origin, because the constant latent afflictions have not been severed. Among the dharmas to be abandoned by cultivation, if one abandons the first of the nine categories, although one has abandoned it, one should know that one is still associated with the remaining defiled afflictions that are directed towards it.
Sixth, how many latent tendencies are attached to one thing? In short, there are sixteen dharmas: the five aspects of conduct in the desire realm, the form realm, and the formless realm, and the unconditioned dharma. There are also sixteen minds, namely those mentioned above. One must know which dharma is cognized by which mind, and then one can determine how many latent tendencies are attached to it.
How are the dharmas to be abandoned by seeing suffering and the origin, and those to be abandoned by cultivation, which arise from the desire realm, the objects of the five minds? Namely, the three minds of one's own realm, and one mind to be abandoned by cultivation belonging to the form realm, and the sphere of activity or object of the undefiled, unconditioned consciousness. Those three dharmas arising from the form realm are the objects of the eight minds: the three minds of one's own realm, the three lower realms, one higher realm, and the undefiled mind. The three dharmas arising from the formless realm are the objects of the ten minds: the three minds belonging to the three realms, and the sphere of activity of the unconditioned dharma. The dharmas to be abandoned by seeing cessation ( 'gog pa) and the path (lam), encompassed by the three realms, each mind is to be abandoned by seeing cessation and the path, and those dharmas are the sphere of activity they cognize. The unconditioned dharmas are the objects of the ten minds: the last three minds of the three realms, and the minds to be abandoned by seeing the path, cultivation.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤང་
བྱ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་དང་། གོམས་པས་སྤང་བྱ་ཟག་པ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་བཅུ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །
8-592
འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་གིས་སེམས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག །སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་
འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་མ་སྤངས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ་སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་
སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ལ། སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་
བཅས་པའོ། །ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། དང་པོ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་མི་
འདོད་དོ། །རྨོངས་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ལས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་
ལོག་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལོག་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ལོག་ལྟ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-593
དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བར་འཇུག་སྟེ། བདག་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འཛིན་པ་དེ་ནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་སྟེ།
གང་ཁོ་ན་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན་དེ་ནས་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་འཇུག་སྟེ། གང་གི་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་
ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས་འཇུག །རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་
ལ་ཞེ་སྡང་འཇུག་པས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་
པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་
རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན་གྱི

【现代汉语翻译】
舍弃
行为和无漏的行为处境。如果将这些归纳起来，就是：见到三界的痛苦之因，通过串习舍弃无漏。五、八、十识，是十识的行为处境。
见到灭谛和道谛所要舍弃的一切，都是自己所能触及的行为处境。那些微细的随眠，哪些会增长？如果心与微细随眠相应，那些微细随眠会增长吗？答：有些会增长，那些与心相应且未舍弃，所缘境也未舍弃的微细随眠就会增长。有些不会增长，那些与心相应但已舍弃的微细随眠就不会增长。这样一来，烦恼随眠分为两种。心若非烦恼，则缘于此且未舍弃的，是增长的随眠。
这十种随眠如何生起呢？首先，与无明相应，对真理完全迷惑。因此，从苦谛到道谛都不希求。获得两种迷惑后，对于‘这是苦谛吗？’等产生怀疑。然后，从怀疑产生邪见，由于怀疑而听闻或思考邪法，从而错误地认为没有苦谛。之后，从邪见产生萨迦耶见（梵文：satkāyadṛṣṭi，梵文天城体：सत्कायदृष्टि，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，汉语字面意思：有身见），因为从苦谛中排除蕴，而执著于我。 
然后，从萨迦耶见产生边见（梵文：antagrāhadṛṣṭi，梵文天城体：अन्तग्राहदृष्टि，梵文罗马拟音：anta-grāha-dṛṣṭi，汉语字面意思：边执见），因为执著于我为常或断的边。从边见产生戒禁取见（梵文：śīlavrataparāmarśa，梵文天城体：शीलव्रतपरामर्श，梵文罗马拟音：śīla-vrata-parāmarśa，汉语字面意思：执取戒律为最胜），因为仅仅执著于此就能相信清净。从戒禁取见产生见取见（梵文：dṛṣṭiparāmarśa，梵文天城体：दृष्टिपरामर्श，梵文罗马拟音：dṛṣṭi-parāmarśa，汉语字面意思：执取见解为最胜），因为对于自己相信清净的，执著为最胜。然后，产生我见（梵文：ātmavāda，梵文天城体：आत्मवाद，梵文罗马拟音：ātma-vāda，汉语字面意思：我论）和我慢（梵文：ātmamāna，梵文天城体：आत्ममान，梵文罗马拟音：ātma-māna，汉语字面意思：我慢）两种。由于过于执著自己的见解，对于成为其敌人的其他见解产生嗔恨。因此，了解生起的次第后，如果贪欲的随眠尚未舍弃，并且没有完全了解，与贪欲的随眠相应的对境也近在眼前，并且不正确地作意，就会产生贪欲。这些也按照因、境和结合的力量依次排列。其他的烦恼也应知如是生起。原因是具足的。

【English Translation】
Abandonment
The sphere of action of actions and non-leaking actions. If these are summarized, it is: seeing the cause of suffering in the three realms, and abandoning the non-leaking through habituation. The five, eight, and ten consciousnesses are the sphere of action of the ten consciousnesses.
All that is to be abandoned by seeing cessation and the path is the sphere of action that one can grasp oneself. Which of those subtle latent tendencies will increase? If the mind is associated with subtle latent tendencies, will those subtle latent tendencies increase? Answer: Some will increase, those subtle latent tendencies that are associated with the mind and have not been abandoned, and whose object has also not been abandoned. Some will not increase, those subtle latent tendencies that are associated with the mind but have been abandoned. In this way, afflictive latent tendencies are divided into two types. If the mind is not afflicted, then what is not abandoned and is focused on is the latent tendency that will increase.
How do these ten latent tendencies arise? First, associated with ignorance, one becomes completely confused about the truths. Therefore, one does not desire anything from suffering to the path. After obtaining two confusions, doubt arises about 'Is this suffering?' and so on. Then, from doubt, wrong views arise. Because of doubt, one hears or thinks about wrong teachings, and thus wrongly believes that there is no suffering. After that, from wrong views, the view of the aggregates of existence (Satkayadrishti) arises, because one excludes the aggregates from suffering and clings to the self.
Then, from the view of the aggregates of existence, the view of extremes (Antagrahadrishti) arises, because one clings to the self as being either permanent or impermanent. From the view of extremes, the view of holding precepts and vows as supreme (Shilavrataparamarsha) arises, because one believes that only by clinging to this can one be purified. From holding precepts and vows as supreme, the view of holding views as supreme (Drishtiparamarsha) arises, because one clings to what one believes to be pure as supreme. Then, self-assertion (Atmavadha) and pride (Atmamana) arise. Because one is overly attached to one's own views, hatred arises towards the views of others who have become enemies of one's own views. Therefore, after understanding the order of arising, if the latent tendency of desire has not been abandoned and has not been fully understood, and the objects that are in accordance with the entanglement of desire are also nearby, and one improperly applies the mind to them, then desire arises. These are also arranged in order of the power of cause, object, and combination. Other afflictions should also be understood to arise in this way. The cause is complete.

--------------------------------------------------------------------------------

། འགའ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྐྱེ་ཡི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། 
8-594
དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ནི་ཟག་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་དང་།
མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ། སྲིད་པའི། ལྟ་བའི། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ། སྲིད་པའི། ལྟ་བའི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཉེར་
ལེན་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ། ལྟ་བ་ཉེ་བར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདོད་པ་ན་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་
ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པ་རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། ། གཟུགས་དང་གཟུགས་ནི་མེད་པ་ན་ཡང་། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་དེ་དག་གི་ཕྲ་རྒྱས་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་
ན་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྲིད་པའི་ཟག་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། ཁ་ནང་དུ་
བལྟས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་དག་ཡིན་པར་ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་པ་རྫས་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །
8-595
ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལོགས་སུ་བགྲངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཟག་པར་བསྟན་ནོ། །ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། ལྟ་བ་རྣམས་མ་
གཏོགས་པ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའང་ངོ་། །ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་འཆད་པས། གྲོགས་མེད་
ལྟ་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མིན་པས་ལོགས་ཤིག་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་
དང་བཅས་པ་རྫས་སོ་བཞི་ཁོ་ན་འདོད་པའི་ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ནི། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་སོ་བརྒྱད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེར་ལེན་དང་། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཚུལ་
ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སུམ་ཅུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྫས་དྲུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལོགས་སུ་
ཕྱེ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །
8-596
བརྒྱད་པ་ངེས་ཚིག་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་དག་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་རྒྱུ་

【现代汉语翻译】
有些人仅仅因为其所处地域的优势而生，并非因为其自身具有优势。例如，就像已退失的阿罗汉一样。正如广为人知的那样，情况并非如此。第七，通过范畴的区分进行归纳：三种烦恼障是欲漏、有漏和无明漏。四条河流是：欲流、有流、见流和无明流。四种结合是：欲的结合、有的结合、见的结合和无明的结合。四种执取是：欲的执取、见的执取、戒禁取和神我论的执取。在欲界中，除了愚痴之外，所有烦恼都与完全的困惑相关联，四十一件事物是欲漏。即使在色界和无色界中，除了无明之外，这些烦恼的细微表现也只有五十二件事物是有漏。如果将色界和无色界中的行为细微表现归纳为一个，并称其为有漏，那是因为两者都没有在经文中明确指出，并且它们都向内观察，是禅定的境界，这三个共同点使得它们可以归为一类。无明，这三界共有的十五件事物，被称为无明漏。
为什么将无明单独列出？因为无明是所有这些的根源，所以被单独列为烦恼障。河流和结合也是如此。除了各种见解之外，只有欲漏才是欲流和欲的结合，有漏也是如此。通过解释烦恼障的定义，可以确定其含义。由于无伴随的见解仅仅是为了清晰起见而在定义时被提及，因此它们并不一致，因此它们不是烦恼障，所以被单独列出。正如前面所说的，只有与无明相关的三十四个事物才是欲的执取。与无明相关的三十八个事物是神我论的执取。由于从见的结合中分离出了戒禁取，所以见的执取有三十个。戒禁取有六个事物。为什么将后面的内容从见中分离出来？因为它们成为了解脱道的敌人，并且在两个方面都具有欺骗性。无明的特点是不了解，因为它不清晰，所以不会被执取，因此被混合在一起。
第八，词源学：因为理解它们很困难，所以是原因。

【English Translation】
Some are born merely due to the strength of their location, not due to their own strength. For example, like an Arhat who has fallen. As is well known, it is not like that. Seventh, the classification by categories is: the three outflows are the outflow of desire, the outflow of existence, and the outflow of ignorance. The four rivers are: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. The four bonds are: the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. The four graspings are: the grasping of desire, the grasping of views, the grasping of ethics and vows, and the grasping of self-assertion. In the realm of desire, all afflictions except ignorance are associated with complete confusion, and forty-one things are the outflow of desire. Even in the realms of form and formlessness, the subtle manifestations of these afflictions, except for ignorance, are only fifty-two things, which are the outflow of existence. If the subtle manifestations of actions in the realms of form and formlessness are summarized into one and called the outflow of existence, it is because neither of them is explicitly stated in the scriptures, and they both look inward and are states of meditative absorption, these three commonalities make them one category. Ignorance, the fifteen things common to the three realms, is called the outflow of ignorance.
Why is ignorance listed separately? Because ignorance is the root of all of these, it is shown as a separate outflow. The rivers and bonds are also the same. Except for various views, only the outflow of desire is the river of desire and the bond of desire, and the outflow of existence is also the same. By explaining the definition of outflows, the meaning can be determined. Since unaccompanied views are mentioned only for clarity at the time of definition, they are inconsistent, therefore they are not outflows, so they are listed separately. As mentioned earlier, only thirty-four things associated with ignorance are the grasping of desire. Thirty-eight things associated with ignorance are the grasping of self-assertion. Because the grasping of ethics and vows is separated from the bond of views, the grasping of views is thirty. The grasping of ethics and vows is six things. Why are the latter separated from views? Because they become enemies of the path to liberation and are deceptive in both aspects. The characteristic of ignorance is not knowing, because it is not clear, so it is not grasped, therefore it is mixed together.
Eighth, etymology: Because it is difficult to understand them, it is the cause.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་དང་། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་
དང་། སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཁོར་བ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་།
སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་ཟག་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་ཞེས་དང་། ལ་སོགས་འཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དང་། འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་
བ་དང་། ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་ཅེས་པ་དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་གཞན་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཕྱེ། ས་སོགས་གང་ཡིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱི་རེག་པ་འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་
ལྔར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །
8-597
འདིར་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་གཉིས་ལོགས་ཤིག་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གསུམ་ཡང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཆོག་
ཏུ་འཛིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཞན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཀུན་སྦྱོར་རེར་བགྲང་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་ཀ་ལ་གཅིག་ཏུ་ནི་མི་དགེ་བ་
དང་རང་དབང་ཅན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ལ་མེད་པས་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཀུན་སྦྱོར་
ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ལྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་གནོད་སེམས་སོ། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། འདི་དག་
ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཁམས་ལས་མི་འདའ་ལ། ལྟ་བ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དང་གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་འདས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་
པར་བྱེད་དེ། སྒོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་འདུན་གནོད་སེམས་དོར་བའི་གསུམ་དུའང་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་དང་། རྣམ་པ་གཉིས་དང་། རྣམ་པ་བཞི་པ་དག་ཡིན་ལ། 
8-598
དེ་དག་གི་སྒོ་ནི་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་འཇིག་ལྟས་བཅུག་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ

【现代汉语翻译】
因为微细，以及与获得和随之而来的相关联，并且通过目标和相应的两种方式而增长，并且因为没有结合，所以反复地显现出来，因为跟随它，所以被称为微细增长。那些是阻止轮回的，并且从有顶天到无间地狱，从六处生门流出，所以称为‘漏’，并且因为携带等等，所以称为‘河流’，并且因为粘着，所以称为‘结合’，并且因为接近执取，所以称为‘近取’，这些就是它们的词义。
第九，解释其他的名称。名称分为两种：区分名称，以及确定地等是什么。首先是：那些微细增长本身，通过完全结合，以及等等的触缚，以及微细增长，以及近烦恼，以及完全缠缚的区分，又分为五种。其中，完全结合有九种：随欲、愤怒、骄慢、无明、见取、怀疑、嫉妒、悭吝的完全结合。见取的完全结合是三种见。
这里，如果有人问，为什么见取的完全结合和两种不同的见解被显示为见取，因为三种见也是十八种实体，并且两种见取也同样是十八种实体，并且因为同样是执取，所以后两种见解是其他的完全结合。为什么嫉妒和悭吝被算作一个完全结合呢？因为这两者都有不善和自主性，因此，因为其他的完全缠缚没有这样，所以嫉妒和悭吝被分别解释为两种完全结合。世尊说了与其他完全结合的最后部分相符的五种：有身见、戒禁取、怀疑、欲贪、嗔恚。最后的部分是欲界，这些也与它相符，就像欲贪和嗔恚两种不出欲界，而两种见和怀疑三种虽然超越了，但又返回，因为是门和随从以及法一致的缘故。也说了舍弃欲贪嗔恚的三种，烦恼有的是一种，有的是两种，有的是四种。
那些门被这三种所包含，并且边见被有身见所包含，并且见取是戒禁取。

【English Translation】
Because it is subtle, and associated with attainment and what follows, and grows through both object and corresponding aspects, and because there is no combination, it repeatedly manifests as it follows, therefore it is called subtle growth. Those are what stop the cycle of existence, and from the peak of existence to Avīci Hell, they flow out from the wounds of the six sense bases, therefore they are called 'leaks', and because they carry etc., they are called 'rivers', and because they adhere, they are called 'bonds', and because they closely grasp, they are called 'close grasping', these are their definitions.
Ninth, explaining other names. Names are divided into two: distinguishing names, and determining what earth etc. are. First is: those subtle growths themselves, through complete combination, and the bonds of touch etc., and subtle growth, and near afflictions, and the distinctions of complete entanglement, are again explained as five types. Among them, there are nine complete combinations: attachment, anger, pride, ignorance, view attachment, doubt, jealousy, and stinginess. The complete combination of views is the three views.
Here, if someone asks, why are the complete combination of views and two different views shown as view attachment, because the three views are also eighteen entities, and the two view attachments are also the same as eighteen entities, and because they are the same in grasping, the latter two views are other complete combinations. Why are jealousy and stinginess counted as one complete combination? Because both of these have unwholesomeness and autonomy, therefore, because other complete entanglements do not have this, jealousy and stinginess are explained separately as two complete combinations. The Blessed One spoke of five that are in accordance with the final part of other complete combinations: identity view, holding to ethics and vows, doubt, desire for desire, and hatred. The final part is the desire realm, and these are also in accordance with it, just as the two of desire and hatred do not go beyond the desire realm, and the two views and the three of doubt, although they transcend, return, because they are the door and follower and in accordance with the Dharma. It is also said that the three of abandoning desire, desire, and hatred, afflictions are sometimes one type, sometimes two types, and sometimes four types.
Those doors are encompassed by these three, and extreme views are encompassed by identity view, and view attachment is holding to ethics and vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཅུག །ལོག་ལྟ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་
རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ་མོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ལམ་ནོར་བ་དང་། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་
དེ་སྙེད་ཅིག་ཐར་པར་བགྲོད་པ་ལའང་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ལྟས་ཐར་པར་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་འགྲོ་མི་འདོད། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་
ཕྱིར་ལམ་ནོར་བར་འགྱུར། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའང་ཉིད་དེ། གོང་མ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དེ་ལས་
སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་དང་། རྒོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ། རྨོངས་པ་དེ་དག་མ་སྤངས་པར་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་འཆིང་བ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་
ནི་འདོད་ཆགས་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་འཆིང་བ་འདོད་ཆགས། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་འཆིང་བ་གཏི་མུག །ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྩ་ཉོན་སྔར་བཤད་པ་དག་གོ །
8-599
སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་
པ། གང་དེའང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་།
སེར་སྣ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །བྱེ་སྨྲ་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་བསྣན་ནས་བཅུར་འདོད། ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་
གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་
པར་མ་ཞི་བའོ། །གཉིད་ནི་ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ། །འགྱོད་པའི་ནང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་དཀྲིས། ཁྲོ་བ་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་
པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཀུན་དཀྲིས་དེ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མེད་རྒོད་སེར་སྣ་གསུམ་བསླང་བས་དེ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །
8-600
འཆབ་པ་དང་རྩོད་པ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒོད་པ་ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་
ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉོན

【现代汉语翻译】
第十地。邪见是由于疑惑而完全占据，因此，从根本上来说，可以归纳为三点。其他论者认为，前往其他地方的三种障碍是：不愿前往、道路错误和对道路产生怀疑。同样，这些障碍也会阻碍通往解脱的道路，这是符合佛法的。其中，由于害怕世间，会害怕解脱而不愿前往；由于执着于戒律和苦行，依赖其他道路，会导致道路错误；由于疑惑，会对道路产生怀疑。因此，将其归纳为三点。这也与上述部分相符，上述部分指的是对色界和无色界所生的两种贪欲、掉举、我慢和愚痴，因为没有断除这些，就无法超越上述境界。由于三种感受的影响而产生束缚：对于快乐的感受，由于具有与贪欲相关的目标和相似之处，会增长贪欲，因此贪欲是束缚；对于痛苦，则是嗔恨；对于舍受，则是愚痴。随烦恼是之前所说的根本烦恼。
心随烦恼，故名烦恼。除了根本烦恼之外，那些属于烦恼性质的法，由心所生，包含在行蕴中的，都是随烦恼。这些仅仅是随烦恼，不能称为根本烦恼。什么是遍缠呢？无惭、无愧、嫉妒、悭吝、掉举、恶作、昏沉和睡眠，这八种是遍缠。有部论师加上忿怒和覆藏，认为是十种。嫉妒是对他人圆满感到内心烦乱。悭吝是对法和财物的执着，与贤善的布施相违背。掉举是心不寂静。睡眠是身体无法保持正直，心识昏沉。恶作中属于烦恼性质的是遍缠。忿怒是指除了损害心和恼害之外，对有情和非有情产生普遍的恼怒。覆藏是对过错的隐瞒。在这些遍缠中，贪欲会引发无惭、掉举和悭吝这三种，因此这三种是贪欲的同类因。
覆藏和诤论是不明和贪爱的同类因，不明的同类因是昏沉、睡眠和无愧。掉举、忿怒和嫉妒是从疑惑和嗔恨的因中产生的。此外，烦恼……

【English Translation】
The tenth bhumi. Wrong view is completely occupied by doubt, therefore, fundamentally, it can be summarized into three points. Other theorists believe that the three obstacles to going to other places are: unwillingness to go, wrong road, and doubt about the road. Similarly, these obstacles will also hinder the path to liberation, which is in accordance with the Dharma. Among them, due to fear of the world, one will be afraid of liberation and unwilling to go; due to attachment to precepts and asceticism, relying on other paths will lead to wrong roads; due to doubt, one will doubt the road. Therefore, it is summarized into three points. This is also consistent with the above part, which refers to the two kinds of greed, restlessness, pride, and ignorance born from the form realm and the formless realm, because without eliminating these, one cannot transcend the above realm. Due to the influence of the three kinds of feelings, bondage arises: for the feeling of happiness, because it has goals and similarities related to greed, it will increase greed, so greed is bondage; for suffering, it is hatred; for equanimity, it is ignorance. The subtle defilements are the fundamental defilements mentioned earlier.
The mind is afflicted by defilements, hence the name defilement. Apart from the fundamental defilements, those dharmas that are of the nature of defilements, born from the mind, and included in the aggregate of formations, are all secondary defilements. These are only secondary defilements and cannot be called fundamental defilements. What is pervasive entanglement? Shamelessness, lack of shame, jealousy, stinginess, restlessness, regret, drowsiness, and sleep, these eight are pervasive entanglements. The Sarvastivadins add anger and concealment, considering them to be ten kinds. Jealousy is the inner disturbance of the mind when others are perfect. Stinginess is the attachment to Dharma and wealth, which is contrary to virtuous giving. Restlessness is the mind not being tranquil. Sleep is the inability of the body to maintain uprightness, and the mind is drowsy. Among regrets, those that are of the nature of defilements are pervasive entanglements. Anger refers to the general annoyance towards sentient and non-sentient beings, apart from harming the mind and tormenting. Concealment is the concealment of faults. Among these pervasive entanglements, greed will cause shamelessness, restlessness, and stinginess, so these three are the homogeneous cause of greed.
Concealment and contention are the homogeneous causes of ignorance and craving, and the homogeneous causes of ignorance are drowsiness, sleep, and lack of shame. Restlessness, anger, and jealousy arise from the causes of doubt and hatred. In addition, defilements...

--------------------------------------------------------------------------------

་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ། སྒྱུ་དང་། གཡོ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཚིག་པ་དང་། ཁོན་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་གོ །
སྒྱུ་ནི་གཞན་འདྲིད་པའོ། གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ། འཚིག་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དམ་དུ་འཛིན་པ། ཁོན་འཛིན་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལན་མང་
དུ་བྱེད་པ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཁོན་འཛིན་དང་རྣམ་འཚེ་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེའོ། འཚིག་པ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་
ལས། གཡོ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །ཀུན་དཀྲིས་བཅུར་བཤད་པ་དེ་ལས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་རྒོད་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡུས་པ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་འགྱོད་ཁྲོ་འཆབ་པ་ལྔ་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཁོ་ནའོ། །
8-601
དེ་ལྔ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མི་
དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་རྒོད་གཉིས་གསུམ་ནི་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཡན་ཆད་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འདོད་པ་དང་བསམ་
གཏན་དང་པོ་ན་གཡོ་སྒྱུ་ཡོད་དེ། ཚངས་པ་ཆེན་མོ་དེ་ནི་དེ་ན་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདྲིད་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་
རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་ནའོ། གཞན་དག་བཅུ་དྲུག་ལས་ལྔ་བོར་ཏེ་ཉེ་ཉོན་བཅུ་གཅིག་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་སོགས་གང་ཡིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་
དུ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ས་པ་དུ་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ས་པ། གཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཅན་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་། ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་པ་དག་གོ །
8-602
བདེ་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དབང་པོ་གང་ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཡིད་བདེ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ་
མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། ཞེ་སྡང་ཟློག་པའི་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེའོ། །མ་རིག་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། མེད་ལྟ་ཡིད་བདེ་དང་། ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཐེ་
ཚོམ་མོ། །ཕྲ་རྒྱས་གཞན་ལྟ་བ་བཞི་ང་རྒྱལ་ནི་

【现代汉语翻译】
六种烦恼垢染是：谄诳、奸诈、傲慢，以及忿怒、怨恨和嫉妒。
谄诳是迷惑他人。奸诈是心怀狡诈。忿怒是紧抓包含过失的事物不放。怨恨是反复思索令人苦恼的事物。嫉妒是极度地攀比争胜。谄诳和傲慢源于贪欲。怨恨和嫉妒源于嗔恚。忿怒源于执持错误的见解。奸诈则是由（错误的）见解所引发。在所说的二十种随烦恼中，无惭、无愧、昏沉、睡眠和掉举这五者，因为与两种（烦恼和随烦恼）都相应，所以是见道和修道所要断除的。其余的近烦恼，即由随烦恼所摄的嫉妒、悭吝、追悔、忿怒和隐藏这五者，仅仅是修道所要断除的。
这五种是自性的，因为它们仅仅与无明相应。同样，六种根本烦恼的垢染也与此类似。在欲界中，这些都是不善的。昏沉和掉举这二者，有些是不善的，有些是无记的。在欲界以上，所有近烦恼都是无记的。在欲界和初禅中，存在着奸诈和谄诳，因为大梵天在那里虚妄地示现自己，例如他曾引诱具寿马胜。昏沉、掉举和傲慢存在于三界之中。其余十六种（烦恼），除去五种（见所断），十一种近烦恼都源于欲界。
第二，确定什么是意的所缘，什么是六识的所缘。所有见道所断的都是意的所缘。睡眠和包含我慢的修道所断的那些是意识的所缘。自性的近烦恼，虽然是修道所断，但仅仅是意的所缘。其余的烦恼和近烦恼是六识所依赖的识的所缘。
五种感官的乐等是哪些？在这些感官中，哪些与烦恼或近烦恼相应？乐与悦受相应，嗔恨与苦和忧相应，无明与一切（感受）相应，恶见与悦受、苦、忧和怀疑相应。其余的（随烦恼），如四种见和慢，则与...

【English Translation】
The six stains of affliction are: deceit, cunning, arrogance, as well as anger, resentment, and envy.
Deceit is deceiving others. Cunning is having a deceitful mind. Anger is clinging tightly to things that contain faults. Resentment is repeatedly dwelling on things that cause distress. Envy is extreme competitiveness. Deceit and arrogance arise from desire. Resentment and envy arise from hatred. Anger arises from holding wrong views. Cunning is caused by (wrong) views. Among the twenty secondary afflictions mentioned, shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, drowsiness, and agitation, because they are associated with both (afflictions and secondary afflictions), are to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. The remaining near afflictions, namely the five that are included in the secondary afflictions—jealousy, stinginess, regret, anger, and concealment—are only to be abandoned by the path of cultivation.
These five are self-natured because they are only associated with ignorance. Similarly, the six stains of the root afflictions are also similar to this. In the desire realm, these are all unwholesome. Lethargy and agitation, some are unwholesome, and some are indeterminate. Above the desire realm, all near afflictions are indeterminate. In the desire realm and the first dhyana, there are cunning and deceit, because the Great Brahma falsely shows himself there, for example, he once seduced the venerable Ashvajit. Lethargy, agitation, and arrogance exist in the three realms. The remaining sixteen (afflictions), removing the five (abandoned by seeing), the eleven near afflictions all arise from the desire realm.
Second, determine what is the object of the mind and what is the object of the six consciousnesses. All that is abandoned by the path of seeing is the object of the mind. Sleep and those abandoned by cultivation that include pride are the object of consciousness. The self-natured near afflictions, although abandoned by cultivation, are only the object of the mind. The remaining afflictions and near afflictions are the objects of consciousness that are dependent on the six consciousnesses.
Which are the five senses of pleasure, etc.? Among these senses, which are associated with afflictions or near afflictions? Pleasure is associated with joy, hatred is associated with suffering and sorrow, ignorance is associated with all (feelings), wrong views are associated with joy, suffering, sorrow, and doubt. The remaining (secondary afflictions), such as the four views and pride, are associated with...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིད་བདེ་བ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་གང་ཞིག་དང་ལྡན་ན་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་
ཀུན་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །ས་གོང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་གོང་མ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་ས་གང་ན་
དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཉེ་ཉོན་རྣམས་ལས། འགྱོད་དང་ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་དང་། རྣམ་འཚེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཚིག་པ་ཡིད་མི་
བདེའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣ་དག་ནི་ཟློག་པ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་འཆབ་དང་གཉིད། ཡིད་བདེ་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་དང་མཚུངས་ལྡན། 
8-603
བདེ་བ་དག་དང་རྒྱགས་པ་བཏང་སྙོམས་དང་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྲོ། བཞི་པོ་གཞན་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་ཀུན་དཀྲིས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་
པ་གཉིས་རྣམས་ཡོད་ལ། ཁམས་གཞན་གཉིས་ན་མེད་དོ། །རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མི་མཐུན་པ་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དང་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྔར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་།
རྒོད་འགྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མེད་ན་བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །རེ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་ནི་དམིགས་
པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །སྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་
པ་གང་གིས་གཉེན་པོ་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་དེས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྤོང་བ་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། གཞི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གིས་དེ་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །
8-604
ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྙེད་པ་ཆད་པ་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གང་
གིས་ཁམས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ། སྤོང་བ་གཉེན་
པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། གཞི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་

【现代汉语翻译】
仅仅与快乐相关联。哪些微细的（心所）与欲望相关联而生起呢？与舍受相关联，并且普遍存在，当烦恼的相续断绝时，舍受就普遍存在。更高的地又是什么样的呢？更高的地的微细（心所）就像在哪个地有多少根（识）存在一样，与各自的根（识）相关联。从随烦恼来说，后悔、嫉妒、愤怒、恼害、怀恨在心和愤恨与不快乐的根（识）相关联，因为它们是意地（的组成部分）。吝啬是相反的，它与快乐相关联。虚伪、欺骗、隐藏和睡眠，与快乐和不快乐两者都相关联。
快乐和骄慢与舍受普遍相关联。另外四种——无惭、无愧、昏沉和掉举——都与五根（识）相关联。如果存在欲望，那么两种障碍（烦恼障和所知障）就存在；在另外两个界（色界和无色界）则不存在。掉举和后悔可以合二为一，因为它们是不相容的、对治的和非食物，并且作用也是相同的。如果所有烦恼都是障碍，那么为什么说有五种呢？因为对欲望的渴望和嗔恚会损害戒蕴，掉举和后悔会损害定蕴，如果没有定蕴和慧蕴，就会对真理产生怀疑，因此才说是五种。暂时来说，见道所断的（烦恼）是通过完全了解所缘境，以及对所缘境的正确认识而断除的，通过所缘境以及断除对所缘境的执着来实现。修道所断的（烦恼）是通过任何烦恼生起时，相应的对治道生起而断除的。对治道有四种：断除对治道是无间道，基础对治道是之前的道，通过它断除了（烦恼）并持续保持证得。
延长（时间）的对治道是解脱道之前的道，因为获得（解脱）的间隔很长。彻底驳斥的对治道是通过哪个道，看到那个界（的过患）而彻底驳斥它。因此，通过称为彻底驳斥对治道的道，将目标放在痛苦和集谛上，断除对治道是无间道，基础对治道是解脱道，延长（时间）的自性对治道是特殊的道。烦恼

【English Translation】
It is associated only with pleasure. Which subtle (mental factors) are associated with desire and arise? It is associated with equanimity, and is universally present; when the continuum of afflictions is cut off, equanimity is universally present. What are the higher grounds like? The subtle (mental factors) of the higher grounds are associated with their respective roots (consciousness), just as there are as many roots (consciousness) in that ground as there are. From the afflictions, regret, jealousy, anger, malice, resentment, and indignation are associated with the root (consciousness) of unhappiness, because they are part of the mind-ground. Stinginess is the opposite; it is associated with pleasure. Hypocrisy, deception, concealment, and sleep are associated with both pleasure and unhappiness.
Pleasure and pride are universally associated with equanimity. The other four—shamelessness, lack of embarrassment, dullness, and agitation—are all associated with the five roots (consciousness). If desire exists, then the two obscurations (afflictive obscuration and cognitive obscuration) exist; they do not exist in the other two realms (form realm and formless realm). Agitation and regret can be combined into one, because they are incompatible, antidotal, and non-food, and their function is also the same. If all afflictions are obscurations, then why are there said to be five? Because desire and hatred for desire harm the aggregate of discipline, agitation and regret harm the aggregate of concentration, and if there is no aggregate of concentration and wisdom, there will be doubt about the truth, so it is said to be five. For the time being, what is to be abandoned by seeing is abandoned through fully understanding the object of observation, and through the correct knowledge of the object of observation, it is realized through the object of observation and the abandonment of attachment to the object of observation. What is to be abandoned by cultivation is abandoned when any affliction arises, the corresponding antidote path arises. There are four types of antidote paths: the antidote path of abandonment is the immediate path, the basic antidote path is the previous path, through which (afflictions) are abandoned and the attainment is continuously maintained.
The antidote path of prolongation (of time) is the path before the path of liberation, because the interval of obtaining (liberation) is long. The antidote path of complete refutation is through which path, seeing the fault of that realm, it is completely refuted. Therefore, through the path called the antidote of complete refutation, the goal is placed on suffering and the origin of suffering, the antidote path of abandonment is the immediate path, the basic antidote path is the path of liberation, and the nature of the antidote path of prolongation (of time) is the special path. Afflictions

--------------------------------------------------------------------------------

སྤོང་བ་ན་གང་ལས་སྤོང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཚུངས་
ལྡན་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས། དམིགས་པ་ལས་ནི་ནུས་པ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད། སྤངས་པ་ཞེས་པའང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་
ཐོབ་པ་ཆད་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རང་
གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པའོ། །ཐག་བསྲིང་བ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིང་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དང་། གཉེན་པོས་རིང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཚུལ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དང་། 
8-605
ཡུལ་གྱིས་རིང་བ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དང་། དུས་ཀྱིས་རིང་བ་དེ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་དུས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་
ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྤངས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཏུ་གང་གིས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། ། དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་
དང་ཡང་དུ་སྟེ། དུས་དུ་ཞིག་ན་ཁ་ཅིག་གིས་གཉིས། ཁ་ཅིག་གིས་དྲུག་སྟེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་སྟེ་དབང་པོ་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་བྲལ་བ་དེ་ཉིད། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པ་དང་། སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་
གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཀྱང་གཅིག་མིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ཁམས་ན། དང་པོའི་རྣམ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་ཀུན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཟད་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །
8-606
གཉིས་ཟད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་འགོག་པ་མཐོང་བས་ཟད་པ་དང་། ལམ་མཐོང་བས་ཟད་པའི་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་སོ་སོ་བས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ན་གསུམ་ཡིན་པ་
དེ་བཞིན་གོང་མའི་དེ་གསུམ་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་པས་དྲུག །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །གཞན་གསུམ་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅིག །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤངས་པ་
གཅིག་དང་། ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པར་སྤངས་པ་གཅིག་གོ །དེ་དག་ལས་སྔ་མ་དྲུག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་
གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡོངས་ཤེས་བཟོད་པའི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ནི། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་འབྲས་

【现代汉语翻译】
问：应从何处断除？
答：从相应（mtschungs ldan）处无法区分烦恼。从所缘（dmigs pa）处，通过该能力，烦恼应被断除。所谓‘断除’，是指自身相续中存在的获得（thob pa）中断。此外，对于他者相续中的烦恼、一切色（gzugs），以及非烦恼性之法，以其为所缘，则能断除烦恼以及自身相续中存在的烦恼。四种延长：特性的延长是同时产生但特性不一致；对治的延长是戒律败坏，安住于与其不一致的方面；
地域的延长是地域完全隔绝，如东西方的海洋；时间的延长如过去和未来的两个时间。问：是否因为道的差别，烦恼的断除也变得不同？答：不是的，一次性地以何种道断除，就仅限于此。这些断除的获得也是一次又一次的。何时断除呢？有些人认为是两次，有些人认为是六次，即对治生起、解脱道（rnam par grol ba'i lam），获得沙门果（dge sbyong tshul gyi 'bras bu），以及根（dbang po）增长，即根转变时，该断除在那些状态中获得‘完全了知’之名。这也有两种：智慧的完全了知和断除的完全了知。智慧的完全了知是无漏的了知。断除的完全了知仅仅是断除本身，因为在因上安立果。断除的完全了知也不是单一的，而是九种完全了知。其中，在欲界（'dod pa khams）中，最初的两种，即苦谛和集谛所断除的，只有一种完全了知。
两种断除是指在欲界中，灭谛和道谛所断除的，其断除的完全了知各有不同，因此在欲界中有三种。同样，在上界（gong ma）中，这三种也是相同的，因此有六种。还有其他三种完全了知，总共九种。其他三种是：与最后分（tha ma'i cha）相应的断除的完全了知一种，断除色界（gzugs kyi zag pa）的漏一种，以及断除一切漏的完全了知一种。这些之中，前六种是见道所断除的，是忍（bzod pa）的果，其余的是修道（sgom lam）的果。将完全了知安立为忍的果，是因为忍是智慧的眷属，是智慧的果。

【English Translation】
Q: From what should one abandon?
A: From association (mtschungs ldan), one cannot distinguish afflictions. From the object of focus (dmigs pa), through that ability, afflictions should be abandoned. 'Abandonment' means the cessation of acquisition (thob pa) that exists in one's own continuum. Furthermore, regarding afflictions in others' continua, all forms (gzugs), and non-afflictive dharmas, by focusing on them, one abandons afflictions and those existing in one's own continuum. There are four kinds of lengthening: the lengthening of characteristics is when things arise together but have dissimilar characteristics; the lengthening of antidotes is when moral discipline is corrupted, residing in a direction dissimilar to that state;
the lengthening of location is when locations are completely separated, like the eastern and western oceans; the lengthening of time is like the two times of past and future. Q: Does the abandonment of afflictions also become different because of the difference in paths? A: No, whatever path is used to abandon something once, it is limited to that alone. The acquisition of these abandonments is also repeated again and again. When does it occur? Some consider it twice, some consider it six times, i.e., when antidotes arise, the path of liberation (rnam par grol ba'i lam), the attainment of the fruits of a Shramana (dge sbyong tshul gyi 'bras bu), and the increase of faculties (dbang po), i.e., when faculties transform, that abandonment gains the name 'complete knowledge' in those states. There are also two types: complete knowledge of wisdom and complete knowledge of abandonment. Complete knowledge of wisdom is unpolluted knowledge. Complete knowledge of abandonment is merely the abandonment itself, because the result is established on the cause. Complete knowledge of abandonment is not singular either, but rather nine types of complete knowledge. Among these, in the desire realm ('dod pa khams), the first two, i.e., what is abandoned by seeing the truth of suffering and the truth of origin, there is only one complete knowledge.
The two abandonments refer to what is abandoned by seeing the truth of cessation and the truth of the path in the desire realm, each having different complete knowledge of abandonment, thus there are three in the desire realm. Similarly, in the upper realms (gong ma), these three are also the same, thus there are six. There are three other complete knowledges, totaling nine. The other three are: one complete knowledge of abandonment corresponding to the final part (tha ma'i cha), one abandonment of the outflows of the form realm (gzugs kyi zag pa), and one complete knowledge of abandonment of all outflows. Among these, the first six are abandoned by the path of seeing, which is the fruit of forbearance (bzod pa), and the rest are the fruit of the path of cultivation (sgom lam). Complete knowledge is established as the fruit of forbearance because forbearance is the retinue of wisdom and is the fruit of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་
གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་
མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། 
8-607
གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གཅིག་སྟེ། ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་ཤེས་དགུ་པོ་ཐམས་
ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་འབྲས་
བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་ཐ་མ་དག་གོ །ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་གསུམ་ཐ་མ་དག་ཁོ་ན་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་
དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ལྔ་སྟེ། རྗེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་
པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་
ཏེ་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ནི། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དང་བཞི་པ་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡོངས་ཤེས་དུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། 
8-608
སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དག་མིན་ལ། མཐོང་བ་ལ་གནས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་
ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས། འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ། འགོག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི། ལམ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་དང་ཡང་
དག་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་
པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་ནི། སྔོན་ནམ་ཕྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་གམ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་
པ་ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅ

【现代汉语翻译】
因为独生子的缘故！分别说者的宗义中，诸禅定的真实基础之果有五种遍知，即色和无色。于无色界中行持，断除五种烦恼是什么？断除欲界一切烦恼，因为是无与伦比之果。尊者认为有八种音声。无色界的无边虚空处近分之果只有一个，即对色的贪欲已尽的遍知。无色界真实基础的三种果也只有一个，即断除一切结缚的遍知。所有九种遍知都是圣道之果。世间道之果有两种，即与最后分相同者和对色的贪欲已尽的遍知。随后的智慧之果也有两种遍知，即不纯净的最后分。法智之果只有三种不纯净的最后分，因为是能对治三界修所断之敌对品。法智的顺同之果有六种遍知，即法忍和法智等的果。随顺的顺同有五种，即随后的忍和智等的果。忍之果是离系的获得，即无漏和已毁坏有顶，以及已摧毁因和集二者之故，称为断除三种因的遍知。智之果是断除，即称为断除上述三种因和第四种超越界限的遍知。具有多少遍知呢？
异生和安住于见道的圣者，乃至安住于集谛法智忍之间者，并非具有一种。安住于见道者，于集谛法智则具有一种。集谛随后的智慧则有两种。灭谛法智则有三种。灭谛随后的智慧则有四种。道谛法智则具有五种。安住于修道的圣者，安住于道谛随后的智慧，直至未获得对欲的贪欲或从中退失，则有六种遍知。或者先前或之后获得对欲的贪欲，则有一种断除了与最后分相同者的遍知。获得阿罗汉果者，则有一种断除一切结缚的遍知。

【English Translation】
Because of the only son! In the doctrine of the Vaibhashikas, the actual basis fruits of the meditations are five kinds of complete knowledge: form and formlessness. What are the five kinds of afflictions abandoned when practicing in the formless realm? Abandoning all afflictions in the desire realm is the incomparable fruit. The venerable one considers there to be eight kinds of sounds. The fruit of the near attainment of the sphere of infinite space of the formless realms is one, which is the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. The fruit of the three actual bases of the formless realm is also one, which is the complete knowledge of the complete cutting off of all bonds. All nine complete knowledges are the fruits of the noble path. The fruits of the worldly path are two: that which is in accordance with the final part and the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. The fruit of subsequent knowledge is also two complete knowledges, namely the impure final part. The fruit of Dharma knowledge is only three impure final parts, because it is the antidote to be abandoned by meditation in the three realms. The concordant fruit of that Dharma knowledge is six complete knowledges, which are the fruits of Dharma forbearance and knowledge, etc. There are five subsequent concordances, which are the fruits of subsequent forbearance and knowledge, etc. The fruit of forbearance is the attainment of separation, which is the exhaustion of defilements, the destruction of the peak of existence, and the complete destruction of the cause and origin, hence it is called the complete knowledge of abandoning the three causes. The fruit of knowledge is abandonment, which is called the complete knowledge of abandoning the above three causes and the fourth, which transcends the realm. How many complete knowledges does one possess?
Ordinary beings and noble ones abiding in the path of seeing, up to abiding in the forbearance of Dharma knowledge of the origin, do not possess one. Those abiding in the path of seeing possess one in the Dharma knowledge of the origin. Subsequent knowledge of the origin is two. Dharma knowledge of cessation is three. Subsequent knowledge of cessation is four. Dharma knowledge of the path is fully endowed with five. A noble person abiding in the path of meditation, abiding in the subsequent knowledge of the path, as long as they have not attained or fallen away from detachment from desire, has six complete knowledges. Or, having attained detachment from desire before or after, there is one complete knowledge that has abandoned that which is in accordance with the final part. One who has attained Arhatship has one complete knowledge that has completely cut off all bonds.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་དཀྲིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་གཉིས་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་དག་གི་ཡོངས་ཤེས་གཅིག་ཁོ་ནར་བཞག་ཅེ་ན། 
8-609
ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ན་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་ཤེས་དུ་ཞིག་གཏོང་ངམ་ཐོབ་ཅེ་ན། ལ་ལར་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་དང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཉམས་ན་གཅིག་གཏོང་། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་
ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཉམས་ན་གཉིས་གཏོང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི།
ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་ཤེས་སྔ་མ་ལྔ་གཏོང་ངོ་། །མཐར་གྱིས་པ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཡོངས་ཤེས་དྲུག་གཏོང་ངོ་། །
དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་ལ་ལས་གཅིག་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །ལ་ལས་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་མེད་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་དྲུག་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་
འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་ལྔ་པའོ།། །།
༄། །དྲུག་པ་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་གནས།
དྲུག་པ་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་གནས་ལ། 
8-610
གང་མཐོང་བའི་བདེན་པ། གང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ། དེ་བགྲོདཔའི་གང་ཟག་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་བས་དང་། སྒོམ་པ་གོམས་པ་
ལས་སྤང་བ་ཞེས་བཤད་པས། དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་སམ་ཟག་མེད་ཡིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །
བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །གར་བཤད་ན་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཞེས་པས་ལམ་བདེན། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་
གང་། བྲལ་བའོ་ཞེས་པས་འགོག་བདེན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང་ཞེས་པ་དེར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་བསྟན་པས་སོ། །རིམ་པ་དེ་ཁོ

【现代汉语翻译】
并且具有（这些能力）。获得脱离色欲的境界，与舍弃下分结相应，并且具有对色欲灭尽的完全理解。
完全克服无色界中的烦恼也具有这两种能力。为什么将不还者和阿罗汉的完全理解只保留一个呢？
因为他们已经脱离了对欲界的贪欲，并且获得了果位，这是两个原因。而且，这两种状态在他们身上同时存在，所以将所有舍弃的烦恼归纳为一个完全理解。会舍弃或获得多少个完全理解呢？
有些人，如果阿罗汉或已经脱离欲界贪欲的人退失，就会舍弃一个。如果一个不还者，已经脱离了色界贪欲，又从脱离欲界贪欲的状态退失，就会舍弃两个。如果先脱离贪欲，然后在道上证悟，
当他获得舍弃下分结的完全理解时，就会舍弃之前的五个完全理解。如果他逐渐地脱离对欲界的贪欲，就会舍弃六个完全理解。
同样，在获得方面，有些人会获得一个之前没有的。有些人会获得两个，比如仅仅从脱离无色界贪欲的状态退失。有些人会获得六个，比如从不还果位退失。获得五个是不可能的。
《阿毗达磨藏论》的偈颂中，名为‘细说’的第五品结束。
第六品 讲述道与补特伽罗
第六品讲述道与补特伽罗，
包括：所见的真谛，能见的道，以及行于此道的补特伽罗这三个方面。首先，如前所述，烦恼的细微部分是通过见谛来断除的，并通过修习禅定来克服。
那么，这两种断除是有漏还是无漏呢？为了区分这一点，（我们说）修道有两种：世间道和出世间道。所谓见道，是三界烦恼的对治法，并且能同时断除九种应由见道所断的烦恼，因此，它仅仅是出世间道，是无漏的。
什么是‘见谛’中的真谛呢？真谛有四种。在哪里提到过呢？在‘无漏道之真谛’中提到了道谛。‘个别分析的灭尽’指的是灭谛。‘痛苦和集是世间的’，在那里揭示了苦谛和集谛。顺序就是这样。

【English Translation】
and possess (these abilities). Obtaining freedom from desire for form is associated with abandoning the lower fetters, and possessing complete understanding of the exhaustion of desire for form.
Completely overcoming the afflictions in the formless realm also possesses these two abilities. Why is only one complete understanding retained for the Non-Returner and the Arhat?
Because they have become detached from desire for the desire realm, and have attained the fruit, which are two reasons. Moreover, both of these states exist in them simultaneously, so all abandoned afflictions are summarized as one complete understanding. How many complete understandings are abandoned or obtained?
Some people, if an Arhat or someone who has become detached from desire for the desire realm regresses, will abandon one. If a Non-Returner, who has become detached from desire for the form realm, regresses from the state of detachment from desire for the desire realm, they will abandon two. If one first becomes detached from desire and then abides in the path of realization,
when they obtain the complete understanding of abandoning the lower fetters, they will abandon the previous five complete understandings. If they gradually become detached from desire for the desire realm, they will abandon six complete understandings.
Similarly, in terms of obtaining, some people will obtain one that they did not have before. Some will obtain two, such as merely regressing from the state of detachment from desire for the formless realm. Some will obtain six, such as regressing from the fruit of Non-Returning. Obtaining five is not possible.
The fifth chapter, called 'Detailed Explanation,' from the Verses of the Abhidharma-kosa ends.
Chapter Six: Explanation of the Path and the Individual
Chapter Six, on explaining the path and the individual,
includes: the truths that are seen, the path by which they are seen, and the explanation of the individual who travels this path. First, as previously stated, the subtle aspects of afflictions are eliminated through seeing the truth, and overcome through the practice of meditation.
So, are these two eliminations defiled or undefiled? To distinguish this, (we say) there are two types of paths of meditation: mundane and supramundane. The so-called path of seeing is the antidote to the afflictions of the three realms, and it simultaneously eliminates the nine types of afflictions to be abandoned by the path of seeing, therefore, it is solely supramundane, and is undefiled.
What is the truth in 'seeing the truth'? There are four truths. Where is it mentioned? The truth of the path is mentioned in 'the truth of the undefiled path.' 'The cessation through individual analysis' refers to the truth of cessation. 'Suffering and origin are mundane,' revealing the truths of suffering and origin there. The order is thus.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་
བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྔར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་ཞེ་ན། 
8-611
གང་ལ་ཆགས་པ་དང་། གང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། གང་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་
ལ། ཕྱིས་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །འདིའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། འདིའི་ལམ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་
པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། ནད་མཐོང་བ་དེའི་གཞི་དང་། དེ་ཟད་པ་དང་། སྨན་པ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་
ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། །
དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཀུན་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཕྱེ་བས་མིང་གི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོད་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་ལམ་ནི་རྫས་སུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་འཕགས་པའི་གཟིགས་པས་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
8-612
གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་བདེ་བར་འཛིན་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།
ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཟག་བཅས་རྣམས་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས། གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཅི་རིགས་པའམ་
མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོན་པས་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བཤད། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་ན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཆ་ཤས་སུ་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་
མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གྱོ་མོར་བཅོམ་ན་བུམ་པའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་བློ་ཡིས་ཆོས་གཞན་བསལ་ན་དེའི་བློ་མི་
འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བློས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ན་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །དེ་དག་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་མིང་བཏགས་
པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་བུམ་པ་དང་ཆུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན་

【现代汉语翻译】
如果不是，那是什么呢？是苦的生起、灭尽和道。因此，应当按照先前证悟的次第来了解它们。为什么诸真谛要如此证悟呢？
对于执着的事物、造成损害的事物以及寻求从中解脱的苦谛，在各自进行详细分析的情况下才能完全理解。之后，会理解到此苦的因是什么，从而理解集谛。此苦的灭是什么，从而理解灭谛；此苦的道是什么，从而理解道谛。这就像看到疾病，然后了解其根源、疾病的止息以及寻求医治的方法一样。因为是现前如实地证悟，所以称为现观。
为什么只有无漏才是现观，而不是有漏呢？因为这是趋向于涅槃的如实证悟。所谓‘如实’，就是指事物本身的真实状态。
其中，作为近取蕴的果，是苦谛。作为因的是集谛，因为一切都由此而生。因此，这两者虽然在名称上因果而有所区别，但在实体上并没有区别。灭谛和道谛在实体上也有区别。由于圣者以如实的方式看待这些，所以称它们为圣谛。
而其他人则颠倒地认为，不将苦视为苦，反而执着为乐。一切有漏的行都是苦，令人愉悦的是坏苦，令人不悦的是苦苦，而这二者之外的有漏之法本身就是行苦。因为具备这三种苦，所以说这个世界或多或少、或全部都是苦。佛陀也宣说了四圣谛，也宣说了二谛。如果宣说了二谛，那么二谛的体性是什么呢？
如果将某物分解成部分，对其的认知就会消失，这就是世俗谛，例如瓶子。如果将瓶子打碎成碎片，对瓶子的认知就会消失。如果通过智慧排除其他法，对其的认知也会消失，这也是世俗谛，例如水。如果通过智慧排除色等法，对水的认知就会消失。仅仅是那些被赋予了世俗名称的事物，所以由于世俗的缘故，瓶子和水是存在的。当这样说的时候

【English Translation】
If not, what is it? It is the arising, cessation, and path of suffering. Therefore, they should be understood according to the order in which they were previously realized. Why are the truths realized in this way?
The truth of suffering, which is clung to, causes harm, and seeks liberation from, is fully understood when each is analyzed separately. Later, it is understood what the cause of this suffering is, thus understanding the truth of the origin. What is the cessation of this suffering, thus understanding the truth of cessation; what is the path of this suffering, thus understanding the truth of the path. It is like seeing a disease, then understanding its root cause, the cessation of the disease, and seeking a method of healing. Because it is the direct and accurate realization, it is called direct perception.
Why is only the uncontaminated direct perception, and not the contaminated? Because this is the accurate realization that tends towards Nirvana. The so-called 'accurate' refers to the true state of things themselves.
Among them, the aggregate of appropriation as a result is the truth of suffering. The cause is the truth of origin, because everything arises from it. Therefore, although these two are distinguished in name by cause and effect, they are not different in substance. The truth of cessation and the truth of the path are also different in substance. Because the noble ones see these as they are, they are called the noble truths.
Others, however, mistakenly do not perceive suffering as suffering, but cling to it as pleasure. All contaminated actions are suffering; what is pleasant is the suffering of change, what is unpleasant is the suffering of suffering, and the contaminated phenomena other than these two are themselves the suffering of action. Because it possesses these three sufferings, it is said that this world is more or less, or entirely, suffering. The Buddha also taught the Four Noble Truths, and also taught the Two Truths. If the Two Truths are taught, what is the nature of the Two Truths?
If something is broken down into parts, the cognition of it disappears, this is the conventional truth, such as a vase. If the vase is broken into pieces, the cognition of the vase disappears. If other phenomena are excluded by wisdom, the cognition of it also disappears, this is also the conventional truth, such as water. If phenomena such as form are excluded by wisdom, the cognition of water disappears. Only those things that have been given conventional names, so because of convention, the vase and water exist. When it is said that

--------------------------------------------------------------------------------

བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །
8-613
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཞན་ནོ་སྟེ། གང་ལ་བཅོམ་ཡང་དེའི་བློ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བློས་ཆོས་གཞན་བསལ་ཡང་དེའི་བློ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་
གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཡང་རུང་། བློས་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ཀྱང་རུང་། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་
དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའམ་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་འཛིན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་
ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་མཐོང་པའི་ལམ་ལ། དང་པོ་འཇུག་ཚུལ། འཕགས་པའི་ལམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྣོད། འཇུག་པའི་སྒོ།
འཇུག་པ་དངོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་པས་ནི་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པའམ་དོན་
ཉན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ། 
8-614
བསམ་བྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་བྱུང་གི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲ་ཐོས་བྱུང་གི་བློ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པ་དང་སོགས་པ་བསམ་བྱུང་གི་མིང་དོན་
གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ། སྒོམ་བྱུང་གི་བློ་རྣམས་ནི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་བལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་གོ །
གཞན་དག་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ། བསམ་བྱུང་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །སྒོམ་པས་བརྩོན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་
ཞེ་ན། འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པ། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་དག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བསྲིང་པ་དེ་གཉིས་སུ་ལ་འབྱུང་སླ་ཞེ་
ན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སླའི། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲེད་པ་
ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ། མ་རྙེད་པ་དག་ལ་དེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་ཆོག་ཤེས་དང་འདོད་ཆུང་སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་དག་གོ །
8-615
དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཆོ

【现代汉语翻译】
说真话而不是假话，这是世俗谛。
胜义谛则不同，无论如何分析，心识始终专注于它。即使心识排除了其他法，它所专注的仍然是真实存在的，例如色法。即使将它分解成微尘，或者心识排除了味等其他法，心识仍然专注于色法的自性。因为它是真实存在的，所以是胜义谛。以前的论师认为，以出世间的智慧或其后获得的世间智慧所执着的，是胜义谛；而其他人所执着的，则是世俗谛。第二，以何种方式见到道？首先是进入的方式，然后是宣说圣道。在进入的方式中，有进入的容器、进入的门和实际进入三种。首先，想要见到真理的人，首先要安住于戒律。之后，要听闻与见到真理相符的教法，或者听闻其意义，并且听闻后要如理作意。作意后，要精勤修习禅定。依靠听闻所生的智慧，生起思所成慧；
依靠思所成慧，生起修所成慧。这些智慧的特征是什么呢？ 毗婆沙师说，听闻所生的智慧专注于名相，等等；思所成慧专注于名相和意义两者；从禅定中产生的修所成慧，专注于意义本身。它不依赖文字，而是直接专注于意义。另一些人说，听闻所生的智慧是从经教量产生的定解；思所成慧是从以理智进行辨析而产生的。修习需要多少精进才能圆满呢？断绝喧嚣和不善的分别念，身心两者都具足，才能圆满。那么，断绝这两种情况对谁来说更容易呢？对少欲知足的人来说更容易，对不知足和贪欲大的人来说则不然。对反复贪求获得华丽的法衣等物品是不知足，对渴望尚未获得的东西是贪欲大。与这两种情况相反的是知足少欲，前者是后者的对治。
这两种（知足和少欲）也属于三界，是无垢的。知足...

【English Translation】
Speaking only the truth and not falsehood is the conventional truth.
The ultimate truth is different. No matter how it is analyzed, the mind always focuses on it. Even if the mind excludes other dharmas, what it focuses on is still truly existent, such as form. Even if it is broken down into atoms, or the mind excludes other dharmas such as taste, the mind still focuses on the nature of form. Because it is truly existent, it is the ultimate truth. Former teachers believed that what is grasped by transcendent wisdom or the subsequent worldly wisdom is the ultimate truth; and what is grasped by others is the conventional truth. Second, in what way is the path seen? First, the way of entering, then the explanation of the noble path. In the way of entering, there are three: the vessel for entering, the gate for entering, and the actual entering. First, those who wish to see the truths must first abide in morality. After that, they should listen to teachings that are in accordance with seeing the truths, or listen to their meaning, and after listening, they should engage in proper reflection. After reflection, they should diligently practice meditation. Relying on the wisdom arising from listening, the wisdom arising from reflection arises;
Relying on the wisdom arising from reflection, the wisdom arising from meditation arises. What are the characteristics of these wisdoms? The Vaibhashikas say that the wisdom arising from listening focuses on names, and so on; the wisdom arising from reflection focuses on both names and meanings; the wisdom arising from meditation, which arises from samadhi, focuses on the meaning itself. It does not rely on letters, but directly focuses on the meaning. Others say that the wisdom arising from listening is the certainty arising from scriptural authority; the wisdom arising from reflection arises from analysis based on reason. How much diligence is needed in practice to achieve perfection? Cutting off distractions and unwholesome thoughts, and having both body and mind complete, then perfection will be achieved. Then, for whom is it easier to cut off these two? It is easier for those who are content with little and know satisfaction, but not for those who are not content and have great desires. Repeatedly craving to obtain splendid robes and other things is not knowing satisfaction; desiring what has not yet been obtained is having great desires. The opposite of these two is knowing satisfaction and having few desires; the former is the antidote to the latter.
These two (contentment and few desires) also belong to the three realms and are without defilement. Contentment...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཤེས་འདོད་ཆུང་གཉིས་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འདི་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་འཕགས་པའི་རིགས། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་
ན་བཞི། དེ་དག་ལས་གསུམ། ཆོས་གོས། བསོད་སྙོམས། མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་ནི་སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །
ཅིས་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས། ཚུལ་དང་ལས་གཉིས་བཅས་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚུལ་བསྟན། ཐ་
མ་བཞི་པས་ནི་ལས་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཚུལ་འདི་ལས་འདི་བྱེད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཅིས་དེ་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་བཞི་
གསུངས་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བསྟན་ནོ། །དེ་རྣམ་གྲངས་སུ་སྟོན་པ་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལུས། དེ་ལ་འདོད་པ་
ནི་སྲེད་པ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་འདོད་པ་དེའི་དུས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པས་ནི་གཉིས་ཀ་འདོད་པ་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །
8-616
གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པས་འཇུག་པ་དང་། དབུགས་བརྔུབ་དབུགས་དབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡི་འཇུག་པ་གཉིས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལྷག་
པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལུང་ལས། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཉེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་མི་སྡུག་པས་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་དབུགས་
རྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བ་དྲན་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས། དབྱིབས་ཀྱི། རེག་པའི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་པོའི་གཉེན་
པོར་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མི་སྡུག་པ། གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་རྣམ་པར་མཐོར་བ་ལ་དམིགས་པའི། གསུམ་པ་རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་
ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཀེང་རུས་ལ་དམིགས་པའི། བཞི་པ་ཤི་བའི་རོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་མི་སྡུག་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིས་སོ། །མི་སྡུག་
པ་སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལུས་ཡན་ལག་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་ཤ་མྱགས་ཤིང་ཟགས་པར་མོས་པ་རུས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་དུ་ནི། 
8-617
སྤྲོ་བ་དང་བདག་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་

【现代汉语翻译】
知足少欲是无染的自性。超越这些的是圣种姓（Aryavamsa），也就是圣者的种姓。它分为四种。其中三种，以法衣、乞食、卧具为满足，是知足者。第四种圣种姓是乐于舍弃和禅修。
什么是不染的自性？因为背离了有和欲的贪执。法的追随者，包括行为和事业，这三种圣种姓是行为的体现。最后第四种是事业的体现。这意味着，如果你按照这种方式行事，不会很久就能获得解脱。为什么这样说呢？因为佛陀说了四种渴爱（Trsna），为了对治它们，所以宣说了四种圣种姓。这些是作为范例来展示的，即执着的对境，如法衣等。执着的对境是身体。对它的欲望就是渴爱。三种圣种姓是在执着的对境和欲望生起时，平息它们。第四种是彻底平息两者，所以是这样。
第二，进入之门：进入之门有两种，通过修不净观进入，以及通过忆念呼吸出入进入。依次对应于那些贪欲炽盛和分别念炽盛的人。《圣教经》中说：‘谁贪欲炽盛，谁就应该修不净观。谁分别念炽盛，谁就应该修习忆念呼吸出入。’
贪欲有四种：对颜色的贪欲，对外形的贪欲，对触觉的贪欲，对恭敬的贪欲。为了对治第一种贪欲，可以缘于分解等不净之相；为了对治第二种贪欲，可以缘于被吃掉和被破坏之相；为了对治第三种贪欲，可以缘于被虫子啃噬，筋脉相连的骨架；为了对治第四种贪欲，可以缘于死尸不动之相。对于没有差别的对治，可以缘于所有骨架的聚合。修不净观的方式也有三种：初学者，完全净化者，以及圆满作意者。首先，观想自己的身体，从四肢的脚趾到额头，血肉腐烂流淌，直到显露出骨头，逐渐扩展到无边无际的海洋。
喜悦和孤独。

【English Translation】
Contentment and few desires are the nature of being unattached. Those who surpass this are the noble lineage (Aryavamsa), which is the lineage of the noble ones. It is divided into four types. Among these, three, being content with Dharma robes, alms, and bedding, are the contented ones. The fourth noble lineage is delighting in renunciation and meditation.
What is the nature of being unattached? Because it turns its back on attachment to existence and desire. The follower of the Dharma, including conduct and actions, these three noble lineages are the manifestation of conduct. The last fourth is the manifestation of action. This means that if you act in this way, you will not be long in attaining liberation. Why is it said so? Because the Buddha spoke of four kinds of craving (Trsna), and to counteract them, he taught the four noble lineages. These are shown as examples, that is, the objects of attachment, such as Dharma robes, etc. The object of attachment is the body. Desire for it is craving. The three noble lineages are to pacify the objects of attachment and desire when they arise. The fourth is to completely pacify both, so it is so.
Second, the gate of entry: There are two gates of entry, entering through meditating on the impure, and entering through mindfulness of breathing in and out. They correspond respectively to those who have excessive desire and those who have excessive conceptual thought. It is said in the 《Agama Sutra》: 'Whoever has excessive desire should practice the impure. Whoever has excessive conceptual thought should practice mindfulness of breathing in and out.'
There are four kinds of desire: desire for color, desire for shape, desire for touch, and desire for reverence. To counteract the first desire, one can focus on the impure aspect of decomposition, etc.; to counteract the second desire, one can focus on the aspect of being eaten and destroyed; to counteract the third desire, one can focus on the skeleton connected by veins, being gnawed by insects; to counteract the fourth desire, one can focus on the motionless aspect of a dead body. For undifferentiated counteraction, one can focus on the aggregation of all skeletons. There are also three ways to practice the impure: the beginner, the completely purified, and the one with perfect attention. First, visualize one's own body, from the toes of the limbs to the forehead, flesh rotting and flowing, until the bones are revealed, gradually expanding to the boundless ocean.
Joy and solitude.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་སྡུད་པས་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཀེང་རུས་དེ་ལ་
རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་བོར་ནས་ནི་ལྷག་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་བས་སྦྱར་བར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱང་བོར་ནས་སྨིན་མ་
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན། ས་དུ་པ། དམིགས་པ་ཅི། གང་དུ་བསྐྱེད་
པ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཆགས་པ། ས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་དང་། འདོད་ཁམས་ན་བཅུ་དང་། དམིགས་པ་འདོད་སྤྱོད་
ཀྱི་སྣང་བ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་ཀྱི། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་བརྔུབ་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཕྱི་ཕྱིར་འབྱིན་པའོ། །དེ་གཉིས་དྲན་
པ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ས་ལྔ་པོ་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདོད་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་རླུང་། གང་དུ་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ལྷ་དང་མི་དག་མི་ནང་དུའོ། །
8-618
སྦྱོར་བྱུང་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཕྱི་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་
ཕྱེ་ན་བགྲང་བ་དང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་
ནོ། །དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་འདི་གཉིས་གཟུགས་མེད་དང་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་། སེམས་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་
ལུས་དང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །དེ་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་ཡི། མ་ཟིན་པ་དེ་དབང་བོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་ས་པ་དང་། གོང་མའི་ཡིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་ཀྱི། འོག་མ་ཡི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །གསུམ་པ་འཇུག་པ་དངོས་ནི། དེ་
གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པས་སོ། །
8-619
དེའི་རང་མཚན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་ཐམས

【现代汉语翻译】
将骨头收集成骨架，这是最初的瑜伽行。为了特别地集中精神，对于那个骨架，放弃脚部的骨头，专注于剩余的部分。同样地，据说要放弃一半的头骨，并将其连接起来。放弃一半的头骨后，将心专注于两眉之间，这便是完成了不净观的瑜伽行。不净的自性，处所，所缘，以及在哪里生起，这些依次是不净的自性是不执著。处所是四禅、近分定，以及具有特殊禅定的欲界。所缘是欲界享受的显现。只在人类中生起，不在其他众生中生起。吸气是空气进入体内。呼气是空气从体内呼出。记住这两者是念住，是智慧的自性。这五个处所是近分定三者、特殊禅定和欲界的行境。它的所缘是风。在哪里生起？在欲界有依处的天人和人类中。
通过修习和脱离贪欲而获得。这是如实作意，是佛教徒独有的，不是外道的。如果进行区分，则有计数等随行、安住、近取、转变和完全清净这六种相，具备这六种相才是圆满的。吸气和呼气这二者，在无色界和极微细等情况下，以及无心和入第四禅定时是不存在的，因此从哪里进入呢？依赖于特殊的身体和心而进入。这两者被称为有情众生的，因为未被掌握的与根不同，是从同类因产生的。那是自己地和上地的心所证悟的，下地的行者和化身的心是无法证悟的。第三个进入的实际情况是，通过那二者的等持或止观的成就，为了修习胜观，应当修习四念住。四者是什么呢？在身体、感受、心和法上，以自相和共相两种方式完全施设。
它的自相是自己的体性，共相是一切有为法。

【English Translation】
Collecting bones into a skeleton is the practice of the initial yoga. In order to particularly concentrate the mind, for that skeleton, abandoning the bones of the feet, one focuses on the remaining parts. Similarly, it is said that one should abandon half of the skull and connect it. After abandoning half of the skull, focusing the mind between the two eyebrows, this is the practice of completing the yoga of contemplating impurity. The nature of impurity, the place, the object of focus, and where it arises, these in order are that the nature of impurity is non-attachment. The place is the four dhyanas, the near-attainment concentration, and the desire realm with special dhyana. The object of focus is the appearance of enjoying the desire realm. It arises only among humans, not among other beings. Inhaling is the air entering the body. Exhaling is the air exiting the body. Remembering these two is mindfulness, which is the nature of wisdom. These five places are the three near-attainment concentrations, special dhyana, and the realm of desire as the object of practice. Its object of focus is the wind. Where does it arise? Among gods and humans who have a basis in the desire realm.
It is obtained through practice and detachment from desire. This is 'as it is' contemplation, which is unique to Buddhists and not to outsiders. If differentiated, it has six aspects: counting and so forth, following, abiding, near-taking, transforming, and completely purifying; it is complete when it possesses these six aspects. Inhaling and exhaling, these two are absent in the context of the formless realm and the very subtle, as well as in the absence of mind and when one is absorbed in the fourth dhyana; therefore, from where do they enter? They enter relying on a special body and mind. These two are said to be of sentient beings, because what is not grasped is different from the senses, and arises from a similar cause. That is realized by one's own ground and the mind of the higher ground, but not realized by the practitioner of the lower ground and the mind of emanation. The actual third entry is that, through the accomplishment of the samadhi or calm abiding of those two, in order to cultivate vipassana, one should cultivate the four mindfulnesses. What are the four? On the body, feelings, mind, and dharmas, they are completely designated in two ways, as self-characteristics and general characteristics.
Its self-characteristic is its own essence, and the general characteristic is all compounded phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་
དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །དང་པོ་ཤེས་རབ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་སོགས་
པ་བསམ་བྱུང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འབྲེལ་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ལས་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །རིམ་
པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལུས་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་ཡང་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པ། དེ་ཡང་སེམས་མ་ཞི་བ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གྱིས་
སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་བཞི་བཤད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི། གཙང་བ་དང་། བདེ་བ། རྟག་པ་དང་། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་གོམས་པ་དེ་ནི། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་
བར་བཞག་པ་སྤྱི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་མི་རྟག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་སྟེ། 
8-620
ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ལ་
དམིགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་བཞི། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན་བཞི། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་
ཞི་བ་གྱ་ནོམ་ངེས་འབྱུང་བཞི། ལམ་ལ་ལམ་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བཞིའོ། །དྲོ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་མཐའ་ལས་རྩེ་མོ་དག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲོ་བ་
དེ་དང་འདྲ་བ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རྩེ་མོ་རྣམས་སོ། །དྲོད་རྩེ་གཉིས་ཀ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་དྲན་པ་
ཉེར་བཞག་གསུམ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ལས་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། 
8-621
དང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩེ་མོ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཏོད་དོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཁོ་
ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡི

【现代汉语翻译】
一切事物都具有无常的特性，有烦恼的事物都具有痛苦的特性，一切法都具有空性和无我两种特性。对于这些，忆念安住有三种：自性忆念安住、关联忆念安住和所缘忆念安住。第一种是智慧，它来源于听闻、思维和修习。其他与智慧同时产生的法是关联忆念安住，而这些法的所缘则是所缘忆念安住。次第是，如同欲望产生贪恋的所依是身体一样，这是因为感受显现欲望，这是因为心不寂静，这是因为烦恼没有断除。为了对治四种颠倒，宣说了四种对治法。四种颠倒分别是：清净颠倒、安乐颠倒、常颠倒和有我颠倒。按照次第，串习这些对治法，就是安住在总合的法忆念安住上，对于身体等，将一切总合起来，观其为无常、痛苦、空和无我四种特性。由此产生善根的暖相，这是焚烧烦恼之薪的圣道之火的前兆。暖相是持续不断的，因此是四谛的行境，因为它是以四谛为所缘的。它通过十六种所缘和行相来观修：对于痛苦，观修无常、痛苦、空和无我四种行相；对于集，观修因、集、生、缘四种行相；对于灭，观修灭、寂静、殊胜、出离四种行相；对于道，观修道、如理、行、出四种行相。从暖相的小、中、大逐渐增长的尽头，产生顶位。顶位也和暖相一样，以四谛为所缘，具有十六种行相。因为它是最殊胜的，所以被赋予了其他的名称。因为它是善根动摇的顶位，所以称为顶位。暖位和顶位都通过法忆念安住来确立行相。首先是对真谛进行行相的确定。其他的三个忆念安住也能使其增长。从小、中、大的尽头产生忍位，因为从不退转中，对真谛更加忍可。它也有小、中、大三种。最初的两种以和顶位相同的方式来确立行相。在行相增长方面有这样的差别：忍位完全是通过法忆念安住来增长的，而不是通过其他方式。

【English Translation】
All things possess the characteristic of impermanence, things with afflictions possess the characteristic of suffering, and all dharmas possess the two characteristics of emptiness and selflessness. For these, there are three kinds of mindfulness: mindfulness of nature, mindfulness of relation, and mindfulness of object. The first is wisdom, which comes from hearing, thinking, and meditating. Other dharmas that arise simultaneously with wisdom are relational mindfulness, and the objects of these dharmas are objective mindfulness. The order is that just as the basis for the arising of desire is the body, this is because feelings manifest desire, this is because the mind is not tranquil, and this is because afflictions have not been abandoned. To counteract the four inversions, four antidotes are taught. The four inversions are: the inversion of purity, the inversion of happiness, the inversion of permanence, and the inversion of self. In order, practicing these antidotes is to abide in the combined mindfulness of dharma, and for the body, etc., combining everything, one contemplates the four characteristics of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. From this arises the warmth of the root of virtue, which is the precursor to the fire of the noble path that burns the fuel of afflictions. The warmth is continuous, so it is the realm of the four truths, because it takes the four truths as its object. It is contemplated through sixteen objects and aspects: for suffering, contemplate the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness; for origin, contemplate the four aspects of cause, origin, arising, and condition; for cessation, contemplate the four aspects of cessation, peace, excellence, and liberation; for the path, contemplate the four aspects of path, reason, practice, and definite emergence. From the end of the gradual increase of small, medium, and large warmth, the peak arises. The peak is also like warmth, taking the four truths as its object, with sixteen aspects. Because it is the most excellent, it is given other names. Because it is the peak of the movement of the root of virtue, it is called the peak. Both warmth and peak establish aspects through mindfulness of dharma. First, the aspects are established for the truths. The other three mindfulnesses also increase it. From the end of small, medium, and large arises forbearance, because from non-regression, there is greater forbearance towards the truth. It also has three types: small, medium, and large. The first two establish aspects in the same way as the peak. There is this difference in the increase of aspects: forbearance is increased entirely through mindfulness of dharma, and not through other means.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་གཟུགས་མེད་
པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ནི་
བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་
མཆོག་ཀྱང་འདོད་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། དེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་
ཏུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེའི་རྩལ་གྱི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོད་སོགས་དེ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། 
8-622
ཐམས་ཅད་འཁོར་བཅས་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དྲོད་སོགས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སོ། །ཅིས་འཕགས་པ་ལ་དེ་མངོན་གྱུར་པས་དྲོ་བར་འགྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་འགྱུར་བའོ། །དེ་
ལྟར་ན་བཞི་པོ་འདི་དག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས་དྲོད་རྩེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་
ནོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ། དེས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ནས་
འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་བཞི་ཆར་ཡང་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་ལ། འདིའི་ས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པ་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་སས་བསྡུས་པའོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་ནི་མེད་
དོ། །དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། 
8-623
འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་གི་ལྟར་ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན། དང་པོ་གཉིས་ནི་ས་བདུན་པ་པ་ཡིན་ཏེ་འོག་འདོད་པའི་
ཁམས་ནའང་ཡོད་དོ་ཟེར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་རྟེན། དེ་ལས་གསུམ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནའི་གླིང་གསུམ་དུའོ། །སྔོན་

【现代汉语翻译】
尊者，大忍（Kṣānti，忍辱）非常接近殊胜法（agradharma，最胜法），因为它只专注于欲界（kāmadhātu，欲界）中令人不快的对象。也就是说，通过逐渐减少对色（rūpa，色）和无色（arūpa，无色）的对治等真实相状的专注，直到在欲界中体验痛苦的刹那间，在两个心识刹那之间所经历的一切都是中等忍。当只有一个心识刹那的时候，那就是大忍。因此，大忍是刹那性的，而不是持续的。同样，殊胜法也专注于欲界中的痛苦，并且是单一刹那的。它是世间的，也是法的殊胜之处。因为它超越了所有世间的事物，所以被称为世间殊胜法（laukikāgradharma，世间最胜法），因为它引导那些没有共同因缘的人走向其力量之路。暖位（ūṣmagata，暖位）等是念住（smṛtyupasthāna，念住）的自性，因此是智慧（prajñā，般若）。
所有这些都包含在五蕴（pañcaskandha，五蕴）中，包括其环境。除了获得（prāpti，得），因为暖位等不包含获得。为什么圣者（ārya，圣者）会显现出温暖等现象呢？因为这些现象会显现出来。因此，这四个是与决择分（nirvedhabhāgīya，顺决择分）相应的四种善根（kuśalamūla，善根）。在这些善根中，暖位和顶位（mūrdhan，顶位）由于其完全衰退而摇摆不定，因此是微小的。忍位是中等的。殊胜法是伟大的。由于决择，所以是决择，即圣道（āryamārga，圣道）。因为它能消除怀疑，并且能区分诸如‘这是痛苦’直到‘这是道’等真理。它的一部分是见道（darśanamārga，见道）的一部分，因为它引导人们走向见道，所以被称为与决择分相应。这四个都是修所成（bhāvanāmaya，修所成），其地是无所有处（ākiṃcanyāyatana，无所有处）和殊胜禅定（dhyāna，禅定），并且包含在四禅（catvāri dhyānāni，四禅）的地中。因为它属于见道的范围，所以没有更高的。这是因为之前已经完全了解，之后需要断除。它们的异熟果（vipākaphala，异熟果）是色界的五蕴。它们只是圆满的，而不是投生的，因为它们是对治有（bhava，有）的。根据尊者Dhyanasrag的说法，决择分的前两个属于第七地，因为它们也存在于下方的欲界。所有这四个都依赖于欲望。其中三个只存在于人类的三个洲（dvīpa，洲）中。之前...

【English Translation】
Venerable, great patience (Kṣānti) is very close to the supreme Dharma (agradharma) because it focuses only on unpleasant objects in the desire realm (kāmadhātu). That is, by gradually reducing the focus on the true aspects of things such as the antidotes to form (rūpa) and formlessness (arūpa), until the moment of experiencing suffering in the desire realm, everything experienced between two moments of consciousness is intermediate patience. When there is only one moment of consciousness, that is great patience. Therefore, great patience is momentary, not continuous. Similarly, the supreme Dharma also focuses on suffering in the desire realm and is a single moment. It is worldly and also the supreme of Dharma. Because it surpasses all worldly things, it is called worldly supreme Dharma (laukikāgradharma), because it guides those without common causes to the path of its power. Warmth (ūṣmagata) and so on are the nature of mindfulness (smṛtyupasthāna), therefore wisdom (prajñā).
All of these are included in the five aggregates (pañcaskandha), including their environment. Except for attainment (prāpti), because warmth and so on do not include attainment. Why do phenomena such as warmth manifest to the noble ones (ārya)? Because these phenomena manifest. Therefore, these four are the four roots of virtue (kuśalamūla) that correspond to the decisive part (nirvedhabhāgīya). Among these roots of virtue, warmth and the peak (mūrdhan) are small because they waver due to their complete decay. Patience is intermediate. The supreme Dharma is great. Because of discernment, it is discernment, that is, the noble path (āryamārga). Because it eliminates doubt and distinguishes truths such as 'this is suffering' up to 'this is the path.' One part of it is a part of the path of seeing (darśanamārga), because it guides people to the path of seeing, it is called corresponding to the decisive part. All four of these are meditation-born (bhāvanāmaya), and their ground is the realm of nothingness (ākiṃcanyāyatana) and special meditation (dhyāna), and are included in the ground of the four meditations (catvāri dhyānāni). Because it belongs to the scope of the path of seeing, there is nothing higher. This is because it has been fully understood before and needs to be abandoned later. Their resultant fruit (vipākaphala) is the five aggregates of the form realm. They are only perfecting, not projecting, because they are the antidote to existence (bhava). According to Venerable Dhyanasrag, the first two of the decisive part belong to the seventh ground, because they also exist in the desire realm below. All four of these depend on desire. Three of them exist only in the three continents (dvīpa) of humans. Before...

--------------------------------------------------------------------------------

བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་
བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་དག་ཐོབ་ལ། ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་
པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། འཕགས་པས་ས་གང་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ས་དེ་དག་གཏོང་ན་དེ་དག་ཀྱང་གཏོང་གི་
གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོར་བས་ནི་ས་འཕོས་པས་གཏོང་། འཕགས་མིན་འཆི་བས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ས་འཕོ་ཡང་རུང་མི་འཕོ་ཡང་རུང་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་
ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་གཏོང་ལ་འཆི་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་སོ་སྐྱེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །
8-624
གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་
རོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ན་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱི་སྔོན་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་
ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་
ཉམས་ཀྱང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་ཆད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་ཡང་འགྲོ་ལ་མཚམས་མེད་
པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་
ནས་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཟློག་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྲིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་གྲགས་པས་སོ། །
8-625
དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་གསུམ་ནས་གཞན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཟློག་པ་མི་སྲིད་དེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་
དེ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་དང་། གསལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ནའི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནས་གཟུང་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ

【现代汉语翻译】
生起是指在天神之中显现。
第四是指在天神之中再次生起。
第三是指获得男性和女性两种所依，而殊胜的女性会获得两种所依，男性则仅仅获得男性的所依。
这些如何舍弃呢？如果圣者舍弃将要获得的土地，那么他们也会舍弃这些土地，否则就不是。
舍弃土地是通过转移土地来舍弃的，非圣者通过死亡来舍弃；即使凡夫转移或不转移土地，也仅仅是通过舍弃相似的类别来舍弃。
前两种（指欲界和色界）是通过完全退失和死亡来舍弃的。这仅仅是对于凡夫而言的，因为圣者不会从这两种状态中退失。
对于后两种（指无色界），凡夫也不会完全退失。
任何能够生起正行禅定地的决择分的人，在那个生命中无疑会见到真谛，因为他们更容易厌离。
退失时，只会获得以前没有的，而不是以前舍弃的，因为这是不熟悉的，需要努力修习。
退失和完全退失两者都是不可逆转的性质，完全退失是造作罪业，而退失则不一定是。
获得暖位的人即使完全退失，也一定是具有趋向涅槃的性质。
获得顶位的人即使完全退失，也不会断绝所有的善根，也会堕入恶趣，甚至造作无间罪。
获得忍位的人即使退失，也不会堕入恶趣，因为他们已经推迟了堕入恶趣的业和烦恼。
从暖位和顶位开始，可以将弟子从声闻种姓中转变，有可能成为佛，但从忍位开始则不可能，因为从那里不会再生于恶趣。菩萨们据说会因为利益他人而堕入恶趣。
从暖位、顶位和忍位这三个阶段，也有可能成为独觉佛。
像犀牛一样的独觉佛的种姓是不可能转变的，因为导师佛陀和像犀牛一样的独觉佛，为了获得不动的等持和清晰，仅仅依靠第四禅的极致，从唯一座垫上的决择分开始，直到菩提之间都会不断生起。
菩提是指灭尽和不生。

【English Translation】
Generation is to manifestly appear among the gods.
The fourth is to generate again among the gods.
The third is to obtain the support of both male and female, and the supreme female will obtain the support of both, while the male will only obtain the support of the male.
How are these abandoned? If the noble ones abandon the lands that they will obtain, then they will also abandon those, otherwise not.
Abandoning the land is abandoning by transferring the land. Non-noble ones abandon by dying; whether ordinary beings transfer or do not transfer the land, it is only by abandoning similar categories.
The first two (desire realm and form realm) are abandoned by complete degeneration and also by death. This is only for ordinary beings, because noble ones do not degenerate from these two.
For the latter two (formless realm), ordinary beings also do not completely degenerate.
Those who generate the analytical affinity of the ground of actual meditation will undoubtedly see the truths in that very life, because they are more inclined to disillusionment.
When degenerating, only what was not there before is obtained, not what was given up before, because it is unfamiliar and must be strived for.
Degeneration and complete degeneration are both irreversible in nature, complete degeneration is committing offenses, and degeneration is not necessarily so.
Obtaining warmth, even if completely degenerated, is certainly of a nature to pass into sorrowless state.
Obtaining the peak, even if completely degenerated, will not cut off all the roots of virtue, and will also go to evil destinies and also commit immediate actions.
Obtaining forbearance, even if degenerated, will not go to evil destinies, because the karma and afflictions of going there are prolonged.
From the two of certainty, warmth and peak, it is possible to turn disciples from the lineage of hearers and become Buddhas, but not from forbearance, because from there they are not born into evil destinies. Bodhisattvas are said to go to evil destinies because of the power of benefiting others.
From the three of warmth, peak, and forbearance, it is also possible to become solitary Buddhas.
The lineage of solitary Buddhas like rhinoceroses cannot be reversed, because the teacher Buddha and solitary Buddhas like rhinoceroses, for the sake of unwavering samadhi and clarity, rely only on the ultimate of the fourth dhyana, and from the analytical affinities on a single seat, they continuously generate until enlightenment.
Enlightenment is exhaustion and non-birth.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེའི་སྔོན་ཕན་ཆད་དུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་པས་མྱུར་
བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཏེ། ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་པོ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད། གཉིས་པར་ངེས་འབྱེད་ཆ་
མཐུན་གྱི་དགེ་བ། གསུམ་པར་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དེ་
ཡང་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་དེ་སྒོམ་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དུས་དེ་འཕེན་ཞེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
8-626
དེ་ཡང་མིའི་ནང་ནས་གླིང་གསུམ་ནས་འཕེན་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་
ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་ལས་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་
ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ཉིད་ངེས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་དག་པ་ནི་མདོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེར་ངེས་པ་ནི་
ངེས་པ་དང་། དེར་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ངེས་པར་འཇུག་པས་སོ། །དེ་སྐྱེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་ནས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་
ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་དང་འཆད་འགྱུར་
ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་བསྐྱེད། 
8-627
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་
ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་བཞི་སྐྱེས་པ་ལྟར། བདེན་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་
ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ། དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་བཟོད་པ། དེ་ནས་
ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་ཤེས་སྐྱེའོ། །འདོད

【现代汉语翻译】
是知识。依赖于此，之前一直安住于解脱分中。一切以迅速的方式到达三有之边际，如播种、发芽、结果一般，第一世生起解脱分的善根，第二世生起决择分的善根，第三世生起圣道，此法性是因逐渐进入、完全成熟、获得解脱。解脱分也说是从听闻思惟中产生，不是从修习中产生。从业力牵引的时间来说，是身语意的三种业力。其中主要的是意业，因为以意愿来摄持。8-626
也是从人中，从三洲中牵引，不是从其他地方牵引，因为有相应的智慧和不退转。第二是圣道：在世间法的顶峰之后，生起无漏的法智忍。它的所缘是欲界中的苦，因此称之为苦法智忍。这是必定进入的，因为是真实地进入。真实在经中说是涅槃。在那里确定是确定，在那里显现是进入，因此是必定进入。生起这个就称为圣者。在它之后，对欲界中的苦生起法智，称之为苦法智，因为最初就了知法的真如，所以是法智。这两个以及将要讲的都是无漏的状态。同样，在它之后，对剩余的色界和无色界中的苦，生起缘于总相的类智忍。8-627
称之为苦类智忍。之后，生起苦类智，所缘是它的因所生的苦等，这是类智，因为是如实地证悟。如苦谛生起忍和智四种，同样，对其他三谛也是如此，在苦类智之后，对欲界的集生起法智忍。之后是集法智，之后是对剩余的集生起类智忍，之后生起集类智。对欲

【English Translation】
is knowledge. Relying on this, one dwells in the part of liberation beforehand. Everything quickly reaches the edge of the three realms of existence, just like planting seeds, sprouting, and bearing fruit. In the first life, one generates the roots of virtue for the part of liberation; in the second, the roots of virtue for the part of determination; and in the third, one generates the noble path. This Dharma nature is that the cause gradually enters, fully matures, and becomes liberated. The part of liberation is also said to arise from hearing and thinking, not from practice. In terms of the time when karma propels, it is the three actions of body, speech, and mind. Among these, the main one is the action of mind, because it is grasped by aspiration. 8-626
It is also propelled from among humans, from the three continents, not from other places, because there is corresponding wisdom and non-retrogression. The second is the noble path: after the peak of worldly Dharma, the uncontaminated Dharma-knowledge-acceptance arises. Its object is the suffering in the desire realm, hence it is called 'suffering Dharma-knowledge-acceptance.' This is definitely entered, because it is truly entered. 'Truly' is said to be Nirvana in the sutras. To be certain there is certainty, and to manifest there is entry, therefore it is definitely entered. When this arises, one is called a noble being. After that, Dharma-knowledge arises regarding the suffering in the desire realm, called 'suffering Dharma-knowledge,' because one knows the suchness of Dharma from the beginning, hence it is Dharma-knowledge. These two and all that will be explained are solely uncontaminated states. Similarly, after that, regarding the remaining suffering in the form and formless realms, the generic-knowledge-acceptance arises, focusing on the general characteristics. 8-627
It is called 'suffering generic-knowledge-acceptance.' Then, suffering generic-knowledge arises, its object being the suffering born from its cause, etc. This is generic-knowledge, because it is realized as it is. Just as four acceptances and knowledges arise for the truth of suffering, so it is for the other three truths as well. After suffering generic-knowledge, Dharma-knowledge-acceptance arises regarding the origin in the desire realm. Then comes origin Dharma-knowledge, then generic-knowledge-acceptance regarding the remaining origin, then origin generic-knowledge arises. Regarding desire

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས། འགོག་པ་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། འགོག་པ་
ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ། འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ལམ་ཆོས་ཤེས་པ། དེ་ནས་ལམ་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་
ཤེས་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་མངོན་རྟོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །
8-628
དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་
ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་ནི་བྱ་བ་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བཅུ་དྲུག་དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་
གཅིག་པས་དེ་དག་ས་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་དང་ཤེས་པ་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞག་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་
མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་
བའི་ལམ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་དང་སྒོ་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །སེམས་བཅུ་དྲུག་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་ནས་ལམ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་བར་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་
ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
8-629
གསུམ་པ་དེར་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་བཤད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དད་པས་རྗེས་
སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གཞན་གྱི་དྲིང་གིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་
མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་གཉིས་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་ཤིང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་
པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་དང་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པས་ས

【现代汉语翻译】
于修习之苦的止息，知法的忍（Kṣānti，क्षान्ति，ksānti，忍耐）。然后于止息，知法。于止息的剩余，知后知的忍。于止息，知后知。对于修习欲望之境的对治道，知法的忍。道，知法。然后于道的剩余，知后知的忍。于道，知后知。如此次第的真谛现观，即是十六心。若见苦，则其现观有三种形态：见之现观，即以无漏智慧现观诸真谛。8-628
所缘之现观，即与其相应者亦现观。作用之现观，即非相应者，如戒律和生等亦现观。于集等，称为作用现观，为断除、现前和修习之故。此十六心，因与法殊胜和地相同，故为六地。其中，忍与知，如阶梯般次第安立，忍等因不能阻碍断除烦恼之得，故为无间道。知等因与从烦恼之得解脱者，一同生起解脱之得，故为解脱道。二者如驱逐盗贼和关闭门户般行事。十六心中，从于苦知法忍至道后忍，此十五刹那为见道，为见未见之真谛故。第十六刹那，则无须观未见之物，而为使所见习惯，故唯是修道。8-629
第三，宣说于此中行进之补特伽罗（Pudgala，पुद्गल，pudgala，人）。所说见道之自性十五刹那，若钝根者安住于此，则称为信随行者，因先前随顺他人之引导之故。若利根者安住于此，则称为法随行者，因先前唯独随顺经等之法义之故。若此二补特伽罗，先前未以世间道之修习断除任何应断之物，且具有一切系缚，则是第一果须陀洹（Srotaāpanna，स्रोतापन्न，srotaāpanna，入流者），称为入流者。若先前以世间道之修习修

【English Translation】
To the cessation of suffering from practicing, the forbearance of knowing the Dharma (Kṣānti). Then, to the cessation, knowing the Dharma. To the remainder of the cessation, the forbearance of knowing after. To the cessation, knowing after. To the antidote of the object of practicing desire, the forbearance of knowing the Dharma. The path, knowing the Dharma. Then, to the remainder of the path, the forbearance of knowing after. To the path, knowing after. Such a gradual realization of the truth is the sixteen minds. If one sees suffering, then its manifestation has three aspects: the manifestation of seeing, which is the realization of all truths by immaculate wisdom. 8-628
The manifestation of the object is also realized by those who are in accordance with it. The manifestation of the action is also realized by those who are not in accordance, such as morality and birth. To the origin and so on, it is called the manifestation of action, for the sake of abandoning, manifesting, and meditating. These sixteen minds are the six grounds because they are the same as the supreme Dharma and the ground. Among them, forbearance and knowledge are arranged in order like a ladder. The forbearance is the path of no interruption because it cannot hinder the cutting off of the attainment of afflictions. Knowledge is the path of liberation because it arises together with the attainment of separation from those who are liberated from the attainment of afflictions. The two act like expelling a thief and closing a door. Among the sixteen minds, from the forbearance of knowing the Dharma in suffering to the subsequent forbearance of the path, these fifteen moments are the path of seeing, because they see the unseen truth. In the sixteenth moment, there is no need to look at what has not been seen before, but only to practice what has been seen, so it is only the path of meditation. 8-629
Third, explaining the person who progresses there: The fifteen moments of the nature of the path of seeing, whoever dwells in them as dull faculties is called a follower of faith, because they previously followed the meaning of others' guidance. Whoever dwells in them as sharp faculties is called a follower of Dharma, because they previously followed the meaning of the Dharma, such as the sutras, by themselves. If these two persons have not previously abandoned anything to be abandoned by the meditation of the worldly path, and possess all bonds, then they are the first fruit, Srotaāpanna, and are called those who have entered the stream. If previously by the meditation of the worldly path

--------------------------------------------------------------------------------

ྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་
པ་ལྔའི་བར་དུ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་འོང་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་གང་རུང་ཟད་
པས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ལས་གང་རུང་ཅིག་སྔོན་སྤངས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡང་སྤངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། 
8-630
ཡང་ན་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་ངོ་། །གང་
ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ཡི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེས་ན། དེ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་སམ། ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་དད་པས་མོས་པ་སྟེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། དབང་པ་རྣོ་བ་དག་ལ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་
བྱ་སྟེ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ།
འབྲས་བུ་ཐོབ་ནའང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །
8-631
གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངེས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་
ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་བཤད་ནས་དེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ས་དང་ས་
གོང་མ་སྲིད་རྩེའི་བར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ། ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་
རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། ཆུང་ངུའི་
ཆེན་པོ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་གི་འབྲིང་། འབྲིང་གི་ཆེ་བ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཆེན་པོའི་འབྲིང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ

【现代汉语翻译】
即使某人已经断除了欲界中五种烦恼，他也算是入流果。二果是一还果，证得二果的人，断除了九品烦恼中的任何一种，可能是断除了六品、七品或八品烦恼中的任何一种，这样的人就是入二果者。如果他断除了第九品烦恼，并且已经脱离了欲界的贪欲，或者已经脱离了无所有处定以下的贪欲，那么这两种情况都算是入三果，三果是不还果。如果某人在证入果位时生起了第十六刹那的心识，那么他就安住于果位，依次称为入流果位、一还果位或不还果位。
阿罗汉果位不可能一开始就获得，因为见道所断之烦恼尚未断除，而且也不可能一开始就脱离有顶天的贪欲。此时，钝根者通过信胜解而证果，他们对信心和智慧更加倾向；而利根者则通过见道而证果，因为他们通过见道而获得了彻底的区分。如果断除了五种烦恼，是否就称为证入了第十六刹那的入流果？是否不称为证入了一还果？即使证得了果位，但如果没有证得殊胜的果道，这是必然的。因此，如果安住于某个果位，却不努力去证得更殊胜的果位，那么他就没有真正地证入果位。
如果某人已经脱离了第三禅天的贪欲，并且依赖于下层禅定而进入，那么他必定会现证殊胜的果道。如果不是这样，那么在他之前所生起的心识就不会与乐受相应。在讲述了脱离贪欲的次第之后，接下来将阐述次第证入的过程：在欲界和有顶天之间，烦恼的过患有九品。与过患的数量相对应，对治道（即无间道和解脱道）的功德也有九品。这些烦恼和对治道可以分为三种根本类型：小、中、大。每种类型又可以细分为九种：小小、小中、小大、中、中中、中大、大、大中、大大。

【English Translation】
Even if someone has eliminated five types of afflictions in the desire realm, they are considered to have entered the Stream-enterer fruit. The second fruit is the Once-returner fruit, and one who attains the second fruit has eliminated any one of the nine categories of afflictions, possibly having eliminated any of the sixth, seventh, or eighth categories. Such a person is one who has entered the second fruit. If they have eliminated the ninth category of afflictions and have become free from desire in the desire realm, or have become free from desire up to the realm of Nothingness, then both of these cases are considered to have entered the third fruit, which is the Non-returner fruit. If someone generates the sixteenth moment of consciousness upon entering a fruit, then they abide in that fruit, successively called the Stream-enterer fruit-abider, the Once-returner, or the Non-returner fruit-abider.
The Arhat fruit cannot be attained initially because the afflictions to be abandoned by the path of seeing have not yet been abandoned, and it is also impossible to initially become free from desire from the peak of existence. At that time, those with dull faculties attain the fruit through faith, being more inclined towards faith and wisdom; while those with sharp faculties are said to attain it through seeing, because they have thoroughly distinguished it through seeing. If one has abandoned five types of afflictions, is it called entering the Stream-enterer fruit at the sixteenth moment? Is it not called entering the Once-returner fruit? Even if one has attained a fruit, it is certain that one has not attained a superior fruit path. Therefore, if one abides in a certain fruit but does not strive to attain another, more superior fruit, then they have not truly entered the fruit.
If someone has become free from desire in the third dhyana and enters relying on a lower dhyana, then they will undoubtedly manifest a superior fruit path. If this is not the case, then the consciousness that arose before that will not be associated with the feeling of pleasure. After explaining the stages of detachment from desire, the process of entering successively will be described: Between the desire realm and the peak of existence, there are nine categories of faults of afflictions. Corresponding to the number of faults, there are also nine categories of qualities of the antidote path (i.e., the path of immediate cessation and the path of liberation). These afflictions and antidote paths can be divided into three fundamental types: small, medium, and large. Each type can be further divided into nine: small-small, small-medium, small-large, medium-small, medium-medium, medium-large, large-small, large-medium, and large-large.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། ། དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་
པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-632
དཔེར་ན་གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེ་ལོང་སྔར་འཁྲུ་ལ། ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱིས་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་པས་སྤེལ་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་
རྣམས་སྨན་ཏྲི་བྲིད་ཐུན་གཅིག་གིས་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་མོ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
དུ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་གི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བས་རེ་ལྟར་
ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལན་བདུན་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་པས་འགོར་ཤོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་
པ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །
8-633
སྲིད་པ་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་དང་། ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིས་
སོ་སོར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་དང་། རིམས་ཉིན་བཞི་མ་བཞིན་ནམ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བདུན་པོའི་མཐའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་
དང་། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྐབས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་གཞན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་
བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ན་དེ་མིའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་ཞུགས་བྱས་
ན་དེའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་ནི་
ཉོན་མོངས་

【现代汉语翻译】
哦！因为这些是不同的，通过小道中的小道，可以断除大烦恼中的大烦恼。同样，通过大道中的大道，可以断除小烦恼中的小烦恼。因为最初不可能有大道，并且生起大道时不可能有大烦恼。
例如，就像先洗去衣服上的大污垢，然后洗去细小污垢一样。圣道即使是微小的一刹那，也能从根本上消除自无始以来积累增长的巨大烦恼，因此白色之法具有力量，而黑色之法力量较小。就像长期积累的过患，通过一剂药就能去除，就像微小的灯火能摧毁巨大的黑暗一样。因此，对于那九种烦恼，如果通过禅修断除了一切应断除的烦恼，那么他就进入了预流果位。如果最多经历七次转生，如果受到阻碍，则是第七次。如果一切顺利，则不是第七次，因此‘如果受到阻碍’表示最慢的情况。正如分别说部所说：‘那是在此之后，于人中或天中受生七次有，以及七次中有。’因此，最多经历二十八次有。
因为七有相似，所以说‘最多经历第七次’，就像‘精通七处’和‘七叶树’一样。为什么在每个道中第八有不会显现呢？那就像蛇被第七步抓住，或者像四日疟一样。因为与七种遍行烦恼的最后一部分和上面一部分相符的各有二和五。在中间显现其他圣道，并且不会完全般涅槃，因为会生起感受有的业力。如果有人在人中入流，那么他将在最后的人有中般涅槃。如果在天中入流，那么他将在最后的天有中般涅槃。入流者通过三种因缘从一个种姓转生到另一个种姓，即从三种或四种烦恼中解脱。

【English Translation】
Oh! Because these are different, through the small of the small path, one can abandon the great of the great afflictions. Similarly, through the great of the great path, one can abandon even the small of the small afflictions. Because it is impossible to have a great path at the beginning, and because it is impossible to have great afflictions when a great path has arisen.
For example, it is like washing away the large stains on clothes first, and then washing away the small ones. Even a small moment of the noble path has the power to eradicate the great afflictions that have been accumulated and increased since beginningless time. Therefore, white dharmas are powerful, while black dharmas are weak. It is like removing faults accumulated over a long time with a single dose of medicine, or like a small moment of candlelight destroying great darkness. Thus, if one has exhausted all the afflictions to be abandoned by meditating on those nine types of afflictions, then one has entered the stream-enterer stage. If one is obstructed, one will be reborn up to seven times; if not, it will not necessarily be seven times. Therefore, 'if obstructed' indicates the slowest case. As the Vaibhashikas say: 'That is, after that, one will be reborn seven times in the realm of humans and seven times in the intermediate state. Similarly, one will be reborn among the gods. Thus, one will be reborn up to twenty-eight times.'
Because the seven existences are similar, it is said 'at most the seventh time', just like 'skilled in the seven places' and 'seven-leaved tree'. Why does the eighth existence not manifest in each realm? That is like a snake being caught by the seventh step, or like quartan fever. Because two are in accordance with the final part of the seven pervasive bonds, and five are in accordance with the upper part. In the meantime, other noble paths are manifested, and one does not completely pass into nirvana, because the power of karma that causes one to experience existence is generated. If one enters the stream in the realm of humans, then one will pass into nirvana in the last human existence. If one enters the stream in the realm of gods, then it will be from the last of those existences. The stream-enterer himself is born from one lineage to another through three causes, that is, liberation from three or four afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྤངས་པ་ལས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་སོ། །ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ལུས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་དང་། 
8-634
མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ། ཕྱི་མའི་རྟེན་དེའམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན།
འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་གཅིག་འོང་
བས་སོ། །འབྲས་གནས་ཕྱིར་འོང་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་ཆ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཟད་པ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ལས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་
པ་དབང་པོ་ལས་དང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་
སྟེ། ཕྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདའ་བ་དང་། ལམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་འདའ་བ་དང་། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འདུ་བྱེད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་སོ། །
8-635
གོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་སྤེལ་བས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ་དང་སྤེལ་བ་མ་ཡིན་པས་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བ་གཉིས་སོ། །
བསམ་གཏན་སྤེལ་ན་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་ནས་
བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཚངས་རིས་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་
འོག་མིན་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་
ལ་བར་ནས་གཞན་འགའ་ཙམ་ཡང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཚངས་ཆེན་པ་དག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་བོ་གཅིག་
ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་ཚེ་གཉིས་པ་མངོན་པར་འགྲ

【现代汉语翻译】
从断除烦恼而来。获得无漏的根基，是从根基而来。在两世或三世中停留，是从出生而来。这也有两种，从天族的种类到种类，从人族到种类。在后世的依处或他处完全进入涅槃。安住于果位的那位，如果摧毁了一个到五个（烦恼），那么也进入了第二个果位。第六个（烦恼）被灭尽，就是一来果，去往诸天之中，然后一次来到人间。安住于果位的一来果，通过三种因缘，一生中有一个障碍：七个或八个过失被灭尽，从断除烦恼而来；获得无漏的对治，是从根基而来；一生停留，是从出生而来。这也进入了第三个果位。当第九个（烦恼）被灭尽时，就安住于不来果，此后不再于欲界受生。不来果有五种：在中阴身舍弃时完全进入涅槃，出生后完全进入涅槃，在道上显现精进，从行作中解脱，道自然生起，从无行作中完全进入涅槃，以及将上面的（四种）归为一种。
向上行进，从因和果的角度来看，有两种。从因的角度来看，通过修习禅定，从果的角度来看，有去往色究竟天和不去往色究竟天而到达有顶天两种。如果修习禅定而往生色究竟天，也有因增长等差别而分为三种。如所说：‘其中，被称为增长的是，在此修习禅定后，体验初禅的滋味，从三个禅定中完全退失，往生到梵众天之中，由于先前的习惯，修习第四禅，然后死后转生到色究竟天之中。这因为中间没有经过其他地方，所以被称为增长。被称为半增长的是，从那里往生到净居天，中间也经过一些其他地方，然后进入色究竟天。圣者不会往生到大梵天之中，因为那是观视之处，而且主宰只有一个。被称为在所有地方死亡转生的是，转生到所有其他地方后，进入色究竟天。’不来果永远不会在出生的处所显现第二世。

【English Translation】
It comes from abandoning afflictions. Obtaining the uncontaminated faculties is from the faculties. Remaining in two or three lives is from birth. There are two types of this: from the race of gods to race, and from the race of humans to race. In that or another subsequent basis, one completely enters nirvana. If that one abiding in the fruit has destroyed from one to five (afflictions), then one has also entered the second fruit. That which has exhausted the sixth (affliction) is a Once-Returner, having gone among the gods and then coming once to the human world. That Once-Returner abiding in the fruit, through three causes, has one interruption in one lifetime: seven or eight faults are exhausted, from abandoning afflictions; obtaining the uncontaminated antidote is from the faculties; and remaining for one lifetime is from birth. This also enters the third fruit. When the ninth (affliction) is exhausted, one abides in the fruit of Non-Returner, and thereafter does not take birth in the desire realm. The Non-Returner is of five types: completely entering nirvana when abandoning the intermediate existence, completely entering nirvana after being born, manifestly striving on the path and transcending activity, the path arising naturally and completely entering nirvana without activity, and counting those who go higher as one.
Going upwards, from the perspective of cause and effect, there are two types. From the perspective of cause, by cultivating meditation, and from the perspective of effect, there are two types: going to Akanistha and going to the Peak of Existence without cultivating. If one cultivates meditation and goes to Akanistha, there are also three types due to differences such as increase. As it is said: 'Among them, that which is called increase is that here, having cultivated the meditations, one experiences the taste of the first meditation, completely degenerates from the three meditations, is born among the Brahma hosts, and due to previous habits, cultivates the fourth meditation, and then dies and is reborn among the Akanisthas. Because one does not go through other places in between, it is called increase. That which is called half-increase is that from there, one is born in the Pure Abodes, and also passes through some others in between, and then enters Akanistha. The noble one is not born among the Great Brahmas, because that is a place of viewing, and the lord is only one. That which is called dying and transmigrating in all places is that having transmigrated to all other places, one enters Akanistha.' The Non-Returner never manifests a second life in the same place of birth.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། 
8-636
ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་རྣམས་རོ་
མྱང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ལ། གཞན་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདའ་བའོ། །དེ་གཉིས་དེ་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཞི་གནས་སྤྱད་པས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱད་པས་ཡིན་ནོ། །
ཕྱིར་མི་འོང་གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ནས་
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དྲུག་གོ ། གཞན་ནི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་བདུན་པ། བར་མ་དོ།
སྐྱེས་ནས། གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ལ། དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང་། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། 
8-637
ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ་དང་། གོང་དུ་
འཕོ་བ་འཕར་སོགས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་དགུར་བཤད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་
པ་དང་། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་བསགས་པ་གསུམ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་
པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། དབང་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ།
གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དམ་མིན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་འདི་རྟག་
ཏུ་སོན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེས་སོ། །འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི་ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
8-638
གཟུགས་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བ་དེའོ། །འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་དེ་དང་། ཁམས་གོང་མར་སྐ

【现代汉语翻译】
不造作，因为有差别之故。上面所说的转生，如果没有修习禅定，那就是到达有顶，因为其他的等持会体验，并且会生于其他所有的地方，唯独不会进入其他的净居天，而是以无色界的次第到达有顶，然后完全从痛苦中解脱。这两种情况之后都不会再有转生，就像入流果的七次转生一样。后者是因为修习止观，前者是因为修习胜观。
不还者还有一种是接近无色界的，也就是脱离了对色界的贪欲，从这里死亡之后，转生到无色界之中。这种转生之后完全从痛苦中解脱的情况，有四种差别，所以不还者有六种。还有一种是在这一生中就从痛苦中解脱的，这是第七种。中间的，出生之后，转生到更高的三种情况，也可以分为三种，也就是在中间状态就从痛苦中解脱的，有三种情况，分别是快速、不快速和经过很长时间才从痛苦中解脱。出生之后从痛苦中解脱的，有出生之后、有造作和无造作而解脱。转生到更高的三种情况，是为了接近色界而转生到色界的三种情况，所以说有九种不还者。这三种不还者和九种不还者的差别，是由于业、烦恼和根器的差别。每一种又分为三种：已经成就的、出生之后和在其他次数中成熟的业。烦恼分为小、中、大三种。根器分为大、中、小三种。如果不区分转生，就认为是圣者的七种转生。这些才是圣者的转生，其他的不是。因为拥有这些转生的人，只会进入神圣的善业，不会进入不神圣的恶业，而且这种转生总是由不还者所拥有的。
在欲界中寿命终结的圣者，不会转生到其他的界，因为在这一生中获得不还果，然后完全从痛苦中解脱。在色界中寿命终结的人，也有可能进入无色界，也就是转生到有顶。在欲界中寿命终结的人，以及在更高的界中死亡的人，

【English Translation】
They do not create karma, because there is a distinction. The aforementioned rebirth, if one has not cultivated meditative absorption, is to reach the peak of existence, because other absorptions are experienced, and one is born in all other places, but only does not enter the other Pure Abodes, but goes to the peak of existence in the order of being born without form, and then completely passes beyond suffering. These two will not go beyond that, like the seven rebirths of a Stream-enterer. The latter is because of practicing calm abiding, and the former is because of practicing insight.
Another Non-returner is one who approaches the formless realm, that is, one who is separated from attachment to the form realm, and after dying from here, is born into the formless realms. There are four distinctions of this, such as being born and completely passing beyond suffering, so there are six Non-returners. Another is the seventh, who passes beyond suffering in this very life. The intermediate state. Having been born. The three that go above are also divided into three types, that is, one who passes completely beyond suffering in the intermediate state, for example, because of being fast, not fast, and passing beyond suffering after a long time. For one who passes beyond suffering after being born, there is passing beyond suffering after being born, with effort, and without effort. The three that go above are said to be nine Non-returners because they approach the form in the form of leaps and so on. The distinctions of these three Non-returners and nine Non-returners are from the distinctions of karma, afflictions, and faculties. Each of these is also three: karma that has been manifestly accomplished, after being born, and that will be experienced in other lifetimes. Afflictions are three: small, medium, and large that are always practiced. Faculties are three: large, medium, and small. Without dividing the going above, it is thought to be the seven migrations of a noble person. These alone are the migrations of a noble person, and others are not, because those who have these migrations only engage in virtuous karma that is sacred, and do not engage in non-sacred non-virtue, and this migration is always possessed by the Non-returner.
A noble one who has exhausted their life in the desire realm does not migrate to another realm, because having attained Non-returning in that very life, they completely pass beyond suffering. One who has exhausted their life in the form realm may also enter the formless realm, that is, the one who goes to the peak of existence. One who has exhausted their life in the desire realm, and one who dies in a higher realm,

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེས་པའི་འཕགས་
པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕོ་བ་མི་བསྟན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་ཞེས་བཤད་ན་སྤེལ་ཁྱེར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོར་བཞི་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་
སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་རུང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་
བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཕྲི་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་
པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་གྲག་སྟེ་འདི་ནི་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་སྨྲར་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་
བྱེད་ཅིང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བསྲེས་པས་སྤེལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། 
8-639
སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་
དང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། དང་པོར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་
པས་སྐད་ཅིག་མ་སྤེལ་བར་མི་ནུས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་སྤེལ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་བསམ་
གཏན་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྣོན་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་རྟུལ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་
ནི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིང་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་དབང་རྣོན་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་
ཀྱི་དོན་དུའོ། །དབང་བརྟུལ་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ། 
8-640
ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཟག་མེད་དང་། ཟག་བཅས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད། གཉིས་པ་ལ་དྲུག །གསུམ་པར་དགུ། བཞི་པ་ལ་
བཅུ་གཉིས། ལྔ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གྲངས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ནའོ།

【现代汉语翻译】
殊胜的圣者不会完全退转，因为诸根也不会显示变异。如果说修习禅定，那么修习的方式是怎样的呢？首先要修习四种禅定，如经中所说：‘阿罗汉（梵文，Arhat，断尽烦恼者）或不还果（梵文，Anagamin，不再返回欲界者）都可以。具有漏的第四禅与相续相应而入定，也入于无漏。’同样，逐渐减少，当两个刹那入于无漏，两个刹那入于有漏时，也入于无漏。据说这是修习的方便。分别说部（梵文，Vaibhashika）认为，当无漏刹那之后显现出有漏，有漏之后也显现出无漏，这样有漏和无漏的刹那混合，就成就了修习。两个刹那就像无间道（梵文，Anantarya-marga，直接断除烦恼的道），第三个刹那就像解脱道（梵文，Vimukti-marga，获得解脱的道）。如此修习第四禅后，凭借其力量也可以修习其他的禅定。首先在欲界的三洲修习，之后完全退转，在色界修习。除了佛陀（梵文，Buddha，觉悟者）之外，没有人能修习刹那。因此，通过持续不断地入定，直到随心所欲，才能圆满。
为什么要修习禅定呢？有三种原因：不还果的利根者是为了往生净居天（梵文，Suddhavasa，色界天之一），为了在现法中安乐住，钝根者是因为害怕烦恼。通过延长与品尝味道相似的等持（梵文，Samadhi，禅定），为了使其不退转。阿罗汉的利根者是为了在现法中安乐住，钝根者是因为害怕烦恼，为了使其不退转。什么是五净居天呢？修习第四禅的差别有五种，即小、中、大、极大、最大。第一种显现无漏、有漏、无漏三种心，第二种显现六种，第三种显现九种，第四种显现十二种，第五种显现十五种。这些果报的数量决定了往生五净居天。

【English Translation】
The excellent Arya (Sanskrit, noble one) will not completely degenerate, because the senses do not show any change. If it is said to cultivate meditation, then how is the cultivation carried out? First, one cultivates the four meditations, as it is said: 'An Arhat (Sanskrit, destroyer of enemies, one who has destroyed all defilements) or an Anagamin (Sanskrit, non-returner, one who does not return to the desire realm) may enter into the fourth meditation with outflows in accordance with continuity, and also enter into the non-outflow. Similarly, gradually decreasing, when two moments enter into the non-outflow, and two moments enter into the outflow, one also enters into the non-outflow.' It is said that this is the means of cultivation. The Vaibhashika (Sanskrit, a school of Buddhist philosophy) says that when the outflow appears after the moment of non-outflow, and the non-outflow also appears after the outflow, the mixing of the moments of outflow and non-outflow accomplishes the cultivation. Two moments are like the uninterrupted path (Sanskrit, Anantarya-marga, the path that directly cuts off defilements), and the third moment is like the liberation path (Sanskrit, Vimukti-marga, the path that attains liberation). Having cultivated the fourth meditation in this way, one can also cultivate other meditations by its power. First, one cultivates in the three continents of the desire realm, and later, completely degenerating, one cultivates in the form realm. Except for the Buddha (Sanskrit, awakened one), no one can cultivate moments. Therefore, one can perfect it by continuously entering into meditation as one wishes.
Why cultivate meditation? There are three reasons: the sharp-witted non-returners do so in order to be born in the Pure Abodes (Sanskrit, Suddhavasa, one of the heavens in the form realm), to abide in comfort in the present Dharma, and the dull-witted do so because they fear defilements. By prolonging the Samadhi (Sanskrit, concentration, meditation) that is similar to tasting flavors, one does so in order to prevent it from degenerating. The sharp-witted Arhats do so for the sake of abiding in comfort in the present Dharma, and the dull-witted do so because they fear defilements, in order to prevent it from degenerating. What are the five Pure Abodes? The differences in cultivating the fourth meditation are fivefold: small, medium, large, very large, and extremely large. In the first, one manifests three minds: non-outflow, outflow, and non-outflow. In the second, six. In the third, nine. In the fourth, twelve. In the fifth, fifteen. The number of these fruits determines the birth in the five Pure Abodes.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །འགོག་པ་
ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་
ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་འགོག་པ་དེ་ལས་ལངས་ནས་གང་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་
ལྟར་ན་འདིས་དེའི་ཞི་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །
8-641
མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེར་ལུས་མངོན་བྱེད་མ་གསུངས་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སློབ་པ་གསུམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་
གྱིས་སློབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སློབ་པ་དང་དེ་འདྲས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བསྡུས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་
མི་འོང་གི་དབྱེ་བ་ཆེ་ལོང་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་གཟུང་སྟེ།
སྲིད་རྩེའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆ་ཟད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་རྩེའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་
པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུ་ས་དེ་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་
ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །
8-642
དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་མི་སློབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ། གང་གང་
ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ལས་ཆགས་བྲལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་དང་། དེའི་གོང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་གཉེན་པོ་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྲིད་རྩེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ

【现代汉语翻译】
因此，由于有漏，他才会投生于彼处。为了获得止息，不还者渴望实现类似于涅槃的法身，因此被称为‘身证’。如何成为‘身证’呢？因为无心，依靠身体而生。正如经中所说：‘当他从止息中起身，心中思忖：‘啊，止息的等持寂静得如同涅槃。’于是，连同识蕴的寂静之身，获得先前未得之物。’如此，他以身体实现了寂静，通过获得和了知而实现的，就是实现者。’
如果经中说有十八种有学，为什么没有提到身证呢？因为没有原因。什么原因呢？因为没有漏的三种有学及其果位，通过它们的差别来区分有学。止息等持的有学和它不属于两者，因此，与它们相关的有学差别没有被包括在内。这只是不还者的大致分类，详细的分类有两万九千六百种。
不还者从脱离初禅的一种贪欲开始，直到达到有顶的八种状态，最终进入阿罗汉果位。即使安住于去除有顶第九种状态的无间道上，也只是进入阿罗汉果位。无间道能够摧毁一切细微的烦恼，因此是金刚般的等持。当第九种状态的灭尽和灭尽的获得同时产生时，了知灭尽的智慧也随之生起，紧随这个等持之后，最终的解脱道也会生起。因此，最初生起时，就与一切烦恼灭尽的获得同时产生，所以是了知灭尽的智慧。
当他生起时，被称为非有学和获得阿罗汉果位。如果说世间道和出世间道有两种禅定，那么从什么中解脱贪欲呢？从出世间的有顶解脱贪欲，而不是从世间的有顶。’因为在那之前没有世间道，也不是自己宗派的对治法。
从有顶之外的所有地界来说，有两种，即世间道

【English Translation】
Therefore, due to defilements, he is born there. In order to attain cessation, the Anagami (Non-returner) desires to realize the Dharmakaya (Body of Dharma) similar to Nirvana, hence he is called 'body witness'. How does one become a 'body witness'? Because he is without mind, he is born relying on the body. As it is said in the sutra: 'When he rises from cessation, he thinks in his mind: 'Ah, the samadhi of cessation is peaceful like Nirvana.' Then, the peaceful body together with consciousness, obtains what was not previously obtained.' Thus, he realizes peace through the body, and what is realized through attainment and knowledge is the realizer.
If the sutra says there are eighteen types of learners, why is the body witness not mentioned? Because there is no cause. What is the cause? Because there are three types of learners without defilements and their fruits, and the learners are distinguished by their differences. The learner of cessation samadhi and it does not belong to both, therefore, the differences of learners related to them are not included. This is only a rough classification of the Non-returner, and the detailed classification has twenty-nine thousand six hundred types.
The Non-returner starts from detachment from one desire of the first dhyana (meditative absorption), and reaches the eight states of the peak of existence, and finally enters the state of Arhat. Even when abiding on the uninterrupted path that removes the ninth state of the peak of existence, he only enters the state of Arhat. The uninterrupted path destroys all subtle afflictions, therefore it is a vajra-like samadhi. When the exhaustion of the ninth state and the attainment of exhaustion arise simultaneously, the knowledge of exhaustion also arises, and following this samadhi, the final path of liberation arises. Therefore, when it first arises, it arises simultaneously with the attainment of the exhaustion of all defilements, so it is the knowledge of exhaustion.
When he arises, he is called a non-learner and the attainment of the Arhat fruit. If there are two types of meditation, worldly and transcendental, then from what does one become detached from desire? From the transcendental peak of existence, not from the worldly peak of existence.' Because there is no worldly path before that, and it is not the antidote of one's own school.
From all the realms other than the peak of existence, there are two types, namely the worldly path

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་
ཆགས་པ་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྱིས། བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཟེར་རོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དེའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཏང་བ་
བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སོ་སྐྱེ་གོང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་བས་ཡང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་མི་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
8-643
གང་ཞིག་གིས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཉེར་བསྡོགས་
ལ་བརྟེན་ཏེ་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་ན་ཅི་འདིའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་སྐྱེའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་
ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ས་ནི་དགུ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་
ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ཉེར་བསྡོགས་སམ། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལས་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དེར་ཉེར་བསྡོགས་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལ་ལ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་
ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ། དབང་པོ་འཕོ་བ་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གྱིས་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྐྱེའོ། །ས་དེའི་གོང་མའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་ཡི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ནི་མིན་ནོ། །ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་འབྲལ་བར་བཤད་པ་འཕགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། 
8-644
བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་གྱི་འོག་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་
པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་པས་གོ་རིམ་བཞིན། སྔ་མ་གོང་མ་ལ་ཞི་སོགས་ཏེ་གྱ་

【现代汉语翻译】
远离世间道路的贪欲，是因为超越了世间。对于脱离世间道路贪欲的圣者来说，脱离的获得有两种形态：世间的和超越世间的。有些人认为，即使是超越世间的，也有两种。为什么呢？因为舍弃时不会与烦恼相应。他们这样说。但这是不合理的，因为在有顶天的部分解脱中，没有世间的脱离获得。就像通过转根舍弃超越世间的事物一样，不会与该烦恼相应。凡夫生于上界，乃至第一禅，如果想要与欲界烦恼分离，通过舍弃也不会再与它们相应，你不应该认为他们会相应。
谁通过什么来脱离贪欲呢？通过无漏无碍道，可以脱离直至有顶天的所有贪欲。如果依靠近分定而获得脱离下界的贪欲，那么这是否像解脱道或无间道一样，从近分定中产生呢？不是的。那么是怎样的呢？产生的地有九种，即欲界、四禅和四无色界。通过脱离二禅以下的贪欲，胜过三地，那么对于他来说，最后的解脱道是从近分定还是从根本定中产生呢？在三禅中，由于近分定和根本定的根不同，有些人无法进入根本定，因为转根很困难，所以从近分定中产生最后的贪欲解脱道。由于该地以上舍受的根是共同的，所以只从根本定中产生，而不是从近分定中产生。通过无漏无碍道可以脱离一切贪欲，这是八圣所说的，即通过无漏禅定和
殊胜禅定以及八无色定，可以胜过自己和上界的贪欲，但不能胜过下界的贪欲，因为已经脱离了贪欲。超越世间的无间道和解脱道，因为以真谛为对境，所以是趋入真谛。世间的解脱道具有寂静等相，而无间道具有粗相等相，因此依次是，前者对后者具有寂静等相。

【English Translation】
Being free from attachment to the path of the world is because it transcends the world. For the noble one who is free from attachment to the path of the world, there are two aspects of attainment of freedom: worldly and transcendent. Some say that even the transcendent has two aspects. Why? Because when abandoning, it does not correspond with afflictions. That's what they say. But that is not reasonable, because in the partial liberation of the peak of existence, there is no worldly attainment of freedom. Just as abandoning the transcendent through the transformation of faculties, one does not become associated with that affliction. When ordinary beings are born in the upper realms, up to the first dhyana, if they want to be separated from the afflictions of the desire realm, they will not be associated with them again through abandonment. You should not think that they will be associated.
Who becomes free from attachment through what? Through the unpolluted, unimpeded path, one becomes free from attachment to all up to the peak of existence. If one attains freedom from attachment to the lower realms by relying on the preparatory concentration, does this arise from the preparatory concentration like the path of liberation or the path of no obstruction? No. Then how is it? There are nine places of birth: the desire realm, the four dhyanas, and the four formless realms. By becoming free from attachment to the lower two dhyanas, one overcomes the three realms. For him, does the final path of liberation arise from the preparatory concentration or from the actual dhyana? In the third dhyana, because the faculties of the preparatory concentration and the actual state are different, some cannot enter the actual state because the transformation of faculties is difficult. Therefore, the path of liberation from the final attachment arises from the preparatory concentration. Because the faculty of equanimity above that realm is uncommon, it arises only from the actual state, not from the preparatory concentration. It is said that one becomes free from all attachment through the unpolluted, unimpeded path, which is taught by the eight noble ones, that is, through the unpolluted dhyana and
the special dhyana and the eight formless states, one overcomes the attachment to one's own realm and the upper realms, but not the lower realms, because one has already become free from attachment. The unobstructed path and the path of liberation that transcend the world, because they focus on the truth, are entering into the truth. The worldly paths of liberation have aspects such as peace, while the unobstructed paths have aspects such as coarseness. Therefore, in order, the former has aspects such as peace for the latter.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོམ་ངེས་འབྱུང་
གི་རྣམ་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ན། དགྲ་བཅོམ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་
ཤེས་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དང་བློ་གྲོས་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མིན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་པའི་ཡང་
དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །
8-645
དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། གང་ཞེ་ན། གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་
ལམ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང་། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དགུ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་
བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གོ །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་
འདུས་བྱས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་
ན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་དེ་དག་འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི། སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་
པར་གཞག་གོ །ཞེས་གྲག་གོ །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང་། གཞན་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་བཏང་སྙོམས་ཐོབ། ཟད་པ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་། 
8-646
ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་
དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟག་མེད་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་
བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱིར་འོང་བའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་
བསྲེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོང

【现代汉语翻译】
观察空的自性。二是依于下地的行境。证得灭尽之后，会产生什么？如果是阿罗汉具有不退转之法，那么在他证得灭尽之后，会立即生起无生智和智慧。如果不是这样的阿罗汉，那么在他证得灭尽之后，会生起灭尽智或无学正见。这些果实是何者的果实？是沙门果。沙门果是无垢的，即无漏道。它通过完全寂灭烦恼而成为沙门。
这些果实是有为法和无为法，共有八十九种。哪些呢？包括解脱道和灭尽等。如云：‘见道所断的八种无间道，八种解脱道，以及修道所断的，每一地断除九种烦恼，像这样数量的无间道和解脱道。’其中，无间道是沙门之法。解脱道是沙门果的有为法，因为它是同类因和士夫果。这些烦恼的断除是沙门果的无为法，这样共有八十九种。世尊将这些果实分为四种果，是因为在断道的阶段，有五种因缘是存在的。因此，才安立了果。’
这五种是什么呢？在果位上舍弃先前的道，以及获得先前没有的道，即入流果和果道舍弃平等获得。获得一切灭尽定，因为获得了一个。获得八种智慧，即四种法智和四种类智，以及获得十六种行相。即无常行相等。这五种因缘在每一个果位上都存在。如果只有无漏才是沙门果，那么以世间道所获得的两种果，如何成为沙门果的果实呢？因为一来果或不来果，并非仅仅以世间道断除果位。那么是什么呢？也是混合了见道的果实，因为所有获得都包含在一个果实中。凭借它的力量，完全...

【English Translation】
Observe the nature of emptiness. Secondly, it is the realm of practice based on the lower grounds. After realizing cessation, what arises? If it is an Arhat with the Dharma of non-regression, then immediately after realizing cessation, the wisdom of non-arising and intelligence arise. If it is not such an Arhat, then after realizing cessation, the knowledge of cessation or the Right View of no-more-learning arises. Whose fruits are these fruits? They are the fruits of a Shramana (ascetic). The fruits of a Shramana are immaculate, that is, the path without outflows. It becomes a Shramana by completely pacifying afflictions.
These fruits are conditioned and unconditioned dharmas, totaling eighty-nine. Which ones? Including the path of liberation and cessation, etc. As it is said: 'The eight uninterrupted paths to be abandoned by the path of seeing, the eight paths of liberation, and those to be abandoned by the path of meditation, each ground abandoning nine afflictions, like this number of uninterrupted paths and paths of liberation.' Among them, the uninterrupted paths are the Dharma of a Shramana. The paths of liberation are the conditioned fruits of a Shramana, because they are the homogenous cause and the fruit of effort. The abandonment of these afflictions is the unconditioned fruit of a Shramana, thus there are eighty-nine. The Blessed One divided these fruits into four fruits because in the stage of the path of abandonment, there are five causes and conditions that exist. Therefore, the fruit is established.'
What are these five? Abandoning the previous path in the fruit, and obtaining the path that was not previously present, that is, the Stream-enterer fruit and the fruit path abandoning equanimity. Obtaining all cessation attainments, because one is obtained. Obtaining eight wisdoms, that is, four Dharma wisdoms and four subsequent wisdoms, and obtaining sixteen aspects. That is, the aspect of impermanence, etc. These five causes and conditions exist in each fruit. If only the outflow-less is the fruit of a Shramana, then how do the two fruits obtained by the worldly path become the fruits of a Shramana? Because the Once-returner or Non-returner fruit is not only abandoning the fruit by the worldly path. Then what is it? It is also mixed with the fruit of the path of seeing, because all attainments are contained in one fruit. By its power, completely...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་
པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་
པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡིན་ལ། དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཅིས་ཆོས་མཐུན་ན། མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་སོགས་པ་འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། 
8-647
མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་དང་། འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་རམ། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་ན་རེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་
མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། རྟོག་པ། རྩོལ་བ་དྲན་པ་བཞི་རྩིབས་ལྟ་བུ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་
མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུའོ་ཟེར། མཐོང་ལམ་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀཽ་དི་ནྱ་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་
པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་
དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་
རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། གསུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དེ་གཉིས་དང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
8-648
བཟླས་པ་དེ་དག་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད། ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་
པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས། ཁམས་གང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་
དུ་དག་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ། ཐ་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོང་མར་མི་ཐོབ་
པར་ཡང་རིགས་ལ། གསུམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གོང་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་
མེད་པས་སོ། །ཅིའ

【现代汉语翻译】
为了不堕入轮回，为了获得无漏的解脱，因此才说是沙门的果实。沙门的修行是为了舍弃烦恼，因此是梵行的修行。世尊（Bhagavan，拥有 благословение 的人）具有无上的梵行，因此是梵天，因为他转动（法轮），所以是轮。因为它与法相符，所以法轮就是见道。如何与法相符呢？因为它迅速运行，舍弃等等，进入，
战胜未胜者，安顿已胜者，上升和下降吗？尊者扬声说：八支（正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）与轮辐等相符，所以是轮。正见、正思、正精进、正念四者如同轮辐。正语、正业和正命如同轮毂。正定如同轮辋。见道是法轮，因此当圣者憍陈如（Kauṇḍinya，最初的五比丘之一）生起时，就说转动了法轮。那么，它如何是三次重复和十二种形态呢？分别说者说：‘这是苦圣谛，应当完全了解它，已经完全了解它。’这些是三次重复。每次重复都生起眼、知识、智慧。这些是十二种形态，每个真谛也都是如此。因为它与三组和十二种相符，所以说是三次重复和十二种形态，就像在二和七处显示智慧一样。
这些重复显示了如数量般的见道、修道和无学道。’导师说：‘或者，一切圣道也是法轮，因为它进入被调伏者的相续中。因为它开始在他人相续中生起见道，所以才说是转动。’在哪个界获得沙门的清净呢？欲界获得三种。最下等是阿罗汉（Arhat，阿罗汉），在三界中获得。最初两种因为没有脱离贪欲，所以应当获得，因此也可能无法在上界获得。为什么第三种不行呢？因为在欲界之上没有见道，没有见道也就无法脱离贪欲，因此无法获得不还果。为什么呢？

【English Translation】
In order not to fall into samsara, in order to attain the attainment of abandoning defilements, therefore it is said to be the fruit of a śrāmaṇa. The practice of a śrāmaṇa is for abandoning afflictions, therefore it is the practice of brahmacarya. The Bhagavan (Blessed One) possesses unsurpassed brahmacarya, therefore is Brahma, and because he turns (the Dharma wheel), it is a wheel. Because it is in accordance with the Dharma, the Dharma wheel is the path of seeing. How is it in accordance with the Dharma? Because it moves quickly, abandons, and enters,
conquers the unconquered, settles the conquered, rises and falls? The venerable one proclaims: The eightfold path (right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration) is in accordance with the spokes, etc., therefore it is a wheel. Right view, right thought, right effort, and right mindfulness are like spokes. Right speech, right action, and right livelihood are like the hub. Right concentration is like the rim. The path of seeing is the Dharma wheel, therefore when it arose in the noble Kauṇḍinya (one of the first five monks), it was said that the Dharma wheel was turned. How then is it three repetitions and twelve aspects? The Vaibhāṣikas say: 'This is the noble truth of suffering, it should be fully understood, it has been fully understood.' These are the three repetitions. With each repetition, the eye, knowledge, and wisdom arise. These are the twelve aspects, and it is the same for each truth. Because it is in accordance with the three sets and twelve aspects, it is said to be three repetitions and twelve aspects, just as wisdom is shown in the two and seven places.
These repetitions show the paths of seeing, meditation, and no more learning, as in number.' The teacher said: 'Or, all the noble paths are also the Dharma wheel, because it enters the continuum of those to be tamed. Because it begins to generate the path of seeing in the continuum of others, it is said to be turned.' In which realm is the purity of a śrāmaṇa attained? Three are attained in the desire realm. The lowest is an Arhat (Worthy One), attained in the three realms. The first two, because they have not separated from desire, should be attained, therefore it is also possible that they cannot be attained in the higher realms. Why not the third? Because there is no path of seeing above the desire realm, and without that, one cannot be separated from desire, therefore the fruit of non-returning cannot be attained. Why?

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར་དེ་ན་མཐོང་ལམ་མེད་ཅེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཉན་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པས་མི་སྐྱོ། སྐྱོ་བ་མེད་པར་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་གང་ཟག་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
8-649
རྩོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས་མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བཤད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་
དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་
པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བས་འཕངས་
པ་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལ་བལྟོས་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་དང་ནད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པས་སོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་
ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་མི་གཡོ་བ་དེའི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེའི་རིགས་དང་། 
8-650
ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་འབྲས་བུའམ་རིགས་གང་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་བཞི་ནི་རིགས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་
པ་ནི་དེ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ཀ་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མིན་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་
པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གི་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་
ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ས

【现代汉语翻译】
问：为什么在无色界没有见道？答：因为在无色界没有听闻，并且不缘下界（色界）。又，在色界修行的异生凡夫，因为贪执于禅定的安乐，并且没有痛苦的感受，所以不会厌离。没有厌离，就不会获得圣道。经中说：‘中有身获得解脱而向上超升的有五种补特伽罗，他们在此处开始修行，在那里达到究竟。’
‘修行’是指修道，因为它是解脱的方法。问：既然经中说‘从不动的灭尽智中生起不生的智慧’，那么阿罗汉也有差别吗？答：有差别。阿罗汉有六种：退法阿罗汉、思死阿罗汉、护法阿罗汉、安住不动阿罗汉、堪达阿罗汉和不动法阿罗汉。其中前五种是从信胜解中产生的。这五种心解脱是因时节和因缘而决定的，并且需要恒常守护。依赖于时节是因为禅定现前需要资具和无病，依赖于处所的差别也是如此。因此，这些被称为时解脱。不动法阿罗汉的解脱，是因为完全不退转，所以称为不动。因此，他的不时解脱，是由见到不动的智慧所获得的，是从先前的因中产生的。
这六种阿罗汉，有些是从最初的种姓而来，有些是从修习而来。问：他们之中，哪些会从果位或种姓退转？答：思死阿罗汉等四种会从种姓退转，而退法阿罗汉则不是。五种都会从果位退转。他们也不会从最初的种姓退转，因为是由有学道和无学道所稳固的缘故。有学道是由世间道和出世间道所稳固的缘故。后来通过修习获得的，则会退转。从最初的果位也不会退转，因此不会从预流果退转。从其余的果位则会退转。分别而言

【English Translation】
Question: Why is there no Path of Seeing in the Formless Realm? Answer: Because in the Formless Realm there is no hearing, and because it does not focus on the lower realm (Form Realm). Furthermore, ordinary beings who practice in the Form Realm are attached to the bliss of absorption in samadhi, and because they have no feeling of suffering, they do not become weary. Without weariness, they will not attain the Noble Path. It is said in the scriptures: 'There are five types of individuals who, having attained liberation in the intermediate state, transcend upwards, who begin their practice here and reach completion there.'
'Practice' refers to the practice of the path, because it is the method of liberation. Question: Since it is said in the scriptures, 'From the immovable Exhaustion-Wisdom arises the wisdom of non-arising,' are there also distinctions among Arhats? Answer: Yes, there are distinctions. There are six types of Arhats: the Arhat who is subject to falling away, the Arhat who thinks of death, the Arhat who is protected, the Arhat who remains unmoving, the Arhat who is capable, and the Arhat who is of immovable Dharma. Among these, the first five arise from faith-resolve. These five mind-liberations are determined by time and conditions, and require constant protection. Dependence on time is because the manifestation of samadhi requires resources and freedom from illness, and dependence on the distinction of place is also the case. Therefore, these are called 'liberated by time.' The liberation of the Arhat of immovable Dharma is called 'immovable' because it cannot be moved due to complete non-regression.
Therefore, his non-temporal liberation is obtained by seeing the immovable wisdom, which arises from a prior cause. Among these six types of Arhats, some come from the initial lineage, and some come from cultivation. Question: Among them, which will fall away from the fruit or lineage? Answer: The Arhat who thinks of death and the other four will fall away from the lineage, but the Arhat who is subject to falling away will not. All five will fall away from the fruit. They will also not fall away from the initial lineage, because it is stabilized by the paths of learning and no-more-learning. The path of learning is stabilized by the worldly and transmundane paths. Those who later attain it through cultivation will fall away. They will also not fall away from the initial fruit, therefore there is no falling away from the fruit of Stream-enterer. They will fall away from the remaining fruits. Specifically

--------------------------------------------------------------------------------

ྨྲ་བ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་བཞིན། སློབ་པ་དང་། འཕགས་མིན་སོ་སྐྱེ་ཡང་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དགྲ་
བཅོམ་པའི་རིགས་རྣམས་ནི་དེ་དག་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །ཉམས་པའང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། 
8-651
མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་ལ་ཐ་མ། མི་གཡོ་བ་
ལ་བར་མཐའ། དགྲ་བཅོམ། གཞན་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་སླར་འཆི་བ་མེད་དེ། མདོ་ལས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་
པ་ཆུང་ངུ་འབྱུང་མོད་གྱི། འོན་ཀྱང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ནུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་བརྟན་
དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་ལས་ཉམས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དེ་དང་འགལ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དེ་རྩལ་པོ་ཆེ་འདྲེད་པ་རྡེག་མི་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་འཕོ་
བ་ལ་བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞིག་མི་གཡོ་བའི་རིགས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་
བཞིན་ནོ། །དབང་རྟུལ་གྱི་རིགས་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་སྟེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་རེ་རེའོ།
8-652
བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འཕོ་ཞེ་ན། མིའི་ནང་
དུ་འཕོའོ། །ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་ན་མི་སློབ་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕོ། སློབ་པ་གཟུགས་མེད་མ་གཏོགས་པ་ས་དྲུག་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་འཕོ་བ་ན་དབང་པོ་
རྟུལ་པོའི་ལམ་འཕེལ་བས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་བཏང་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་དེ་
དགུ །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། དང་པོ་ནས་
དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཉིས་ཀས་བྱས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བདུན་དུ་ཡང་བཞག་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། དད་མོས། མཐོང་ཐོབ། ལུས་མངོན་བྱེད། ཤེས་རབ་རྐྱང་གྲོལ། གཉིས་ཀའི་ཆ་
ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ས

【现代汉语翻译】
有人说，修行者甚至会从阿罗汉（梵文：Arhat，不再轮回的人）的果位上退转。如同六种阿罗汉一样，有学道者（梵文：Śaikṣa，正在学习的人）和非圣者（梵文：Pṛthagjana，凡夫）也具有六种根性，因为阿罗汉的根性是他们显现的结果。在见道（梵文：Darśanamārga，证悟真理的道路）上，不可能有加行道（梵文：Prayogamārga，准备阶段），因此不会有根性的转变。退转包括从已获得的功德中完全退转，以及从未获得的功德中完全退转。如果未将已获得的功德付诸实践，则会因懈怠而完全退转，这三种情况分别对应于声闻（梵文：Śrāvaka，听闻佛法者）中的下品、中品和上品。对于阿罗汉来说，没有从阿罗汉果位退转的情况，因为经中说，对于具有正念的圣者声闻来说，即使有少许的正念减退，也会迅速消失、耗尽和终结。如果不是这样，那么梵行（梵文：Brahmacarya，清净的行为）就不可靠了。无论从哪个果位退转，都不会做与该果位相反的事情，就像摔跤高手不会轻易示弱一样。
在根性转变方面，如果一个具有钝根（梵文：Mṛduindriya，能力较弱）的人，具有解脱或证悟的潜力，并且属于不可动摇的种姓，那么他证悟时会经历九个无间道（梵文：Ānantaryamārga，直接导致解脱的道路）和解脱道（梵文：Vimuktimārga，解脱的道路），就像获得阿罗汉果位一样。钝根的种姓非常稳定，因为它们已经通过有学道和无学道的道路得到了巩固。通过见道获得的果位，各自只有一个无间道和解脱道。
所有这些无间道和解脱道都是无漏的（梵文：Anāsrava，没有烦恼），因为圣者的根性不会通过有漏的（梵文：Sāsrava，有烦恼）道路转变。那么，根性在哪里转变呢？在人道中转变。依靠什么地（梵文：Bhūmi，修行阶段）来转变根性呢？依靠九个无学地来转变。有学道（梵文：Śaikṣamārga，学习的道路）除了无色界（梵文：Ārūpyadhātu，没有物质的境界）之外，在六个地中转变。为什么在根性转变时，钝根的道路会增长，从而舍弃道路的殊胜果位，而只成为利根（梵文：Tīkṣṇendriya，能力较强）种姓的道路果位呢？有两位佛陀和七位声闻，这九位阿罗汉是根据小之又小等九种根性的差别而区分的九种人。
有两种不可动摇的声闻：一种是通过修行转变而来，另一种从一开始就属于这种种姓。这两种人也可以被归为七种圣者：信随行（梵文：Śraddhānusārin，随信仰而行者），法随行（梵文：Dharmānusārin，随法而行者），信解（梵文：Śraddhāvimukta，信仰解脱者），见至（梵文：Dṛṣṭiprāpta，见道者），身证（梵文：Kāyasākṣin，身证者），慧解脱（梵文：Prajñāvimukta，智慧解脱者），以及俱分解脱（梵文：Ubhayatobhāgavimukta， दोनों भागों से मुक्त，ubhayatobhāgavimukta，从两部分解脱者）。这些圣者也...

【English Translation】
It is said that practitioners can even fall from the state of Arhat (Sanskrit: Arhat, one who is no longer reborn). Just like the six types of Arhats, trainees (Sanskrit: Śaikṣa, those who are learning) and non-Aryas (Sanskrit: Pṛthagjana, ordinary beings) also possess six types of faculties, because the faculties of Arhats are the manifestation of these. On the path of seeing (Sanskrit: Darśanamārga, the path of realizing truth), there is no possibility of the path of application (Sanskrit: Prayogamārga, preparatory stage), therefore there is no transformation of faculties. Falling away includes completely falling away from the qualities already attained, and completely falling away from the qualities not yet attained. If the qualities already attained are not put into practice, then there is complete falling away due to negligence, these three situations correspond to the inferior, intermediate, and superior among the Śrāvakas (Sanskrit: Śrāvaka, listeners of the Dharma). For Arhats, there is no falling away from the fruit of Arhatship, because the Sutra says that for noble Śrāvakas who possess mindfulness, even if there is a slight decline in mindfulness, it will quickly vanish, be exhausted, and come to an end. If it were not so, then the Brahmacarya (Sanskrit: Brahmacarya, pure conduct) would not be reliable. No matter which fruit one falls away from, one will not do anything contrary to that fruit, just like a skilled wrestler will not easily give in.
Regarding the transformation of faculties, if a person with dull faculties (Sanskrit: Mṛduindriya, weaker abilities), who has the potential for liberation or realization, and belongs to the unshakeable lineage, then when he realizes, he will experience nine uninterrupted paths (Sanskrit: Ānantaryamārga, the path that directly leads to liberation) and liberation paths (Sanskrit: Vimuktimārga, the path of liberation), just like attaining the fruit of Arhatship. The lineage of dull faculties is very stable, because they have been consolidated by the paths of training and no-more-training. For the fruit obtained through seeing, there is only one uninterrupted path and one liberation path each.
All these uninterrupted paths and liberation paths are unconditioned (Sanskrit: Anāsrava, without defilements), because the faculties of the noble ones do not transform through the conditioned (Sanskrit: Sāsrava, with defilements) paths. Then, where do the faculties transform? They transform in the human realm. Relying on which ground (Sanskrit: Bhūmi, stage of practice) do the faculties transform? They transform relying on the nine grounds of no-more-training. The path of training (Sanskrit: Śaikṣamārga, the path of learning) transforms in six grounds, except for the formless realm (Sanskrit: Ārūpyadhātu, the realm without material form). Why is it that when the faculties transform, the path of dull faculties grows, thereby abandoning the superior fruit of the path, and only becoming the path fruit of the lineage of sharp faculties (Sanskrit: Tīkṣṇendriya, stronger abilities)? There are two Buddhas and seven Śrāvakas, these nine Arhats are the nine types of people distinguished by the differences in the nine types of faculties, such as the smallest of the small.
There are two types of unshakeable Śrāvakas: one who has transformed through practice, and the other who belongs to this lineage from the beginning. These two types of people can also be classified into seven types of noble ones: faith-follower (Sanskrit: Śraddhānusārin, one who follows faith), Dharma-follower (Sanskrit: Dharmānusārin, one who follows the Dharma), faith-liberated (Sanskrit: Śraddhāvimukta, liberated by faith), vision-attained (Sanskrit: Dṛṣṭiprāpta, one who has attained vision), body-witness (Sanskrit: Kāyasākṣin, one who witnesses with the body), wisdom-liberated (Sanskrit: Prajñāvimukta, liberated by wisdom), and liberated in both ways (Sanskrit: Ubhayatobhāgavimukta, दोनों भागों से मुक्त, ubhayatobhāgavimukta, liberated from both parts). These noble ones also...

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱོར་བ་ལས་དང་པོ་གཉིས་དང་། དབང་པོ་ལས་དེ་འོག་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྔ་པ། རྣམ་གྲོལ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་རྫས་སུ་ནི་གང་ཟག་དྲུག་སྟེ། 
8-653
འདི་ལྟར་ལམ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ལམ་དུ་རྗེས་འབྲང་གཉིས། སྒོམ་ལམ་དུ་མོས་མཐོང་གཉིས། མི་སློབ་ལམ་དུ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་དག་གོ །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་
སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་གྲོལ་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་
ཞེས་བྱ་ན་སྙོམས་འཇུག་དང་དབང་པོ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་
ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་མས་རིམ་གྱིས་སྔར་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་
དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རམ། འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བླ་བ་དང་། དཀའ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་བུལ་ལ་དཀའ་བ་དང་། དངོས་ཤེས་མྱུར་ལ་དཀའ་བ་བཞི་ཡང་སྟེ། 
8-654
བསམ་གཏན་བཞི་ནི་ལམ་རྣམས་བླ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཞི་ལྷག་མཉམ་པ་དག་གིས་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་མི་ལྕོགས་མེད་དང་བསམ་
གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། གཟུགས་མེད་དག་གི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་གིས་མ་ཟིན་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་ཡིན། བློ་རྟུལ་པོ་ནི་ལམ་བླའམ་དཀའ་ཡང་རུང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་
སྟེ། ཅིག་ཤོས་དབང་རྣོན་གྱི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མིང་གི་
སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྫས་སུ་བཅུ་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དགའ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤིན་ཏུ་
སྦྱངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་
དག་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་འཇོག་གམ་སྤོང་བཞི་ཟེར་ཞ

【现代汉语翻译】
从加行道的最初两个，到根道的其后两个，再到等持道的第五个，以及解脱道的最后两个。这些在实体上是六种补特伽罗（梵文：Pudgala，意为‘人’或‘个体’）：
如此，在三道上各有两位：见道上有随信行和随法行两位；修道上有信解和见至两位；无学道上有两位：时解脱和非时解脱。
从两者部分解脱是指，获得灭尽定，通过智慧和三摩地（梵文：Samādhi，意为‘专注’或‘禅定’）的力量，从烦恼障和等持障两者中解脱。
通过智慧的力量，仅从烦恼障中解脱的另一种也解脱了。多少才算圆满了有学道呢？是指等持、根和果位。根和等持两者的无学道才算圆满。
虽然讲了很多道的差别，但简而言之有四种：胜道、解脱道、无间道和加行道。从生的次第上，依次先生起。为什么称为道呢？因为从那里到达那里，或者因为通过它寻求涅槃（梵文：Nirvana，意为‘寂灭’），所以这些是涅槃之道。
也有四种：舍法迟缓且困难的，证悟迟缓且困难的，证悟迅速且困难的。
四禅是殊胜之道，因为它们以支分圆满，并且通过止观双运，无需努力就能自然生起。其他地和无能胜以及殊胜禅定，以及无色定的道，因为它们不以支分圆满，并且止观微弱，所以是困难的。迟钝者无论是殊胜道还是困难道，证悟都很迟缓；而敏锐者证悟则迅速。
证得尽智和无生智，因为与菩提（梵文：Bodhi，意为‘觉悟’）相顺，所以三十七道品从名相上与菩提分相顺，实体上有十种：信、精进、念、慧、定、舍、喜、寻、戒和轻安。如何做到呢？念住是慧，正勤是精进，神足是慧、精进和定的自性。这些是主要提到的，也是这些的加行所生的功德。正勤也叫正断或四正勤。

【English Translation】
From the first two of the application path, to the latter two of the root path, then to the fifth of the meditative absorption path, and the last two of the liberation path. These are six types of individuals in substance:
Thus, there are two on each of the three paths: on the path of seeing, there are two followers of faith and two followers of dharma; on the path of cultivation, there are two of faith understanding and two of vision attainment; on the path of no more learning, there are two: liberation in time and liberation out of time.
Liberation from both parts means that having attained the meditative absorption of cessation, through the power of wisdom and samadhi, one is liberated from both the obscuration of afflictions and the obscuration of meditative absorption.
The other one who is liberated from only the obscuration of afflictions through the power of wisdom is also liberated. How much is considered the completion of the path of learning? It refers to meditative absorption, faculties, and fruition. The path of no more learning of both faculties and meditative absorption is complete.
Although many differences of paths have been explained, in short, there are four types: superior path, liberation path, uninterrupted path, and application path. From the order of birth, they arise in sequence. Why is it called a path? Because from there one goes there, or because through it one seeks Nirvana, therefore these are the paths to Nirvana.
There are also four types: those who are slow and difficult in abandoning the law, those who are slow and difficult in realization, and those who are quick and difficult in realization.
The four dhyanas are the superior path because they are complete with limbs, and through the union of tranquility and insight, they arise naturally without effort. The paths of other grounds and the invincible and superior dhyanas, as well as the formless dhyanas, are difficult because they are not complete with limbs, and tranquility and insight are weak. The dull-witted, whether on the superior or difficult path, are slow in realization; while the sharp-witted are quick in realization.
Knowing the exhaustion and non-arising, because it is in accordance with Bodhi, the thirty-seven factors of enlightenment are in accordance with the aspects in name, and in substance there are ten: faith, diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, equanimity, joy, investigation, discipline, and pliancy. How is it done? Mindfulness is wisdom, right effort is diligence, and the miraculous foot is the nature of wisdom, diligence, and samadhi. These are the main ones mentioned, and they are also the qualities arising from the application of these. Diligence is also called right abandonment or the four right efforts.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ན། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-655
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་སྨྲ་སྡེ་མཚན་བདུན་དུ་བསྡུ་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན། ལས་ནི་དང་པོ་དག་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་
དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་རྣམས་དང་། ཡང་དག་སྤོང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དབང་པོ་སྟོབས་རིམ་པ་བཞིན་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་
རབ་ཏུ་ཕྱེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག་གཉིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན། གཞན་རྣམས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ས་གང་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་
དོ། །མི་ལྕོགས་མེད་ན་དགའ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བཞི་པ་གཉིས་ན་དགའ་རྟོག་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་
དོ། །བསམ་གཏན་བར་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ནའང་དེ་དང་ཚུལ་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེ་ནའོ། །དེ་དག་གནས་པ་
བདེན་གསུམ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཐོབ་བོ། །ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པའང་ཐོབ་བོ། །
8-656
འདིར་གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་གཉིས་ཏེ་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་པ་མ་བཤད་ཅེ་ན། སློབ་པ་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་
པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། མི་སློབ་པའི་མོས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་སོ། །མི་སློབ་པའི་
ཡན་ལག་ནི་ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་མ་གཏོགས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་
ཆུབ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་
པ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་གང་གི་ལམ་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་། །
8-657
རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་དང་། ཁམས་གསུམ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་ཆགས་བ

【现代汉语翻译】
因此，通过它，身体、语言和思想被正确地安放。
由于所有功德都来源于此，因此三摩地（定）被称为神通之足（ṛddhipāda）。分别说者（Vaibhāṣika）将三十七道品归纳为七个部分，按顺序为：业是最初的正念住（smṛtyupasthāna）；四正断（samyakprahāṇa）；四神足（ṛddhipāda）；五根（indriya）；五力（bala）；菩提分的道（bodhyaṅga-mārga），以及见道的道支（mārgaṅga）。菩提分和道支两者都是无漏的，其他的则是有漏和无漏两种。在哪个地有初禅？在初禅中有全部的三十七道品。在无障碍道（nirvedhabhāgīya）中，除了喜（prīti）之外都有。在二禅中，除了寻（vitarka）之外都有。在三禅和四禅中，除了喜和寻之外，有三十五个。在中间禅（dhyānāntara）中也是如此。在三个无色界中，除了这些和道支、菩提分之外，在欲界和有顶天（bhavāgra）中也是如此。如果他们证悟了三种真谛（satya），他们会通过了解佛法而生起信心，并获得圣者所喜悦的戒律。如果他们证悟了道，他们也会通过了解佛陀和僧伽而生起信心，并获得戒律和通过了解佛法而生起的信心。
在这里，你认为什么是法？是三种真谛，以及缘觉（pratyekabuddha）和菩萨（bodhisattva）的道。作为实体，有两种：信心和无垢的戒律。因此，为什么没有对有学（śaikṣa）宣说正解脱（samyagvimukti）和智慧（jñāna）呢？因为有学仍然被烦恼的束缚所束缚。因此，没有在有学的支分中宣说解脱。解脱分为有为（saṃskṛta）和无为（asaṃskṛta）两种。其中，断除烦恼是无为的，无学（aśaikṣa）的胜解（adhimukti）是有为的。无学的支分是后者。它本身又是心解脱（citta-vimukti）和慧解脱（prajñā-vimukti）两种。除了正见（samyagdṛṣṭi）之外，什么是正智（samyagjñāna）呢？应该在如前所述的菩提分中理解。无学的心从未来世的障碍中解脱出来。障碍是烦恼的获得，因为它阻碍了生起。在哪个阶段的道会去除生起的障碍呢？会导致止息的现在的道会彻底去除它的障碍。
无为解脱，以及舍弃三界的界，以及贪欲的...

【English Translation】
Therefore, through it, body, speech, and mind are properly placed.
Because all qualities arise from it, samādhi is called the foot of magical power (ṛddhipāda). The Vaibhāṣikas condense the thirty-seven factors of enlightenment into seven categories, in order: karma is the first of the four mindfulnesses (smṛtyupasthāna); the four right abandonments (samyakprahāṇa); the four legs of magical power (ṛddhipāda); the five faculties (indriya); the five powers (bala); the path of the limbs of enlightenment (bodhyaṅga-mārga), and the limbs of the path (mārgaṅga) of the path of seeing. Both the limbs of enlightenment and the limbs of the path are exclusively without outflows (anāsrava), while the others are both with and without outflows. In which realm are all thirty-seven factors present in the first dhyāna? In the first dhyāna, all thirty-seven are present. In the stage of irreversibility (nirvedhabhāgīya), all are present except for joy (prīti). In the second dhyāna, all are present except for investigation (vitarka). In the third and fourth dhyānas, thirty-five are present, excluding joy and investigation. The same is true in the intermediate dhyāna (dhyānāntara). In the three formless realms, the same is true, except for these and the limbs of the path and enlightenment; the same is true in the desire realm and the peak of existence (bhavāgra). If they see the three truths (satya), they will gain faith through understanding the Dharma, and they will obtain the precepts pleasing to the noble ones. If they realize the path, they will also gain faith through understanding the Buddha and the Saṅgha, and they will also obtain the precepts and faith through understanding the Dharma.
Here, what do you consider to be the Dharma? It is the three truths, and the path of the solitary Buddha (pratyekabuddha) and the bodhisattva. As a substance, there are two: faith and undefiled precepts. Therefore, why are right liberation (samyagvimukti) and knowledge (jñāna) not taught to the learner (śaikṣa)? Because the learner is still bound by the bonds of afflictions. Therefore, liberation is not taught as a limb of the learner. Liberation is of two kinds: conditioned (saṃskṛta) and unconditioned (asaṃskṛta). Among these, the destruction of afflictions is unconditioned, and the conviction (adhimukti) of the non-learner (aśaikṣa) is conditioned. The limb of the non-learner is the latter. It itself is again of two kinds: liberation of mind (citta-vimukti) and liberation of wisdom (prajñā-vimukti). What is right knowledge (samyagjñāna) other than right view (samyagdṛṣṭi)? It should be understood in the factors of enlightenment as previously explained. The mind of the non-learner is liberated from the obscurations that will arise in the future. Obscurations are the attainment of afflictions, because they obstruct arising. By which path in which state are the obscurations of arising removed? The path of the present that leads to cessation completely removes its obscurations.
Unconditioned liberation, and the realm of abandoning the three realms, and the desire for...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲལ་བའི་ཁམས་དང་། འགོག་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །དང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤངས་
པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤངས་པའོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་
པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞི་སྤོང་བའོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་
གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་བཞི་ལ་བཟོད་ཤེས་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ནི་
མུ་བཞི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དྲུག་པའོ།། །།
༄། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་གནས།
བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་གནས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་
པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཞིབ་བཤད། དེ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། 
8-658
བཟོད་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མིན་པ་ནས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་
ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའམ་བློ་ནི་ཡང་དག་པའི་
རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་
ལྟ་ཤེས་གཉིས་ཀའོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རྐྱང་དང་། ལྟ་བ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ་དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའང་ཡིན་
ནོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་མེད་ནི་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་མོ། །
8-659
རྗེས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གོང་མ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་བདེན་པའི

【现代汉语翻译】
问：灭尽定（nirvāṇa-dhātu，寂灭界）和止息界（nirodha-dhātu，灭界）这四者之间有什么区别？
答：首先，未造作之法本身被称为三界的舍断界（prahāna-dhātu，断界）。
贪欲完全止息是离贪界（vītarāga-dhātu，离欲界）。
舍断界是舍弃贪欲之外的其他烦恼。
止息界是指舍弃非烦恼之基。
问：什么事物能让人厌离，那事物也能让人离贪吗？
答：对苦、集二谛的忍和智（kṣānti-jñāna，忍与智）能让人厌离，其他则不能。
问：对四圣谛的忍和智，哪些能舍弃烦恼，哪些能让人离贪？
答：所有能舍弃烦恼的，也能让人离贪。
但能让人离贪的，不一定能舍弃烦恼。
如此则有四句差别。
《阿毗达磨俱舍论》偈颂中，讲到“道与补特伽罗”的内容，这是第六品。

第七品 智慧之境
第七品 智慧之境，包含智慧的辨析、对这些辨析的详细解释、以及获得智慧的三种功德。首先是智慧的辨析：有时称为‘忍’，有时称为‘智’，有时称为‘正见’，有时称为‘正智’。
问：是否存在是忍而非智，乃至是正见而非见的情况？
答：存在。无垢忍（anāsrava-kṣānti，无漏忍）不是智，因为它没有舍弃应舍弃的细微疑惑。
由于它们具有正确认知的自性，所以是正见。
灭尽智（kṣaya-jñāna，尽智）和无生智（anutpāda-jñāna，无生智）或智慧，因为没有正确的认知，也没有完全寻求的意念，所以不是正见。
忍、灭尽智、无生智之外的其他圣者无漏智慧，既是见也是智。
其他的世间智慧都只是智，而五见（五种邪见）和世间的正见这六者，既是见也是世间的智慧。
一切智慧可以归纳为十种，这十种又可以归纳为有漏和无漏两种。前者因为执着于世俗谛，所以称为世俗智（saṃvṛti-jñāna，世俗智）。无漏智有两种：法智（dharma-jñāna，如法智）和类智（anvaya-jñāna，比智）。
世俗智的对境是一切法。法智的行境是在欲界中修行的苦、集、灭、道等四圣谛。
类智的行境是在上界色界和无色界中修行的苦、集、灭、道等四圣谛。
这两者本身就是真谛。

【English Translation】
Q: What is the difference between the nirvana-dhātu (realm of extinction) and the nirodha-dhātu (cessation realm)?
A: Firstly, the unconditioned itself is called the prahāna-dhātu (realm of abandonment) of the three realms.
The complete exhaustion of desire is the vītarāga-dhātu (realm free from desire).
The prahāna-dhātu is the abandonment of afflictions other than desire.
The term nirodha-dhātu refers to abandoning the basis of non-afflictions.
Q: Does that which causes aversion also cause detachment from desire?
A: Endurance and knowledge (kṣānti-jñāna) regarding suffering and the origin of suffering cause aversion, nothing else does.
Q: Regarding the endurance and knowledge of the Four Noble Truths, which abandon afflictions and which lead to detachment from desire?
A: All that abandon afflictions also lead to detachment from desire.
However, that which leads to detachment from desire does not necessarily abandon afflictions.
Thus, there are four possibilities.
In the verses of the Abhidharmakośa, the content about 'The Path and the Person' is the sixth chapter.

Chapter Seven: The Realm of Wisdom
Chapter Seven on the Realm of Wisdom includes the analysis of wisdom, detailed explanations of these analyses, and three merits of obtaining wisdom. The first is the analysis of wisdom: sometimes it is called 'endurance,' sometimes 'knowledge,' sometimes 'right view,' and sometimes 'right wisdom.'
Q: Is there something that is endurance but not knowledge, or even right view but not view?
A: Yes, there is. Immaculate endurance (anāsrava-kṣānti) is not knowledge because it has not abandoned the subtle doubts that should be abandoned.
Because they have the nature of correct cognition, they are right views.
Exhaustion knowledge (kṣaya-jñāna) and non-arising knowledge (anutpāda-jñāna) or wisdom, because they do not have correct cognition and are not of a completely seeking mind, are not views.
The non-outflow wisdom of noble ones other than endurance, exhaustion knowledge, and non-arising knowledge is both view and knowledge.
All other worldly wisdom is only knowledge, and the five views (five wrong views) and the worldly right view, these six are both view and worldly wisdom.
All knowledge can be summarized into ten types, and these ten types can be summarized into two types: with outflows and without outflows. The former is called conventional wisdom (saṃvṛti-jñāna) because it clings to conventional truth. There are two types of non-outflow wisdom: dharma-jñāna (knowledge of dharma) and anvaya-jñāna (inferential knowledge).
The object of conventional wisdom is all dharmas. The object of dharma-jñāna is the Four Noble Truths such as suffering, origin, cessation, and path practiced in the desire realm.
The object of anvaya-jñāna is the Four Noble Truths such as suffering, origin, cessation, and path practiced in the upper realms of the form and formless realms.
These two themselves are the true truths.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་
སོ། །རྣམ་པ་དེ་བཞི་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉིས་དང་
པོ་སྐྱེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་རྗེས་ཤེས། ལམ་
ཤེས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བཞི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡིས་འདས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པས་གོང་མའི་ས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དབང་
པོ་འདས་པ་ནི་དད་མོས་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཐོང་ཐོབ་དང་། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་འདས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་
རྣམས་ཀྱི་ལམ་འོག་མས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མི་རིག་པ་ནི་འདས་མ་འོངས་མི་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་མི་ཤེས་ལ། 
8-660
རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་བློ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མི་ཤེས་པའང་ཕན་ཚུན་མིན་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེའི་དམིགས་པ་
ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་རིག་
སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་སྲིད་དེ་ལ་སྦྱོར་
བ་རྩོམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་དེ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་སོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུས་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་
དང་གསུམ་ཤེས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་དང་པོ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཀུན་མཁྱེན་
ནོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ངེས་པ་དང་། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་ལ་སོགས་མི་སྐྱེ་བའི་བློར་འདོད་དེ། 
8-661
བསྟན་བཅོས་ལས་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་སྔོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་
ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐ

【现代汉语翻译】
将痛苦的个别认知分为四种，即知苦等，并专注于这些认知。
这四种形态并非法智、类智或见（darśana）的自性，这四种形态本身就是尽智和无生智。初生二者，即对苦和集（samudaya）的类智，因为它们专注于存在顶（bhavāgra）的苦和集之类智的形态。
在法智和类智中，道智和世俗智是了解他人心识的智慧。通过它无法了解过去，就像较低禅定境界的心识无法了解较高禅定境界的心识一样。
所超越的根基是信解脱（śraddhāvimukta）和随法行（dharmānusārin），他们证得了见道（darśanamārga），或者无法了解不相关的解脱道（vimokṣamārga）。
无法了解过去的人是那些不还者（anāgāmin）和阿罗汉（arhat），他们无法了解较低的道。
不了解坏灭和不生起，就是不了解过去和未来。
了解他人心识的智慧与法智相符，因此与类智相符的心识无法了解，与类智相符的智慧也无法了解与法智相符的智慧，这被称为相互不了解。
在见道中没有了解他人心识的智慧，但它的对境是存在的。如果有人认为通过了解他人心识的智慧可以了解见道，那么通过这种结合，声闻（śrāvaka）了解他人心识的智慧可以了解见道中的两个刹那（kṣaṇa），即苦法忍（duḥkha dharma kṣānti）和苦法智（duḥkha dharma jñāna）。
专注于与类智相符的事物，是因为其他的结合需要被实现，因此只要他致力于这种结合，直到他获得第十六个心识，他都不会了解。
例如，犀牛（bse ru）了解前两个和第八个，即对集（samudaya）的类智和三个智慧，因为结合较少。其他人说，他们了解前两个和第十五个。
佛陀（buddha）在没有结合的情况下，了解见道的所有刹那。
尽智和无生智有什么区别？尽智是对真谛（satya）的完全了解和确定，而无生智则被认为是无法完全了解的智慧。
经论中说：‘什么是尽智？我完全了解了我的痛苦。’这意味着了解，‘我断除了集，我实现了灭（nirodha），我修习了道。’这意味着从其因产生的智慧和...

【English Translation】
Dividing the individual cognition of suffering into four, such as knowing suffering, etc., and focusing on those cognitions.
These four forms are not the nature of dharma-knowledge, subsequent-knowledge, or seeing (darśana), these four forms themselves are exhaustion-knowledge and non-arising-knowledge. The first two that arise are the subsequent-knowledge of suffering and origin (samudaya), because they focus on the form of subsequent-knowledge of suffering and origin of the peak of existence (bhavāgra).
Among dharma-knowledge and subsequent-knowledge, path-knowledge and conventional-knowledge are the wisdom of knowing the minds of others. Through it, one cannot know the past, just as the mind of a lower meditative state cannot know the mind of a higher meditative state.
The surpassed faculty is faith-liberation (śraddhāvimukta) and follower-of-doctrine (dharmānusārin), who have attained the path of seeing (darśanamārga), or cannot know the unrelated path of liberation (vimokṣamārga).
The person who cannot know the past is those non-returners (anāgāmin) and arhats, who cannot know the lower path.
Not knowing destruction and non-arising is not knowing the past and future.
The wisdom of knowing the minds of others is in accordance with the aspect of dharma-knowledge, therefore the mind that is in accordance with subsequent-knowledge cannot know, and the wisdom that is in accordance with subsequent-knowledge also cannot know the wisdom that is in accordance with dharma-knowledge, this is called mutually not knowing.
In the path of seeing, there is no wisdom of knowing the minds of others, but its object is present. If one thinks that through the wisdom of knowing the minds of others, one can know the path of seeing, then through this combination, the śrāvaka's wisdom of knowing the minds of others can know two moments (kṣaṇa) in the path of seeing, namely suffering-dharma-patience (duḥkha dharma kṣānti) and suffering-dharma-knowledge (duḥkha dharma jñāna).
Focusing on what is in accordance with the aspect of subsequent-knowledge is because other combinations need to be accomplished, therefore as long as he is devoted to this combination, until he obtains the sixteenth mind, he will not know.
For example, the rhinoceros (bse ru) knows the first two and the eighth, namely the subsequent-knowledge of origin (samudaya) and three wisdoms, because there are fewer combinations. Others say that they know the first two and the fifteenth.
The Buddha (buddha) knows all the moments of the path of seeing without combination.
What is the difference between exhaustion-knowledge and non-arising-knowledge? Exhaustion-knowledge is the complete knowledge and certainty of the truths (satya), while non-arising-knowledge is considered to be the wisdom that cannot be completely known.
The scriptures say: 'What is exhaustion-knowledge? I have completely known my suffering.' This means knowing, 'I have abandoned the origin, I have realized cessation (nirodha), I have cultivated the path.' This means the wisdom arising from its cause and...

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་བ་དང་རིགས་པ་དང་། བློ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྣང་བ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་
ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད་དོ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་རྗེས་ལ་ལངས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་
གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་
ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། འགོག་པ་ཤེས་པ། ལམ་ཤེས་པ། ཟད་པ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་རྒྱུས་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་བདུན་གྱིས་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། 
8-662
དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལས་ནི་ཆོས་རྗེས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གོང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་སྡུག་ཀུན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམིགས་པ་ལས་ནི་འགོག་ལམ་སྟེ། རྣམ་དམིགས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་
བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དང་
པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། ལམ་ལ་ཆོས་
ཤེས་པ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་
པ་བཅུ་པོའི་ནང་ནས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུའང་བཞག་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-663
རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རང་རང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ། ། ཕ་རོལ་ཡིད་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རང་གི་བདེན་
པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་བཞི་ཅན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར

【现代汉语翻译】
‘通达与理智，智慧与领悟，聪颖与明觉，以及现观，这些都称为知尽。’何为知不生？即‘我已完全了知痛苦，无需再次了知’，乃至‘我已修习道，无需再次修习’之间的所有了知，都详细阐述了源于此的道理。克什米尔的学者们遵循论典的教义，因此如此理解。因此，他们通过各自的特点来区分这二者。’也有人说，通过无漏也能了知。
如此一来，便有十种了知：法了知、随了知、世俗了知、他心了知、苦了知、集了知、灭了知、道了知、尽了知、不生了知。为何是十种了知呢？因为有七种原因：从自性而言，是世俗了知，因为不能了知胜义谛。从对治而言，是法随了知，因为是对治欲界和上界的对治品。从行相而言，是苦集了知，因为所缘相同。从行相和行相的行境所缘而言，是灭道了知，因为行相和所缘相同。从加行而言，是他心了知，虽然也能了知心所，但为了了知心，通过加行而成就。从所作而言，是尽了知，因为在所作的相续中最初生起。从因增长而言，是不生了知，因为是所有无漏法的因。修道时，灭或道与法了知，凡是被修道所摄的，都是三界的对治品。欲界的随了知是最后的，但不是所有行相的最后。在十种了知中，法了知和随了知有十六种行相。世俗了知也有十六种行相，同样可以安立在其他方面，因为它能执持一切法的自相和共相等。
十六种行相是各自进入真谛的行相，因此每一个都有四种行相。他心了知是无垢的，也同样具有四种行相，因为是道的了知。有垢的他心了知能执持所知的心和心所的自相。

【English Translation】
'Understanding and intellect, wisdom and realization, intelligence and perception, as well as direct perception, these are all called knowing exhaustion.' What is knowing non-arising? That is, 'I have completely understood suffering, there is no need to understand it again,' up to 'I have cultivated the path, there is no need to cultivate it again,' all the understanding that arises from this is explained in detail. The scholars of Kashmir follow the teachings of the treatises, and therefore understand it in this way. Therefore, they distinguish between the two through their respective characteristics.' Some say that it can also be known through the unpolluted.
Thus, there are ten kinds of knowing: knowing the Dharma, knowing accordingly, knowing the conventional, knowing the minds of others, knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, and knowing non-arising. Why are there ten kinds of knowing? Because there are seven reasons: From the nature itself, it is knowing the conventional, because it cannot know the ultimate truth. From the antidote, it is knowing the Dharma accordingly, because it is the antidote to the desire realm and the upper realms. From the aspect, it is knowing suffering and origin, because the object of focus is the same. From the aspect and the object of focus of the aspect, it is knowing cessation and the path, because the aspect and the object of focus are the same. From the application, it is knowing the minds of others, although it can also know the mental factors, but in order to know the mind, it is accomplished through the application. From the action, it is knowing exhaustion, because it arises initially in the continuum of the action. From the increase of the cause, it is knowing non-arising, because it is the cause of all unpolluted dharmas. When cultivating the path, cessation or the path and knowing the Dharma, whatever is included in the cultivated path, is the antidote to the three realms. Knowing accordingly in the desire realm is the last, but not the last of all aspects. Among the ten kinds of knowing, knowing the Dharma and knowing accordingly have sixteen aspects. Knowing the conventional also has sixteen aspects, and can also be established in other ways, because it can grasp the self-characteristics and general characteristics of all dharmas, etc.
The sixteen aspects are the aspects of entering into the truth of each, so each has four aspects. Knowing the minds of others is immaculate, and also has four aspects because it is knowing the path. Knowing the minds of others with defilements can grasp the self-characteristics of the knowable mind and mental factors.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པ་
ཡིན་ལ། གཉིས་ཀའང་རྫས་རེ་རེ་ཞིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་གང་གི་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་འཛིན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་
མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུས་སོ། །ལྷག་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན།
ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པ་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཉི་འོག་པ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མིང་
གི་སྒོ་ནས་སམ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེ་ན། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ། ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བཅས་པའི་དང་། 
8-664
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་དང་འཛིན་བྱེད་གཟུང་བྱ་ཡང་
ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཛིན་བྱེད་དང་གཟུང་བྱའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བྱ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་ཞིབ་བཤད་ནི། ཤེས་པ་བཅུའི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་
རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྟེ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གཞན་དགུ་རྣམས་དག་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོ་འདོད་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད། བསམ་གཏན་བཞི་མི་
ལྕོགས་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་དང་གཟུགས་མེད་གསུམ་སྟེ་དགུ་ན་རྗེས་ཤེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་ཟད་མི་སྐྱེ་དྲུག་
པོ་ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡིད་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཁོ་ན་ན་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འདོད་
པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བློ་ཤེས་རབ་ཤེས་པ་རྣམ་གྲངས། དེས་འགོག་བློ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞན་པ་གཅིག་སྟེ། 
8-665
ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་བློ་ནི་ཚོར་སེམས་ཆོས་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་
ཤེས་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་བློའི་ཡང་དགུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །རྗེས་བློའི་ཡང་དགུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་མ་གཏོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་རྒྱུའི་བློའི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་
གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྗོབ་གཞན་སེམས་ཟད་མི་སྐྱེའི་བཞི་ཡི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཆར་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་གཅིག་པོའི་དམིགས་པ་མིན་ནོ། །ཆོས་བཅུ་དག་

【现代汉语翻译】
是作用，并且两者都是对每个事物进行作用的对境。当心专注于某个事物时，它不会专注于心所；当专注于感受时，它不会专注于行蕴，诸如此类。其余的无漏、无生具有十四种行相，除了空性和无我。如果无漏法具有其自相的行相吗？克什米尔人认为，除了十六种清净行相外，没有无漏的行相。而其他日下部（Sunyata School）的人则认为有，因为经论中已包含此意。这十六种行相是通过名称还是通过实体来区分的呢？是通过实体来区分的。行相指的是智慧吗？仅仅通过智慧来执持吗？不是的，它与智慧一起，以及与所缘一起，被所有其他的法所执持。凡是存在的事物都是所取境。这样一来，智慧既是行相，又是能取和所取；与所缘一起的是能取和所取；没有所缘的只是所取。第二，这些的详细解释是：十种智慧中的第一种，世俗智，有三种行相，即善、不善和无记。其他的九种都只是善的。第一种存在于从欲界到有顶的所有地。四禅和无想定的六种殊胜禅定中有六种法智。这六种以及无色界的三种，共有九种他心智。同样，苦、集、灭、道、尽、无生这六种存在于这九地中。而意智只存在于四禅中，因为它是由欲界和色界的所依而显现的。法智只由欲界的所依而显现，除了这两种之外，其他的都以三界的所依为基础。智、慧是智慧的异名。通过它可以获得灭尽智和法智，以及念住。他心智是感受、心和法三种。除了这两种之外，其余的都是四念住。法智的对境是九种智慧，除了他心智。道智也是九种，除了世俗智。他心智也是九种，除了法智。苦智和集智的对象是世俗智和他心智。世俗智和他心智、尽智、无生智这四种的对境是十种智慧。灭智不是任何一种智慧的对境。这十种法
是作用，并且两者都是对每个事物进行作用的对境。当心专注于某个事物时，它不会专注于心所；当专注于感受时，它不会专注于行蕴，诸如此类。其余的无漏、无生具有十四种行相，除了空性和无我。如果无漏法具有其自相的行相吗？克什米尔人认为，除了十六种清净行相外，没有无漏的行相。而其他日下部（Sunyata School）的人则认为有，因为经论中已包含此意。这十六种行相是通过名称还是通过实体来区分的呢？是通过实体来区分的。行相指的是智慧吗？仅仅通过智慧来执持吗？不是的，它与智慧一起，以及与所缘一起，被所有其他的法所执持。凡是存在的事物都是所取境。这样一来，智慧既是行相，又是能取和所取；与所缘一起的是能取和所取；没有所缘的只是所取。第二，这些的详细解释是：十种智慧中的第一种，世俗智，有三种行相，即善、不善和无记。其他的九种都只是善的。第一种存在于从欲界到有顶的所有地。四禅和无想定的六种殊胜禅定中有六种法智。这六种以及无色界的三种，共有九种他心智。同样，苦、集、灭、道、尽、无生这六种存在于这九地中。而意智只存在于四禅中，因为它是由欲界和色界的所依而显现的。法智只由欲界的所依而显现，除了这两种之外，其他的都以三界的所依为基础。智、慧是智慧的异名。通过它可以获得灭尽智和法智，以及念住。他心智是感受、心和法三种。除了这两种之外，其余的都是四念住。法智的对境是九种智慧，除了他心智。道智也是九种，除了世俗智。他心智也是九种，除了法智。苦智和集智的对象是世俗智和他心智。世俗智和他心智、尽智、无生智这四种的对境是十种智慧。灭智不是任何一种智慧的对境。这十种法

【English Translation】
is the function, and both are the objects of action for each thing. When the mind focuses on something, it does not focus on mental factors; when focusing on feeling, it does not focus on formations, and so on. The remaining uncontaminated, unarisen have fourteen aspects, except for emptiness and selflessness. If the uncontaminated dharma has the aspect of its own characteristic, do the Kashmiris think that apart from the sixteen pure aspects, there are no uncontaminated aspects? Others of the Sunyata School think there are, because the sutras and treatises already contain this meaning. Are these sixteen aspects distinguished by name or by entity? They are distinguished by entity. Does 'aspect' refer to wisdom? Is it held only by wisdom? No, it is held together with wisdom, and together with the object, by all other dharmas. Whatever exists is an object to be grasped. In this way, wisdom is both aspect and grasper and grasped; that which is with an object is grasper and grasped; that which is without an object is only grasped. Second, the detailed explanation of these is: the first of the ten wisdoms, conventional wisdom, has three aspects, namely good, non-good, and unspecified. The other nine are only good. The first exists in all the realms from the desire realm to the peak of existence. In the four dhyanas and the six extraordinary dhyanas of non-conceptualization, there are six dharma wisdoms. These six and the three of the formless realm, a total of nine, are other-minds wisdoms. Similarly, the six of suffering, origin, cessation, path, exhaustion, and non-arising exist in these nine realms. Mind-wisdom only exists in the four dhyanas, because it is manifested by the support of the desire and form realms. Dharma-wisdom is only manifested by the support of the desire realm, and apart from these two, all others are based on the support of the three realms. Intelligence and wisdom are synonyms for wisdom. Through it, one can obtain the wisdom of cessation and dharma wisdom, as well as mindfulness. Other-minds wisdom is the three of feeling, mind, and dharma. Apart from these two, the rest are the four mindfulnesses. The object of dharma-wisdom is the nine wisdoms, except for other-minds wisdom. Path-wisdom is also nine, except for conventional wisdom. Other-minds wisdom is also nine, except for dharma wisdom. The objects of suffering-wisdom and origin-wisdom are conventional wisdom and other-minds wisdom. The objects of these four—conventional wisdom, other-minds wisdom, exhaustion wisdom, and non-arising wisdom—are the ten wisdoms. Cessation-wisdom is not the object of any wisdom. These ten dharmas
is the function, and both are the objects of action for each thing. When the mind focuses on something, it does not focus on mental factors; when focusing on feeling, it does not focus on formations, and so on. The remaining uncontaminated, unarisen have fourteen aspects, except for emptiness and selflessness. If the uncontaminated dharma has the aspect of its own characteristic, do the Kashmiris think that apart from the sixteen pure aspects, there are no uncontaminated aspects? Others of the Sunyata School think there are, because the sutras and treatises already contain this meaning. Are these sixteen aspects distinguished by name or by entity? They are distinguished by entity. Does 'aspect' refer to wisdom? Is it held only by wisdom? No, it is held together with wisdom, and together with the object, by all other dharmas. Whatever exists is an object to be grasped. In this way, wisdom is both aspect and grasper and grasped; that which is with an object is grasper and grasped; that which is without an object is only grasped. Second, the detailed explanation of these is: the first of the ten wisdoms, conventional wisdom, has three aspects, namely good, non-good, and unspecified. The other nine are only good. The first exists in all the realms from the desire realm to the peak of existence. In the four dhyanas and the six extraordinary dhyanas of non-conceptualization, there are six dharma wisdoms. These six and the three of the formless realm, a total of nine, are other-minds wisdoms. Similarly, the six of suffering, origin, cessation, path, exhaustion, and non-arising exist in these nine realms. Mind-wisdom only exists in the four dhyanas, because it is manifested by the support of the desire and form realms. Dharma-wisdom is only manifested by the support of the desire realm, and apart from these two, all others are based on the support of the three realms. Intelligence and wisdom are synonyms for wisdom. Through it, one can obtain the wisdom of cessation and dharma wisdom, as well as mindfulness. Other-minds wisdom is the three of feeling, mind, and dharma. Apart from these two, the rest are the four mindfulnesses. The object of dharma-wisdom is the nine wisdoms, except for other-minds wisdom. Path-wisdom is also nine, except for conventional wisdom. Other-minds wisdom is also nine, except for dharma wisdom. The objects of suffering-wisdom and origin-wisdom are conventional wisdom and other-minds wisdom. The objects of these four—conventional wisdom, other-minds wisdom, exhaustion wisdom, and non-arising wisdom—are the ten wisdoms. Cessation-wisdom is not the object of any wisdom. These ten dharmas

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་
འདོད་པ་དང་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་དང་དྲི་མེད་ཆོས་བཞི་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་དགེ་
བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་དེ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་
ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་སྤྱོད་གཉིས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞི་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བའོ། །རྗེས་ཤེས་གྱི་བདུན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དྲུག་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བའོ། །
8-666
སྡུག་ཀུན་ཤེས་པའི་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའི་གཅིག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ནི་གཉིས་ཏེ་དྲི་མེད་དག་གོ །གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་ནི་ཁམས་
གསུམ་གྱི་མཚུངས་ལྡན་གསུམ། ཟད་མི་སྐྱེའི་དགུ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་མ་བསྟན་མ་གཏོགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པུས་རང་གི་ཚོགས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཉིད་དུ་
རིགས་པར་འགྱུར་བ་གང་དང་ལྡན་ལ། སོ་སྐྱེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པ་ནི་
ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ་ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་
རྫོབ། ཆོས་ཤེས། སྡུག་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་རེ་རེ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་ཤེས་པ་འཕེལ་བ་
སོགས་ཀྱིས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་པ་དུ་ཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བར་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
8-667
མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་ཤེས་གསུམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ཐོབ། ཆོས་ཤེས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་
པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རེས་འགའ་མངོན་སུམ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ས་དུ་པའི་
ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་ལམ་པ་ས་གང་ཡིན་པའི་རང་གི་ས་དང་འོག་མ་པའི་སའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་བོ། །འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་མཐའ་ཡིན་ནོ། །རང་བདེན་གང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་བདེན་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་དེ་དམིགས་པ་ཡང་བདེ

【现代汉语翻译】
问：对于有为法，在欲界、色界、无色界三界中行持的法，以及四种无垢法，具有相同与不相同两种差别，应分为八类。
对于无为法，应分为善与非记别两种差别，共两类。
关于知识及其应用：世俗知识（kun rdzob shes pa）的目标是所有十种法。法智（chos shes pa）的目标有五种：欲界行持的两种，两种无漏法，以及无为善法。类智（rjes shes）的目标有七种：色界和无色界行持的法，六种无漏法，以及无为善法。
苦智（sdug kun shes pa）的目标有六种：三界中行持的法。灭智（'gog pa shes pa）的目标有一种：无为善法。道智（lam shes pa）的目标有两种：无垢法。他心智（gzhan sems shes pa）的目标是三界相应的法三种。尽智（zad mi skye'i）和无生智（dga'）：除了无为非记别法之外的九种。仅仅通过世俗，除了自己的集合之外，一切法都是无我的。
与此理相符的是什么？凡夫（so skye）只具有世俗知识。如果是有离欲者，也具有他心智。圣者（'phags pa）在无漏的第一个刹那，对于苦谛的法智忍（chos shes pa'i bzod pa），如果是具欲者，则具有一种世俗知识。第二个刹那，对于苦谛的法智，则具有世俗知识、法智、苦智三种。此后，每个刹那增加一种知识，例如，对于苦谛的类智，则增加类智等。
问：在什么情况下获得多少知识？在见道（mthong ba'i lam）中，忍和智如何生起，未来也将以同样的方式获得四种形态。在见道中，对于三种类智，也获得世俗知识。对于法智则不然，因为除非证得真谛的灭尽。因此，世俗知识被称为从证悟的边缘产生。那么，它有时会现前吗？永远不会，因为它是无生之法。获得多少地的世俗知识？见道者获得自己所在地的世俗知识，以及下地的世俗知识。证得灭的世俗知识是什么？是念住的边际。证得真实，获得真谛的形态，那目标也是真谛。

【English Translation】
Question: For conditioned dharmas, those practiced in the desire realm, form realm, and formless realm—the three realms—and the four undefiled dharmas, how should they be divided into eight categories based on the differences between having similarities and dissimilarities?
For unconditioned dharmas, they should be divided into two categories based on the distinction between virtuous and unspecified.
Regarding knowledge and its application: The object of conventional knowledge (kun rdzob shes pa) is all ten dharmas. The object of dharma knowledge (chos shes pa) is five: the two practiced in the desire realm, the two undefiled ones, and unconditioned virtuousness. The object of subsequent knowledge (rjes shes) is seven: dharmas practiced in the form and formless realms, the six undefiled ones, and unconditioned virtuousness.
The object of knowledge of suffering (sdug kun shes pa) is six: those practiced in the three realms. The object of knowledge of cessation ('gog pa shes pa) is one: unconditioned virtuousness. The object of knowledge of the path (lam shes pa) is two: the undefiled ones. The object of knowledge of others' minds (gzhan sems shes pa) is three, corresponding to the three realms. Exhaustion knowledge (zad mi skye'i) and non-arising knowledge (dga'): nine, excluding unconditioned unspecified dharmas. Solely through convention, all dharmas other than one's own aggregates are selfless.
What aligns with this reasoning? An ordinary being (so skye) possesses only conventional knowledge. If one is a dispassionate being, they also possess knowledge of others' minds. A noble being ('phags pa), in the first moment of undefiled knowledge, for the forbearance of dharma knowledge of suffering (chos shes pa'i bzod pa), if they are passionate, possesses one conventional knowledge. In the second moment, for dharma knowledge of suffering, they possess three: conventional knowledge, dharma knowledge, and knowledge of suffering. Thereafter, each moment increases by one knowledge, such as for subsequent knowledge of suffering, subsequent knowledge increases, and so on.
Question: In what state does one obtain how much knowledge? In the path of seeing (mthong ba'i lam), how do forbearance and knowledge arise, and in the future, one will obtain only four forms in the same way. In the path of seeing, for the three subsequent knowledges, one also obtains conventional knowledge. But not for dharma knowledge, because unless the cessation of truth is realized. Therefore, conventional knowledge is called arising from the edge of realization. Then, does it ever manifest? Never, because it is of the nature of non-arising. How much ground of conventional knowledge is obtained? A path of seeing being obtains the conventional knowledge of their own ground and the lower ground. What is the conventional knowledge of realizing cessation? It is the limit of mindfulness. Realizing truth, obtaining the form of that truth, that object is also truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ལམ་
གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་ལས་བྱུང་སྟེ་སྦྱོར་བ་ལས་འོངས་པས་སོ། །ཆགས་བཅས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།
མ་འོངས་པ་དྲུག་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་རྗེས་དང་བདེན་བཞི་ཤེས་པའོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདུན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །དེའི་གོང་མ་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་ཀར་ཤེས་པ་བདུན་ཐོབ་སྟེ། 
8-668
ཆོས་རྗེས་བདེན་བཞི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་གསུམ་སྟེ་ས་བདུན་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མི་གཡོ་
བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། དེའི་ཡང་གོང་མ་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་ལའང་ཤེས་པ་
བདུན་ཁོ་ན་ཐོབ་བོ། །སློབ་པ་ཆགས་བཅས་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་མ་གཏོགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་བསྣན་
ཏེ་བདུན་ཐོབ་པའོ། །ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་དྲུག །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ལམ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་
མོ་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལའང་དྲུག་གོ །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགུའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་བཅུ་ཆར་ཐོབ་བོ། ། མི་གཡོ་བ་དེར་འཕོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་
མ་ལའང་བཅུ་ཐོབ་བོ། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་དང་། ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྤེལ་མར་སྒོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་དང་། 
8-669
མི་གཡོ་བ་རྟོགས་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟད་མི་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་བརྒྱད་ཐོབ་བོ། །ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ལམ་གང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཆགས་བྲལ་བས་གང་ཐོབ་དེར་ཡང་འོག་མའི་ས་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་
པ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོབ་སྟེ། ས་ཀུན་ལས་སྔོན་རྙེད་ཟིན་པ་མི་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྙེད་པས་ཐོབ་
པ་དང་། བརྟེན་པས་ཐོབ་པ་དང་། གཉེན་པོས་ཐོབ་པ་དང་། ཐག་བསྲིངས་བའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་རྙེད་པ་དང་རྟེན་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།
མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀའོ། །གཉེན་པོ་དང་ཐག་སྲིང་བས་ཐོབ་པ་

【现代汉语翻译】
即是那道。因为它是通过见道获得的，所以是由努力产生，由结合而来的。具有贪欲者，在第十六刹那，于道上随顺智慧时，现在生起两种智慧，未来获得六种，即法随和四谛的证悟。由于远离对欲的贪执，获得第七种，即知晓他人之心。在其上的修道上，具有贪欲者的修道四道，证悟七种，即法随、四谛和世俗谛的证悟。超越四禅和三无色定，即七地，就是从这些地远离贪欲，获得神通和不动，以及修习禅定次第无间道的所有道，以及在其上的有顶天远离贪欲的八解脱道，也只获得七种智慧。有学位的具有贪欲者，在调伏根器的解脱道上获得六种智慧，除了知晓他人之心。远离贪欲者，加上它，获得七种。具有贪欲和远离贪欲两者，在调伏根器的无间道上获得六种，除了世俗谛的证悟和知晓他人之心。同样，在有顶天的无间道上也获得六种。在证得漏尽智时获得九种，除了不生智。通过不动获得全部十种。在转生到不动的最后解脱道上也获得十种。所说的剩余部分，从欲界远离贪欲的九解脱道，以及从七地远离贪欲，以及神通和修习次第的解脱道，以及
证得不动的八解脱道，以及远离贪欲的结合，以及所有特殊的道上，除了漏尽智和不生智，获得八种。从哪个地要远离贪欲的道和结合道是哪两个呢？远离贪欲者获得什么，在那里也获得下地的无漏智慧。证得漏尽智所获得的，所有先前没有的具有染污的功德，也以符合正法的方式获得，不会获得先前已经获得的。获得有四种方式：通过获得而获得，通过依赖而获得，通过对治而获得，通过延长而获得。其中，通过获得和依赖而获得，是善的积聚的获得，未来的获得是一种，现在生起的获得是两种。通过对治和延长而获得

【English Translation】
That itself is the path. Because it is to be obtained through the path of seeing, it arises from effort and comes from combination. One with attachment, in the sixteenth moment, when following wisdom on the path, two wisdoms arise in the present, and six are obtained in the future, namely the Dharma-following and the realization of the Four Noble Truths. By being free from attachment to desire, the seventh is obtained, which is knowing the minds of others. On the path of cultivation above that, one with attachment obtains seven wisdoms in all four paths of cultivation, namely the Dharma-following, the Four Noble Truths, and the realization of conventional truth. Transcending the four dhyanas and the three formless realms, which are the seven grounds, is to be free from attachment to desire from those grounds, to obtain supernormal powers and immovability, and all the paths of uninterrupted path of cultivating meditation in succession, and on the path of liberation from desire from the peak of existence above that, only seven wisdoms are obtained.
A student with attachment obtains six wisdoms on the path of liberation of taming the faculties, except for knowing the minds of others. One free from attachment adds that and obtains seven. One with attachment and one free from attachment both obtain six on the uninterrupted path of taming the faculties, except for the realization of conventional truth and knowing the minds of others. Similarly, on the uninterrupted path of the peak of existence, six are obtained. When realizing the exhaustion of defilements, nine are obtained, except for non-arising. Through immovability, all ten are obtained. On the final path of liberation of transferring to immovability, ten are also obtained. The remaining part that was spoken, from the nine paths of liberation from desire in the desire realm, and from the liberation from desire from the seven grounds, and the paths of liberation of supernormal powers and cultivating in succession, and
the eight paths of liberation of realizing immovability, and the combination of being free from desire, and on all the special paths, except for the exhaustion of defilements and non-arising, eight are obtained. From which ground are the path of liberation from desire and the path of combination the two? What does one free from desire obtain, and there also the undefiled wisdoms of the lower ground are obtained. What is obtained by realizing the exhaustion of defilements, all the previously non-existent qualities with defilements are also obtained in accordance with the Dharma, and what was previously obtained from all grounds is not obtained. There are four ways of obtaining: obtaining by acquisition, obtaining by reliance, obtaining by antidote, and obtaining by prolongation. Among these, obtaining by acquisition and obtaining by reliance are the obtaining of the accumulation of virtue, the obtaining of the future is one, and the obtaining of the present is two. Obtaining by antidote and prolongation

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་
དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་འོག་པ་ཐོབ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། བཞིའི་ཁར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཐོབ་པའོ། །
8-670
སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཁ་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་དང་ཐག་སྲིང་དུ་འདུས་སོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སངས་རྒྱས་
ཁོ་ནས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་ཚེ་ཆོས་འདི་ནི་བརྙེས་ཀྱི་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་བཅུ་དང་། ལ་སོགས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་དང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཀ །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ་འགོག་ལམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །
བསམ་གཏན་སོགས་པ་རྣམ་ཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙོམས་འཇུག །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་ནི་འགོག་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་དགུའོ། །ཐམས་ཅད་
དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་པ་དག་ལ་བཅུའམ་གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་འགོག་ཤེས་བཞག་པས་དགུའོ། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་མཁྱེན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་
རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་ཟད་ཤེས་པ་འགོག་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་རྗེས་འགོག་ཟད་མི་སྐྱེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །
8-671
ས་གར་ན། སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པ་དག་ན། སྟོབས་ལྷག་མ་ནི་ས་རྣམས་ཀུན་ལའོ། །ཐམས་ཅད་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་གཞན་དུ་སངས་
རྒྱས་མི་འབྱུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱ། འདིའི་སྟོབས་གང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའོ། །གཞན་
དག་ཚིགས་དང་ཚིགས་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའ་ཟེར་རོ། །སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་ཅི། གླང་ཆེན་སོགས་ནི་གླང་ཆེན་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་
གཅིག་གི་སྟོབས། དེ་བཞིན་དུ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ། རབ་གནོན། ཡན་ལག་མཆོག །སྟོབས་མཆོག །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བདུན། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་བཅུས་ལྷག་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་དེ་ཕྱེད་དེ། སྟོབས་
མཆོག་བཅུའི་སྟོབས་གཉིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་སྟོབ

【现代汉语翻译】
是有漏法（指仍然受烦恼和业力影响的法），而无漏法（指不受烦恼和业力影响的法）以及有染污性和不可言说的法是第二种。
获得‘ཉི་འོག་པ་’（藏文）被认为是六种：四种加上获得誓言和获得‘རྣམ་པར་འཇིག་པ་’（藏文，字面意思：完全摧毁）。
前者属于诸根（感官），后者属于身体。克什米尔人说这二者包含在对治和远近之中。
获得第三种的功德是：只有当佛陀知晓诸法已尽时，才能获得此法，其他人都无法获得，是独一无二的。也就是十力、四无畏、三种念住和大悲心，共十八种。
其中，知晓处与非处之力的智慧有十种，知晓业与果报异熟有八种，除了知晓止息之道外。
禅定等解脱、三摩地、等至，知晓上根与非上根，知晓各种意乐和各种界之力的智慧有九种，除了知晓止息外。知晓一切行道及其果的智慧有十种，如果不是这样，则保留止息的智慧，为九种。知晓宿住随念和知晓生死（死亡和再生）的两种智慧是世俗智慧。
如果知晓漏尽的智慧仅仅是知晓止息，那么知晓漏尽之力的智慧有六种：法、随法、止息、灭尽、不生和世俗智慧。或者，如果知晓灭尽的智慧是存在于导致烦恼灭尽之因中的智慧，那么就有十种智慧。
在何处？宿住随念和知晓生死之力的智慧存在于四禅的境界中，其余的力量存在于所有境界中。一切都以赡部洲为所依，因为佛陀不会在其他地方出现。
为什么称为力？因为这种力量能够毫无阻碍地进入所有应知的事物中。佛陀的身体具有‘སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་’（藏文，梵文天城体：अतृप्तपुत्रबल，梵文罗马拟音：atriptaputrabala，汉语字面意思：无厌足子之力）。
其他人说，在关节和关节之间存在‘སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་’（藏文，梵文天城体：अतृप्तपुत्रबल，梵文罗马拟音：atriptaputrabala，汉语字面意思：无厌足子之力）。‘སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་’（藏文，梵文天城体：अतृप्तपुत्रबल，梵文罗马拟音：atriptaputrabala，汉语字面意思：无厌足子之力）的程度是多少？例如，普通大象十头的大象的力量，等于一头香象的力量。同样，还有大香象、胜象、上肢象、最胜力象、‘སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་’（藏文，梵文天城体：अतृप्तपुत्र，梵文罗马拟音：atriptaputra，汉语字面意思：无厌足子）七种，后者比前者强十倍。有些人说是一半，最胜力象的十分之二是‘སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་’（藏文，梵文天城体：अतृप्तपुत्रबल，梵文罗马拟音：atriptaputrabala，汉语字面意思：无厌足子之力）。身体的力量是触觉的生处。
四种无畏又如何成为力呢？

【English Translation】
These are the dharmas with outflows (referring to dharmas still affected by afflictions and karma), while the dharmas without outflows (referring to dharmas not affected by afflictions and karma) and those that are defiled and unpredicatable are the second type.
Obtaining 'ཉི་འོག་པ་' (Tibetan) is considered to be six types: four plus obtaining vows and obtaining 'རྣམ་པར་འཇིག་པ་' (Tibetan, literally: complete destruction).
The former belongs to the faculties (senses), and the latter belongs to the body. The Kashmiris say that these two are included in antidotes and proximity.
The merit of obtaining the third is: only when the Buddha knows that all dharmas are exhausted can this dharma be obtained, and others cannot obtain it, it is unique. That is, the ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, and the great compassion, a total of eighteen.
Among them, the wisdom of knowing the power of what is possible and impossible has ten types, and knowing the ripening of karma and its fruits has eight types, except for knowing the path of cessation.
Dhyana, etc., liberation, samadhi, equanimity, the wisdom of knowing superior and non-superior faculties, and knowing various intentions and various realms has nine types, except for knowing cessation. The wisdom of knowing all paths and their fruits has ten types, and if not, then retaining the wisdom of cessation, there are nine types. The two wisdoms of knowing the recollection of past lives and knowing death and rebirth are conventional wisdom.
If the wisdom of knowing the exhaustion of outflows is only knowing cessation, then the wisdom of knowing the power of the exhaustion of outflows has six types: dharma, following dharma, cessation, extinction, non-arising, and conventional wisdom. Or, if the wisdom of knowing exhaustion is the wisdom that exists in the cause that leads to the exhaustion of afflictions, then there are ten types of wisdom.
Where are they located? The wisdom of the power of recollecting past lives and knowing death and rebirth exists in the realm of the four dhyanas, and the remaining powers exist in all realms. Everything is based on Jambudvipa, because Buddhas do not appear elsewhere.
Why is it called power? Because this power can enter all knowable things without hindrance. The body of the Buddha has the power of 'སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अतृप्तपुत्रबल, Sanskrit Romanization: atriptaputrabala, Chinese literal meaning: power of the insatiable son).
Others say that between the joints there is the power of 'སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अतृप्तपुत्रबल, Sanskrit Romanization: atriptaputrabala, Chinese literal meaning: power of the insatiable son). What is the extent of 'སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अतृप्तपुत्रबल, Sanskrit Romanization: atriptaputrabala, Chinese literal meaning: power of the insatiable son)? For example, the power of ten ordinary elephants is equal to the power of one fragrant elephant. Similarly, there are great fragrant elephants, victorious elephants, superior limb elephants, supreme power elephants, 'སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अतृप्तपुत्र, Sanskrit Romanization: atriptaputra, Chinese literal meaning: insatiable son) seven types, the latter being ten times stronger than the former. Some say it is half, two-tenths of the power of the supreme power elephant is the power of 'སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अतृप्तपुत्रबल, Sanskrit Romanization: atriptaputrabala, Chinese literal meaning: power of the insatiable son). The power of the body is the birth place of tactile sensation.
How do the four fearlessnesses become power?

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནི་དང་པོ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་པ་
བདུན་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མི་འཇིགས་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ནི། 
8-672
དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློ་ཡིན་ནོ། །ཅིས་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོགས་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་
གསུམ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་འཇུག་པས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གྱིས་
སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དང་། རྣམ་པ་ལས་ནི་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དམིགས་པ་ལས་ནི་ཁམས་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ས་ལས་
ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། བཞི་པའི་བསམ་གཏན་དང་། རྒྱུད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་སོགས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། ཐོབ་པ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེའི་ཆགས་བྲལ་བས་ཐོབ་པའི་
ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་། མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་བརྒྱད་དོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་སྔོན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། 
8-673
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སྐུ་ཚེ་དང་རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚོད་ཀྱིས་མིན་ཏེ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞན་ནི་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཡང་སྟེ། གང་རྣམས་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་
ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཚད་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་
ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་ཐ་མ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཡིན་ལ། མི་དག་གི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཉོན་
མོངས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའང་གཞན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྨོན་པ་སྔར་བཏང་བའི་
ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྨོན་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཤེས་མི་གཡོ་བ། མིའ

【现代汉语翻译】
如同初地、十地、二地、七地一样，如何理解智慧与无畏是相同的呢？无畏就是不恐惧，这些（智慧）也能使人不恐惧。三种近念（dran pa nyer bzhag gsum）：
是正念、智慧、正知三种自性。大悲心是世俗谛的智慧。为何说大悲是‘大’的呢？因为它能成就二资粮（福德资粮和智慧资粮），并且能觉知三种痛苦（苦苦、坏苦、行苦），以及以三界有情为对境，对一切有情平等而行，并且它超越一切。
慈悲和伟大的慈悲之间有什么区别？有八种区别：从自性上来说，一个是无嗔的自性，一个是无痴的自性；从相状上来说，前者具有一种痛苦和三种痛苦的相状；从所缘上来说，前者缘一个界（欲界）的有情，后者缘三个界（欲界、色界、无色界）的有情；从地（sa）上来说，前者是四禅，后者是第四禅；从相续上来说，前者是声闻等和独觉的相续之生起；从获得上来说，前者通过脱离欲界和有顶而获得；后者是不救护和救护，以及不相同和相同的大悲。这有八种（不同）。
一切佛都是平等的吗？一切佛在三个方面是平等的：首先，通过福德和智慧二资粮而圆满成就；其次，法身圆满成就；第三，利益众生之行是平等的。但在寿命、种姓和身量上有差别。这些是不共于佛陀的功德，其他的法与声闻弟子是共同的。有些与凡夫也是共同的。哪些呢？无烦恼、愿智、各别正智、神通等，以及禅定、无色定、无量定、解脱、胜伏、灭尽等。无烦恼是世俗智，是最后的禅定，即第四禅的地。它仅仅是阿罗汉不退转之法，在人之中生起，其对境是烦恼，是属于欲界的未生起的四种（烦恼）及其所缘。愿智也如其他一样，它的对境是一切法。因为愿是先前发出的智慧，所以称为愿智。无烦恼智是不退转的。

【English Translation】
Like the first Bhumi, the tenth Bhumi, the second Bhumi, and the seventh Bhumi, how is it understood that wisdom and fearlessness are the same? Fearlessness is not being afraid, and these (wisdoms) also make one not afraid. The three mindfulnesses (dran pa nyer bzhag gsum):
Are the three natures of mindfulness, wisdom, and perfect knowledge. Great compassion is the wisdom of conventional truth. Why is great compassion considered 'great'? Because it accomplishes the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), and it perceives the three kinds of suffering (the suffering of suffering, the suffering of change, and pervasive suffering), and with sentient beings of the three realms as its object, it acts equally towards all sentient beings, and it transcends all.
What is the difference between loving-kindness and great compassion? There are eight differences: From the perspective of nature, one is the nature of non-anger, and the other is the nature of non-ignorance; from the perspective of aspect, the former has the aspect of one suffering and three sufferings; from the perspective of object, the former focuses on sentient beings of one realm (the desire realm), and the latter focuses on sentient beings of the three realms (the desire realm, the form realm, and the formless realm); from the perspective of ground (sa), the former is the four dhyanas, and the latter is the fourth dhyana; from the perspective of continuum, the former is the arising of the continuum of Shravakas and Pratyekabuddhas; from the perspective of attainment, the former is attained by detachment from the desire realm and the peak of existence; the latter is the great compassion that does not protect and protects, and is not the same and is the same. These are eight (differences).
Are all Buddhas equal? All Buddhas are equal in three aspects: First, they are perfectly accomplished through the two accumulations of merit and wisdom; second, the Dharmakaya is perfectly accomplished; third, the act of benefiting sentient beings is equal. But there are differences in lifespan, lineage, and physical size. These are the qualities that are not shared with the Buddhas, and other dharmas are shared with Shravaka disciples. Some are also shared with ordinary beings. Which ones? Non-affliction, wish-wisdom, individual perfect wisdom, supernormal powers, etc., as well as dhyana, formless dhyana, immeasurable dhyana, liberation, subjugation, cessation, etc. Non-affliction is conventional wisdom, the last dhyana, which is the ground of the fourth dhyana. It is only the Dharma of the Arhat who does not regress, arising among people, its object is affliction, which is the unarisen four (afflictions) belonging to the desire realm and its object. Wish-wisdom is also like the others, its object is all dharmas. Because the wish is the wisdom previously sent forth, it is called wish-wisdom. Non-affliction wisdom is non-regressing.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ། 
8-674
གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། གོ་རིམ་བཞིན། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། དོན་དང་ངག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་རིག་པ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང་།
ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ངག་དང་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དགུ་སྟེ་འགོག་ཤེས་མ་གཏོགས་
པའོ། །ས་ནི་འདོད་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ཤེས་པ་བཅུའམ། དོན་མྱང་འདས་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་
རྗེས་འགོག་ཟད་མི་སྐྱེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ས་ཀུན་ནའོ། །གཞན་ཆོས་དང་ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་
རིག་པ་ས་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་ནའོ། །ངག་ནི་ངེས་ཚིག་སྟེ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །གང་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་
པར་རིག་པ་བཞི་ཆར་ཡོད་དེ་གཅིག་མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་སོགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ་རབ་མཐའ་དེ་ནི། 
8-675
ཉོན་མོངས་མེད་སྨོན་ཤེས་ཡང་དག་རིགས་གསུམ་རབ་མཐའ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་
ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་པའང་བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལས་
བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མི་མཐུན་པ་ནི་ཡང་འདོད་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་ལའོ། །དེ་ལས་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་མཐུན་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ས་ཀུན་གྱི་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིས་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲིང་། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་
གཏན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །
8-676
དེ་དག་ཉན་ཐོས་

【现代汉语翻译】
就像在其中产生的那样，这也是如此。四种正知（梵文：प्रतिसंविद्，pratisaṃvid，巴利语：patisambhidā，汉语字面意思：辨才）是：对各种法（梵文：धर्म，dharma，巴利语：dhamma，汉语字面意思：法）的正确理解，对意义的正确理解，对确定词语的正确理解，以及对自信的正确理解。
三种专注的目标是：按照顺序，对名称、词语、字母的集合，以及对意义和语言的无碍理解。第四种是无碍的表达能力，以及对禅定的掌握，即对清晰的显现无碍的理解。其目标是语言和道路。这是九种知识，除了止灭识之外。范围是从欲望界到有顶天的一切。对意义的正确理解是指所有的意义和法，如果是十种知识，或者如果是涅槃的意义，则是六种知识，即法、随灭、灭尽、不生、世俗的六种知识。这是在所有范围内的。另外两种，即对法和确定词语的正确理解，是世俗的知识。对法的正确理解在五个范围内，即欲望界和四个禅定中。语言是确定词语，在欲望界和初禅中。凡是拥有一种的，就必然拥有全部四种无碍解，因为缺少一种就无法获得它们。无烦恼等六种是通过最高禅定的力量获得的。第四种最高禅定是：
无烦恼、愿、知识、正确的种姓三种，最高禅定本身具有六种形态的性质。对确定词语的正确理解是通过它的力量获得的，而不是第四禅定的范围。所谓‘最高’，是指禅定的最高，即第四禅定。这是从欲望界的行心进入初禅，然后从二禅进入到非想非非想处。不一致的是欲望界的行心之间。从那里到第四禅定是一致的，这样就使所有范围都一致了。增长的圆满是：像这样从小到中，从中到大地进入禅定，这样的禅定是最高的，因为这有最终的圆满。这六种也是从佛陀之外的努力中产生的，不是通过脱离贪欲而获得的。佛陀的则没有任何努力产生的，因为他是所有法的主宰。他所有圆满的功德的显现仅仅取决于他的意愿。
这些声闻（梵文：Śrāvaka，汉语字面意思：听者）...

【English Translation】
Just as it arises within, so it is here as well. The fourfold perfect knowledges (Sanskrit: प्रतिसंविद्, pratisaṃvid, Pali: patisambhidā) are: the correct understanding of various dharmas (Sanskrit: धर्म, dharma, Pali: dhamma), the correct understanding of meaning, the correct understanding of definitive words, and the correct understanding of confidence.
The three objects of focus are: in order, the collection of names, words, and letters, and the unobstructed understanding of meaning and language. The fourth is the unobstructed manifestation of knowledge, and the mastery of samādhi, which is the unobstructed understanding of clear manifestation. Its object is language and the path. This is nine knowledges, excluding the cessation of consciousness. The scope is all from the desire realm to the peak of existence. The correct understanding of meaning refers to all meanings and dharmas, if it is ten knowledges, or if it is the meaning of nirvana, it is six knowledges, namely dharma, subsequent cessation, extinction, non-arising, and conventional knowledge. This is in all realms. The other two, namely the correct understanding of dharma and definitive words, are conventional knowledge. The correct understanding of dharma is in five realms, namely the desire realm and the four dhyanas. Language is definitive words, in the desire realm and the first dhyana. Whoever has one necessarily has all four perfect knowledges, because without one, they cannot be obtained. The six, such as non-affliction, are obtained through the power of the highest dhyana. The fourth highest dhyana is:
Non-affliction, aspiration, knowledge, the three correct lineages, the highest dhyana itself has the nature of six forms. The correct understanding of definitive words is obtained through its power, not the realm of the fourth dhyana. The so-called 'highest' refers to the highest of dhyanas, namely the fourth dhyana. This is entering the first dhyana from the mind of the desire realm, and then entering from the second dhyana to the realm of neither perception nor non-perception. What is inconsistent is between the minds of the desire realm. From there to the fourth dhyana is consistent, thus making all realms consistent. The perfection of increase is: like this, entering samādhi from small to medium, from medium to large, such samādhi is the highest, because this has the ultimate perfection. These six are also produced from efforts other than the Buddha, not obtained through detachment from desire. The Buddha's has no effort produced at all, because he is the lord of all dharmas. The manifestation of all his perfect qualities depends solely on his will.
These Śrāvakas (Sanskrit: Śrāvaka)...

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །མངོན་ཤེས་སོགས་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། ལྷའི་
རྣ་བ་དང་། ཡིད་དམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ནི། སྔོན་གྱི་ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་
རྣམ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་སོ་སྐྱེ་དང་ཐུན་མོང་བ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་བློ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་
རྣམ་གྲངས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མ་གཏོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ལ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེས་ལམ་ཀུན་རྫོབ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ལྔའོ། །ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་སྟོབས་
བཞིན་དུ་དྲུག་གམ་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་རང་དང་འོག་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཇི་
ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། འདྲིས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
8-677
ཚོར་སེམས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣ་བ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས། ལྷག་མ་བཞི་ཆར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷའི་མིག་
དང་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཟག་མེད་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་
ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། སོགས་པ་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། བར་མ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པར་ནི་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་དོན་དམ་པར་
མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ནི་གསུམ་གྱི་མཐའ་མ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གཉིས་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པར་ངེས་ཞེས་བྱས་ཀྱི། དོན་ལ་དེ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སློབ་པའི་རིག་པར་རིགས་ན་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། སློབ་ལ་འདོད་ན་སློབ་པ་དེ་རྒྱུད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་དུ་མི་རུང་
བས་མ་བཤད་དེ། མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཤེས་དེ་དག་ལས། དང་པོ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་ནོ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། 
8-678
ཀུན་བརྗོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
以及共同之处。神通等也与凡夫有共同之处，即神通也分为先以知晓神变之境为前提的神通，以及天耳通、
心念或心之类别、前世追忆、生死轮回、知晓烦恼已尽的神通，共六种。除了最后一种，其余与凡夫共同。如同沙门果，是解脱道的智慧。
四种是世俗智慧，即心的类别，以及除了知晓烦恼已尽的神通之外的其他神通。知晓心之类别有五种，即法、随法、道、世俗、知晓他人心。知晓烦恼已尽的神通如同力量，是第六或第十种。这是所有地的智慧，其余五种是四禅的智慧。五种神通是自身和下界的境界。
这些如何获得呢？不熟悉的人通过修习获得，熟悉的人通过在其他世的串习，通过离欲获得。第三种心念神通，因为是缘于心和心所，
即受、心、法、念住三者。第一种身念住是神变、天耳、天眼神通。其余四种都是自性。其中天眼通和天耳通是无记的，其余都是善的。前世、生死轮回、无漏智三种被称为不学之三明。
为什么这些依次是针对前际、后际以及中间的无明而设的呢？因为它们能对治无明。因此，从究竟意义上来说，不学之明只有最后一种。其他两种是从其相续中产生的，因此被确定为不学，但实际上它们既非学也非不学。如果所有神通都属于有学之明，为什么不这样说呢？如果认为是有学，那么在有学的情况下，相续与无明并存时，就不能安立为明，因为无明会压制它。
在这些神通中，第一、第三、第六种依次是三种神变，即神变、
教诫和随教导的神变。其中，随教导的神变是最好的，为什么呢？因为它不会出错。

【English Translation】
and commonalities. Superknowledges are also common with ordinary beings, namely, superknowledges are also divided into superknowledges that take knowing the realm of magical transformations as a prerequisite, as well as the divine ear,
thoughts or categories of mind, recollection of past lives, transmigration of death and birth, and knowing the exhaustion of defilements, totaling six types. Except for the last one, the others are common with ordinary beings. Like the fruits of a contemplative, it is the wisdom of the path of liberation.
Four are mundane knowledges, namely, the categories of mind, and other superknowledges except for knowing the exhaustion of defilements. Knowing the categories of mind has five types, namely, Dharma, following Dharma, the path, mundane, and knowing the minds of others. Knowing the exhaustion of defilements, like strength, is the sixth or tenth. This is the wisdom of all grounds, and the remaining five are the wisdoms of the four dhyanas. The five superknowledges are the realms of oneself and the lower realms.
How are these obtained? Those who are unfamiliar obtain them through practice, and those who are familiar obtain them through habituation in other lives, through detachment from desire. The third type, the superknowledge of mind, is because it is based on mind and mental factors,
namely, feeling, mind, and the three mindfulnesses of Dharma. The first mindfulness of body is the superknowledge of magical transformation, divine ear, and divine eye. The remaining four are all of the nature of self. Among these, the superknowledges of divine eye and divine ear are unspecified. The remaining ones are virtuous. The three knowledges of past lives, transmigration of death and birth, and the knowledge of no outflows are called the three knowledges of the non-learner.
Why are these, in order, established against the former extreme, the latter extreme, and the ignorance that pervades the middle? Because they counteract ignorance. Therefore, in the ultimate sense, the knowledge of the non-learner is only the last of the three. The other two are produced from its continuum, therefore they are determined as non-learning, but in reality, they are neither learning nor non-learning. If all superknowledges were of the nature of learning, why would it not be said that way? If one considers it learning, then in the case of learning, when the continuum is together with ignorance, it cannot be established as knowledge, because ignorance will suppress it.
Among these superknowledges, the first, third, and sixth are, in order, the three kinds of miracles, namely, the miracle of magical transformation,
the miracle of teaching, and the miracle of guiding. Among these, the miracle of guiding is the best, why? Because it does not err.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ཕན་པ་དང་། ཡིད་འོང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་
བྱེད་ཕྱིར་གྱིས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཡོད་ལ། རྗེས་བསྟན་འདི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ཏེ་འདིས་འབྱོར་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱོར་ན། སྤྲུལ་དང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཕྱིན་བྱེད་པ། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ། ཡིད་མགྱོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ཁོ་
ན་ལ་ཡིད་མགྱོགས་འགྲོ་བ་ཡོད། གཞན་ཉན་རང་དག་ལ་ལུས་ཕྱིན་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ལུས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ།
ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་སྤྱོད་གཟུགས་སྤྱོད་དོ། །འདོད་པར་རྟོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས། དྲི་རོ་རེག་
བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། གཟུགས་རྟོགས་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས། འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་གཉིས་སོ། །འོ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །
8-679
འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བཅུ་བཞིའོ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཏེ་འདོད་པ་དང་རང་སའོ། །
དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པོའི་གསུམ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཁར་རང་ས། དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བཞི་པ་དག་ཀྱང་བཞི་དང་ལྔར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ལ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་རང་ས་དང་། འོག་མའི་དག་
ཡིན་གྱི་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སེམས་དེ་སྙེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ལྡང་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་དག་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་རང་
གི་མཇུག་ཐོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་བསམ་གཏན་དག་པ་དང་སྤྲུལ་སེམས་སྐྱེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་
པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་མེད་དོ། ། སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ས་པས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་འོག་མས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་
པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མིན་པས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་བས་གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་སྨྲ་ལ། 
8-680
གཅིག་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མི་སྨྲ་བའོ། །གནས་པར་འདོད་པས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡིད་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་

【现代汉语翻译】
以及带来利益和令人满意的结果。
神通和普遍说法可以通过明咒来实现，但因为后者无法展示教义，所以不会被误解。按照分别说部（Vaibhāṣika）的观点，神通是一种三摩地（samādhi），通过它才能获得神通。
那么，通过它能获得什么呢？化身和行走。行走有三种：身体行走、意乐所生和心速。
只有导师（stön pa，佛陀）才具有心速行走。其他声闻（nyan ran，śrāvaka）和独觉（rang，pratyekabuddha）也具有身体行走，就像鸟一样逐渐地移动身体。
也有意乐所生行走，因为他们通过意乐将遥远的地方观想为近处，从而迅速到达。
化身有两种：欲界化身和色界化身。欲界所认识的化身本质是外在的色、香、味、触四种感官。
这些与自和他人的身体相关联，有两种形式：色所认识的色和触所认识的感官。后者也像前者一样有两种形式。
那么，是否只有神通才能创造化身呢？不是的。
那么，如何呢？通过神通的果，即化身心（sprul sems）。这些化身心有十四种：初禅的果，化身心有两种，即欲界和自地（rang sa）。
然后是二禅的三种，即在之前的两种基础上加上自地。同样，三禅和四禅也分别依次增加到四种和五种。化身心是自地和下地的，不是从上地产生的。
化身心的数量与禅定相同。没有仅仅从化身心中生起的，它只能从纯粹的禅定或化身心本身的后续中产生。
从化身心中也能生起两种，即纯粹的禅定和化身心。安住于三摩地的果中，如果没有进入三摩地，就不会从三摩地中生起。
所有的化身都是通过各自的自地来创造的。说话也可以通过下地来实现，即欲界和初禅的化身只能通过各自自地的心来使其说话。如果不是导师佛陀，其他人的化身会与化身者一起说话，当有很多化身时，他们会同时说话。
或者一个不说话，或者全部都不说话。如果想要安住，就加持化身，并从其他意识中引发各种行为。

【English Translation】
and connect with beneficial and pleasing results.
Miracles and universal statements can be done by mantras, but because the latter cannot demonstrate the teachings, they are not misleading. According to the Vaibhāṣika school, miracles are a samādhi (concentration), and it is through this that they are attained.
So, what is attained through it? Emanations and going. There are three types of going: physical going, arising from aspiration, and mind-speed.
Only the Teacher (stön pa, Buddha) has mind-speed going. Others, such as śrāvakas (nyan ran) and pratyekabuddhas (rang), also have physical going, gradually moving their bodies like birds.
There is also going arising from aspiration, because they quickly go by aspiring to see distant places as near.
There are two types of emanation: desire realm emanation and form realm emanation. The emanation perceived in the desire realm is the nature of the external sense objects: form, smell, taste, and touch.
These are related to the bodies of oneself and others in two ways: form perceived by form and sense objects perceived by touch. The latter is also twofold like the former.
So, is it only through direct perception (mngön par shes pa) that emanations are created? No.
Then, how is it done? Through the result of direct perception, which is emanation-mind (sprul sems). These emanation-minds are fourteen: the result of the first dhyāna (bsam gtan) is two emanation-minds, namely the desire realm and one's own ground (rang sa).
Then there are three from the second dhyāna, adding one's own ground to the previous two. Similarly, the third and fourth dhyānas are sequentially combined with four and five respectively. The emanation-mind is of one's own ground and the lower grounds, not arising from the higher grounds.
The number of emanation-minds is the same as the dhyānas. There is no arising solely from the emanation-mind; it only arises from pure dhyāna or the subsequent continuation of the emanation-mind itself.
From the emanation-mind, two can also arise: pure dhyāna and emanation-mind. Abiding in the result of samādhi, one does not arise from that samādhi without having entered into samādhi.
All emanations are created by their own ground. Speaking can also be done by the lower ground, that is, the emanation of the desire realm and the first dhyāna can only be made to speak by the mind of their own ground. If it is not the Teacher Buddha, the emanation of others speaks together with the emanator, and when there are many emanations, they speak simultaneously.
Or one does not speak, or all do not speak. If one wishes to abide, one blesses the emanation and elicits various actions from other consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱེད་པས་ངག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་
གསོན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་དམ་ཤི་བ་ལའང་ཞེ་ན། ཤི་བ་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཡོད་དེ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་དེ་ཡང་མི་བརྟན་པ་
ལ་ནི་མེད་དེ་དེས་གཞན་སྐུའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མིན་པས་རུས་པའི་ཀེང་རུས་གནས་སོ། །དང་པོར་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དུ་མས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་བར་
གྱུར་ནས་ཟློག་པའོ། །དེ་སེམས་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་དུ་མའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལས་སྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགེ་མི་
དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་གསུམ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ལས་དང་སྨན་དག་དང་། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་རུ་བཤད་པ་དེ་དག་
ལྷ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནམ་གཞན་ལ་ཡང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ལྷའི་དང་འདྲ་བས་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་པའི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཐོས་སྐོར་དུ་སྒྲ་དང་། 
8-681
སྣང་བ་ལ་གཏོད་པའི་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་བ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དག་མཐོང་པ་དང་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞར་འོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡུལ་གཟུགས་
དང་སྒྲ་ཐག་རིང་བ་དང་ཕྲ་སོགས་བསྒྲིབ་པ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། དགྲ་བཅོམ་པའང་ལྷའི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ཞིང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་
དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྲངས་མེད་མཐོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་ལྷའི་རྣ་བ་སོགས་བཞི་ཡང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིང་མ་
ཐོབ། སྐྱེས་ཐོབ་དེས་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་མི་མཐོང་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེས་ཐོབ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་མཚན་
མར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྟོག་གེ་བ་དང་། གང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དག་གིས། 
8-682
དམྱལ་བ་པས་ནི་དང་པོ་ཤེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མ་མནན་པའི་བར་ལའོ། མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་ལ། ཚེ་རབས་དྲན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པས་སྔོན་
གནས་རྗེས་དྲན་གསུམ་སྟེ་སྒོམ་བྱུང་སྐྱེས

【现代汉语翻译】
因为阻碍了语言的进入。是否只有活着的才存在加持，死去的也有吗？死去的也有加持，如迦叶佛（梵文：Kāśyapa，汉语字面意思：饮光）的舍利被加持一样。但加持对于不稳定的事物是不存在的，因为它们不会加持其他身体的肉等，只有骨骼存在。最初，许多化身的心创造一个化身，成为菩提后则会逆转。这是一个心的多种化身。从化身的心中，通过禅定产生的果实是不可预测的。从出生的力量中产生的，是善、非善、不可预测这三种。神通是在这二者之上，加上密咒、药物等，以及从业力中产生的，共有五种。所说的天眼和天耳，是只有天人才有，还是其他人也有？菩萨（梵文：Bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）、转轮王（梵文：cakravartin，汉语字面意思：转轮圣王）和富有的居士等，因为与天人相似，所以也有天眼和天耳。这二者是进入禅定状态的眼睛和耳朵，专注于声音和显现，以禅定之地的元素为因，显现出形状和声音，从而实现看见和听见的因，因此是禅定之地的，所以这些眼睛和耳朵是只有天人才有的。这二者也总是与意识的所依相连，因为没有聋哑等缺陷，所以没有不完整，能够将遥远、微小等被遮蔽的对境形状和声音作为行境。阿罗汉（梵文：Arhat，汉语字面意思：应供）也能用天眼看见二千世界的境界，辟支佛（梵文：Pratyekabuddha，汉语字面意思：缘觉）能看见三千世界，佛陀（梵文：Buddha，汉语字面意思：觉者）能看见无数世界，因为他们能看见一切。除了神通之外，天耳等四种也是通过出生获得的，但没有获得神通的名称。通过出生获得的能力无法看见中阴身，但通过神通可以看见。通过出生获得的知晓他人心念的能力，有善、非善、不可预测这三种。通过对相的分别来知晓他人心念的是论师，通过明咒（梵文：vidyā-mantra）获得的能力也有三种。通过出生获得的前世回忆，地狱众生最初能够知晓，直到没有被痛苦的感受压迫之前。人类没有通过出生获得的能力，回忆前世是由于业力的差别而产生的，前世回忆有三种，即禅定所生、出生所生。

【English Translation】
Because it hinders the entry of language. Is there blessing only for the living, or also for the dead? There is also blessing for the dead, just as the relics of Kāśyapa (迦叶佛) are blessed. But blessing does not exist for unstable things, because they do not bless the flesh of other bodies, etc., only the bones remain. Initially, many emanated minds create one emanation, and after becoming enlightened, it reverses. These are multiple emanations of one mind. The fruit that arises from meditating on the emanation mind is unpredictable. What arises from the power of birth is threefold: virtuous, non-virtuous, and unpredictable. Miraculous abilities are on top of these two, plus secret mantras, medicines, etc., and what arises from karma, making five in total. Are the divine eye and ear, as described, only for gods, or for others as well? Bodhisattvas (菩萨), cakravartins (转轮王), and wealthy householders, for example, have divine eyes and ears because they are similar to gods. These two are the eyes and ears of those who have entered meditative absorption, focusing on sound and appearance, using the elements of the meditative ground as the cause, manifesting forms and sounds, thereby realizing the cause of seeing and hearing, therefore being of the meditative ground, so these eyes and ears are only for gods. These two are also always connected to the basis of consciousness, because there are no defects such as deafness or muteness, so there is no incompleteness, and they can take distant, subtle, and obscured objects of form and sound as their field of activity. Arhats (阿罗汉) can also see the realm of two thousand worlds with the divine eye, Pratyekabuddhas (辟支佛) can see three thousand, and Buddhas (佛陀) can see countless worlds, because they see everything. Besides miraculous abilities, the other four, such as the divine ear, are also obtained through birth, but they do not receive the name of clairvoyance. Those obtained through birth cannot see the intermediate state, but clairvoyance can see it. The ability to know the minds of others obtained through birth is threefold: virtuous, non-virtuous, and unpredictable. Those who know the minds of others through conceptualizing signs are logicians, and the abilities obtained through vidyā-mantras (明咒) are also threefold. Those who obtain the recollection of past lives through birth, hell beings can know first, until they are not oppressed by the feeling of suffering. Humans do not have the ability obtained through birth, and the recollection of past lives arises from the difference in karma, there are three types of past life recollection: born from meditation, born from birth.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོབ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བདུན་པའོ།། །།
༄། །བརྒྱད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས།
བརྒྱད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་
བསྟན་པ་ལ། གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན། དེ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོན་
ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་དང་། རྒྱུ་བསམ་གཏན་ཞེས་རྗོད་པ་
དེ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ །བཞི་པ་ས་བརྒྱད་པ་སྟེ་དེར་སྐྱེ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །རྒྱུ་བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
8-683
དེ་ཡང་སེམས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པའང་
དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་སེམས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ནི་སེམས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་
ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེའི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་
གང་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། ལམ་སླ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་
ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་རུལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ། 
8-684
ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ། ཐོད་བརྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག །རྟེན་དམིགས། རྣམ་གྲངས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་
དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ཡན་ལག་

【现代汉语翻译】
由获得而生。论藏的偈颂中，名为‘智慧之教’，即第七处。

第八处 入定处
第八处 入定处
在教导中，有入定的三摩地，以及入定的功德的教导。首先，分为自性，以及详细解释两部分。首先是：
一切功德的所依，禅定有两种，即生起和入定的差别。对于这二者，称他者之果为禅定，因亦为禅定。
四禅中，初禅至三禅各有三种，共九种。第四禅为第八地，在那里生起，已在世间中详细阐述。那么，因禅定或入定是怎样的呢？
善心专注一境即是禅定，因为是三摩地的自性。如果与随行者一起，则应知是五蕴的自性。
8-683
并非仅有心是三摩地，而是使心专注一境的法才是三摩地，那本身就是专注一境。专注一境即是目标唯一。
以此思虑，故为禅定。若能平等住心，如实了知，故名为‘如实了知’。正如词源学所说，‘此为思虑之义，思虑即是智慧’，此出于宗义。
若如此，岂非一切三摩地皆成禅定？非也，因其具足殊胜，故以此名之，如太阳一般。何为具足殊胜？
即具足支分的三摩地，因其自然生起止观双运，故说‘于现法中安乐住’，以及‘道路平坦’，此应深思。因邪念故，亦说不善禅定如腐烂的种子。
其次，详细解释分为禅定的作用、如何获得、超越的入定、所依和目标、种类五部分。首先是：
8-684
善心专注一境，与寻、喜、乐等相应，是为初禅。提到寻，也说明了伺，因为它们一同运作，如烟与火一般。其余三禅的支分...

【English Translation】
Born from attainment. In the verses of the Abhidharma-kosa, it is called 'Teaching of Wisdom,' which is the seventh place.

Eighth Place: The Place of Absorption
Eighth Place: The Place of Absorption
In the teaching, there are two aspects: the samadhi of absorption and the teaching of the qualities of absorption. First, there are two parts: nature and detailed explanation. The first is:
The basis of all qualities, dhyana (meditation), is of two kinds: by way of arising and by way of absorption. Regarding these two, the result from another is called dhyana, and the cause is also called dhyana.
Among the four dhyanas, the first three dhyanas have three each, totaling nine. The fourth dhyana is the eighth ground, and arising there has already been thoroughly explained in the world. So, what is causal dhyana or absorption like?
A virtuous mind focused on one point is dhyana, because it is the nature of samadhi. If it is accompanied by followers, then it should be understood as the nature of the five skandhas.
8-683
It is not just the mind that is samadhi, but the dharma that makes those minds focused on one point is samadhi, and that itself is single-pointedness. Single-pointedness means having a single object.
Because it contemplates, it is dhyana. If the mind is placed equally, it is called 'thoroughly knowing' because it thoroughly knows as it is. As the etymology says, 'This root of the word means contemplation, and contemplation is wisdom,' which comes from the established tenets.
If that is the case, wouldn't all samadhis become dhyana? No, because it is named after that which is excellent, like the sun. What is excellent?
It is the samadhi that possesses limbs, because it naturally arises with the union of shamatha (calm abiding) and vipassana (insight), therefore it is said 'dwelling in bliss in this very life' and 'the path is easy,' which should be deeply contemplated. Because of wrong thinking, non-virtuous dhyana is also said to be like a rotten seed.
Secondly, the detailed explanation is divided into five parts: the function of dhyana, how to obtain it, the absorption of transcendence, the basis and object, and the types. The first is:
8-684
A virtuous mind focused on one point, endowed with investigation, joy, and bliss, is the first dhyana. By mentioning investigation, reflection is also explained, because they operate together, like smoke and fire. The limbs of the remaining three dhyanas...

--------------------------------------------------------------------------------

སྔ་མ་སྔ་མ་སྤངས་པ་
ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ལ་དགའ་བདེ་ལྡན་པ། གསུམ་པ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བ་གསུམ་སྤངས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བཞི་པ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་པས་སོ། །བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་གཟུགས་
མེད་དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཡང་སྐྱེས་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་དང་
བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མའི་བསམ་གཏན་བཞི་པས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་
པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །
8-685
དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལམ་གང་གི་འོག་མ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་བཅས་པར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
བཤིག་པ་ཞེས་བྱ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བཤིག་སྟེ། བཞི་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བྲལ་བས་
སོ། །དེས་ན་ལྷག་མ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡང་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བགོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་
སོ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་
ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ནི་དངོས་གཞིའི་རྫས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས་སྲིད་རྩེ་ལས་གཞན་པ་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། 
8-686
དག་པ་བ་རྣམས་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྲིད་རྩེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཟག་མེད་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་པ་དང་བཅས་སོ། །འཇིག་རྟེན་
པའི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ནི་དག་པ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་དག་པ་བ་འདས་མ་
ཐག་པ་དེ་ནི་དེས་རོ་མྱང་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན

【现代汉语翻译】
前者是逐渐舍弃的。二禅喜乐具足，舍弃了寻伺（粗分别和细分别）。三禅舍弃了寻伺和喜，具足乐。四禅连乐也舍弃了。同样的，无色禅的入定，以及从这些禅定中产生，有两种或四种。这四种禅定，无差别地都是善的一心。如果与眷属一起，则有四蕴，因为有随行的无色（蕴）。
下方的四禅，从远离（低层禅定）而生起的是：空无边处。从远离空无边处而生起的是识无边处。从远离识无边处而生起的是无所有处。从远离无所有处而生起的是非想非非想处。
所谓的‘远离’，是指从哪条道路的下方分离出来，从而变得无有贪欲。这些（无色定），如果与三个近分定一起，则称为破坏色想。空无边处的近分定，因为缘于四禅，所以没有破坏色想，因为四禅没有脱离色想。因此，其余三个与无色定一起，则没有色（想）。
那么，从那里死后转生的人，色身在无数劫中中断之后，还会再次产生吗？色身是从与该（无色界）的异熟果之因完全分离的心，获得进入（色界）的机会而产生的。这些（无色定），因为如此作意‘空无边’、‘识无边’、‘无所有’，并且精勤修习这些，所以它们的名称就是这些。因为想念微弱，所以称为非想非非想。
如此，这些入定的所依之实体有八种，即四禅和四无色定。这些禅定中，除了有顶天（非想非非想处天）之外的七种，有三种类型：有味（指与世间乐受相应）、清净者（指与出世间道相应）、无漏者（指圣者）。第八种有顶天有两种类型：除了无漏之外（即有味和清净）。其中，有味者与贪欲相应。
世间的善的入定之实体，称为清净者，因为它具有不执著等白色之法。刚刚超越清净者的入定之实体，就以它来体验（世间）乐味。那么，什么是应该体验的（世间乐）味呢？

【English Translation】
The former are abandoned successively. The second dhyana (meditative absorption) is endowed with joy and pleasure, having abandoned vitarka (gross thought) and vicara (subtle thought). The third dhyana abandons vitarka, vicara, and joy, and is endowed with pleasure. The fourth dhyana abandons even pleasure. Similarly, the formless dhyanas, both the samadhi (meditative stabilization) and arising from them, are of two or four types. These four dhyanas, without distinction, are all of virtuous one-pointedness of mind. If with retinue, then there are four skandhas (aggregates), because of the accompanying formless (skandhas).
The lower four dhyanas, arising from separation (from lower states), are: the sphere of infinite space (akasanantyayatana). Arising from separation from that is the sphere of infinite consciousness (vijnananantyayatana). Arising from separation from that is the sphere of nothingness (akincanyayatana). Arising from separation from that is the sphere of neither perception nor non-perception (nevasamjnanasamjnatayatana).
The so-called 'separation' means separating from the lower part of whatever path, thereby becoming free from desire. These (formless absorptions), if together with the three preparatory stages, are called the destruction of the perception of form. The preparatory stage of the sphere of infinite space does not destroy the perception of form because it focuses on the fourth dhyana, and the fourth dhyana has not separated from the perception of form. Therefore, the remaining three, together with the formless absorptions, are without form (perception).
Then, for those who transmigrate after dying from there, will the form body arise again after being interrupted for countless kalpas (aeons)? The form body arises from the mind that is completely separated by the cause of the ripening of that (formless realm), obtaining the opportunity to enter (the form realm). These (formless absorptions) are named as such because they contemplate 'infinite space,' 'infinite consciousness,' 'nothingness' in this way, and diligently practice them. Because perception is weak, it is called neither perception nor non-perception.
Thus, the substantial entities upon which these samadhis (meditative stabilizations) are based are eightfold: the four dhyanas and the four formless absorptions. Among these, the seven other than the peak of existence (bhavagra, the peak of samsara) are of three types: those with savor (associated with worldly pleasure), the pure, and the without outflows (anāsrava, the undefiled). The eighth, the peak of existence, is of two types: except for the without outflows (i.e., with savor and pure). Among them, those with savor are associated with desire.
The substantial entity of worldly virtuous samadhi is called the pure, because it possesses white dharmas (virtuous qualities) such as non-attachment. The substantial entity of samadhi that has just transcended the pure experiences the savor (worldly pleasure) with it. So, what is the savor (worldly pleasure) that should be experienced?

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དེ་དག་ལས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་
གྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡན་
ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །
8-687
བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། བདེ་བ་དང་། སེམས་གནས་པའོ། །མདོ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་གནས་པ་དང་།
ཡང་དག་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན། དེ་ན་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་དྲན་པ་ཡོངས་དག །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་དག་དང་། བདེ་བ་ཡང་མིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མིན་པའི་ཚོར་བ་
དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་དག་རྣམས་དེ་དག་གི་མིང་གི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོའི་ལྔ། གཉིས་པའི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ། གསུམ་པའི་བཏང་
སྙོམས་དྲན་ཤེས་བདེ་བ། བཞི་པའི་ཚོར་བའོ། ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཞག་པ་འདི་ལ་
བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ན་རྫས་གཞན་དུ་བཞག །བསམ་
གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱས་ཀྱི་དོན་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
8-688
བསམ་གཏན་ན་ཡོད་པ་བདེ་བ་ཡིད་བདེར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དེ་དག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཡན་ལག་དེ་
དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་
ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་
ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ། ཉོན་མོ

【现代汉语翻译】
从那（禅定）中生起。对什么进行体验，就是进入了什么。超越世间的入定是无漏的。从入定的事物中，只有具有八支的禅定，而不是无色界（的禅定）。因此，初禅有五个支：寻、伺、喜、乐、一心或定。定既是支，也是禅定。其余的是支。二禅有四个支：内净、喜等、乐、一心。
三禅有五个支：舍、念、正知、乐、心住。经中说，什么是正定？就是心住和安住。然后是四禅。那里有四个支：念清净、舍清净、非苦非乐的感受、定清净。通过这些名称，禅定的支共有十八个。实体上有十一个：初禅的五个，二禅的内净，三禅的舍、念、正知、乐，四禅的感受。
三禅的乐被说成是不同的实体是什么意思呢？因为在初禅和二禅中，安立了由极度调柔而产生的乐，这与乐的感受相符的极度调柔。内净是远离寻伺的扰动，相续完全寂静。那怎么会安立为不同的实体呢？为了获得二禅，从等持的地基中必定会生起确信，这就是所谓的内净，意思是信。喜是心所生的另一种法，只是心悦，而不是乐，
因为在禅定中存在的乐不可能是心悦，所以看到了两种不同的论述。如果说有烦恼的禅定，是否具有如所说的那些支呢？没有。什么没有呢？初禅没有离生喜乐，因为不是远离烦恼的缘故。二禅没有内净，因为被烦恼扰乱的缘故。三禅没有念和正知，因为被烦恼的乐所迷惑的缘故。四禅没有舍和念清净，因为是烦恼的缘故。

【English Translation】
It arises from that (meditation). To experience what is to enter into what. The transcendental absorption is without outflows. Among the substances of absorption, only the meditations with eight branches, not the formless ones. Therefore, the first dhyana has five branches: vitarka (thought), vicara (discernment), joy, happiness, and one-pointedness of mind or samadhi. Samadhi is both a branch and a dhyana. The rest are branches. The second dhyana has four branches: inner clarity, joy, etc., happiness, and one-pointedness of mind.
The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, clear comprehension, happiness, and abiding of mind. In the sutra, what is right samadhi? It is said to be abiding of mind and abiding rightly. Then there is the fourth dhyana. There are four branches there: pure mindfulness, pure equanimity, feeling that is neither pleasure nor pain, and pure samadhi. Through these names, there are eighteen branches of dhyana. There are eleven substances: the five of the first, the inner clarity of the second, the equanimity, mindfulness, clear comprehension, and happiness of the third, and the feeling of the fourth.
What does it mean that the happiness of the third dhyana is said to be a different substance? Because in the first and second dhyanas, the happiness arising from extreme pliancy is established, which is the extreme pliancy that corresponds to the feeling of happiness. Inner clarity is the complete pacification of the continuum, free from the disturbance of thought and discernment. How then is it established as a different substance? In order to attain the second dhyana, certainty arises from necessarily emerging from the ground of meditative stabilization, and this is called inner clarity, meaning faith. Joy is another mental dharma, merely mental pleasure, not happiness,
because the happiness that exists in dhyana cannot be mental pleasure, therefore two different statements are seen. If there are afflicted dhyanas, do they have those branches as described? No. What is missing? The first dhyana does not have the joy and happiness born of solitude, because it is not separated from afflictions. The second does not have inner clarity, because it is disturbed by afflictions. The third does not have mindfulness and clear comprehension, because it is deluded by the happiness of afflictions. The fourth does not have equanimity and pure mindfulness, because it is afflicted.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་ལ། གསུམ་
བཞི་དག་ན་བཏང་སྙོམས་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ། སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་གཡོ་
བ་མེད་པའམ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་ནི། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་། དབུགས་རྔུབ་དབྱུང་དག་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་བདེ་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་དག་བཞི་པ་ནི། རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་དག་གིས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། 
8-689
མདོ་ལས་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་དཔེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དག་ལའང་ཡོད་དམ་ཞེ་
ན། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཚོགས་བཞིའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར། ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལའང་ཡིད་
བདེ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སོགས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་གསུམ་མེད་ལ། རྟོག་དཔྱོད་དག་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མཐོང་
བ་ནས་རེག་པའི་བར་དུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རང་གི་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་དང་མིག་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་རིག་ཀུན་ནས་སློང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་གཏོགས་སོ། །
8-690
རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། །དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི། དེ་
དང་མི་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་དག་པ་བ་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལས་འཐོབ་སྟེ། སྲིད་རྩེ་སྐྱེ་
བས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཅི་བརྗོད་ན། དག་པ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་འབྱེད་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དག་པ་བ་ཐོབ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་
ཀྱང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་པ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་འདོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡོངས་ཉམས་དང་། སྐྱ

【现代汉语翻译】
因为我已经使其变得不纯净了。有些人说，在前两个禅定中没有完全的修习，在第三和第四个禅定中没有舍，因为这两个禅定是许多善行的基础。第三禅定是有缺陷的，因为从八种缺陷中解脱出来，所以第四禅定是不可动摇的或不动的。八种缺陷是：寻和伺，呼吸的出入，以及快乐等，痛苦、悦意和不悦意。另一些人说，第四禅定是不动的，因为它不会被寻、伺、喜、乐所动摇。经中以无风的灯来比喻。
如果在等持的禅定中存在的感受，那么这些感受在生起禅定的人那里也有吗？如果问，生起禅定的人的第一个禅定中有三种感受：识蕴的三种快乐和意地的悦意，以及识蕴的四种舍。在第二个禅定中，有两种感受：意地的悦意和舍。因为没有其他的识蕴，所以没有快乐。在第三个禅定中，也有悦意和舍两种。在第四个禅定中，只有舍。如果第三禅定等中没有识蕴的三种，也没有寻和伺，那么它们如何从见到触而变化？如何使诸识生起呢？对于那些生于其中的人来说，眼识等并非不存在，也不是自己的地。那么是怎样的呢？在第二禅定等中，身体、眼睛和耳朵的识，使诸识生起的显现，属于第一个禅定。这些识也是无记的，因为它们没有贪欲，所以不是烦恼。因为它们是低劣的，所以也不是善。
如何获得第二个禅定呢？通过不与它相应的禅定或无色界的清净，从下地断除贪欲，或者从下地生起，除了有顶。生于有顶不能获得。如果不与它相应说什么呢？与清净相应的，从修行中也获得与决择分相应的清净，从完全退失中也获得与退失分相应的。因此，禅定的清净通过断除贪欲而获得，也会被舍弃，以及完全退失和生起。

【English Translation】
Because I have made it impure. Some say that there is no complete practice in the first two dhyanas, and no equanimity in the third and fourth, because these two dhyanas are the basis of many virtuous deeds. The third dhyana is flawed, because it is liberated from the eight flaws, so the fourth dhyana is unwavering or immovable. The eight flaws are: investigation and analysis, inhalation and exhalation, and pleasure, etc., suffering, pleasant and unpleasant. Others say that the fourth dhyana is immovable because it is not shaken by investigation, analysis, joy, and pleasure. The sutra uses the example of a windless lamp.
If the feelings that exist in the dhyanas of equipoise, do those feelings also exist in those who generate dhyanas? If asked, in the first dhyana of those who generate dhyanas, there are three feelings: the pleasure of the three aggregates of consciousness and the pleasantness of the mental realm, and the equanimity of the four aggregates of consciousness. In the second dhyana, there are two feelings: the pleasantness and equanimity of the mental realm. Because there are no other aggregates of consciousness, there is no pleasure. In the third dhyana, there are also two: pleasantness and equanimity. In the fourth, there is only equanimity. If there are no three aggregates of consciousness in the third dhyana, etc., and there is no investigation and analysis, then how do they change from seeing to touching? How do they cause all consciousnesses to arise? For those born in them, the eye consciousness, etc., are not non-existent, nor are they of their own ground. So what are they like? In the second dhyana, etc., the consciousness of the body, eyes, and ears, the manifestation of causing all consciousnesses to arise, belongs to the first dhyana. These consciousnesses are also indeterminate, because they have no desire, so they are not afflictions. Because they are inferior, they are also not virtuous.
How is the second dhyana obtained? Through a dhyana that is not associated with it, or the purity of the formless realm, by abandoning desire from the lower ground, or by arising from the lower ground, except for the peak of existence. There is no obtaining by arising in the peak of existence. If it is not associated with it, what is said? That which is associated with purity, from practice also obtains purity that is in accordance with the decisive part, and from complete degeneration also obtains that which is in accordance with the part of degeneration. Therefore, the purity of dhyana is obtained by abandoning desire, and will also be abandoned, as well as complete degeneration and arising.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བས་ཐོབ་པ་དང་།
འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡིས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སློབ་པ་ཐོབ་ལ། དབང་པོ་འཕོ་བ་
ལས་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐོབ་བོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་པས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །
8-691
དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ས་གོང་མ་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་ན་
སྐྱེ་བ་ཡིས་ཐོབ་བོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲུག །ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདུན། གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྒྱད། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགུ །ལྷག་
མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅུའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། བར་རང་གི་ས་པ་ལྟག་གོང་མ་པ། འོག་མ་པ་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དགེ་བ་དག་པ་བ་དང་།
ཟག་མེད་སྐྱེ་བོ་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་གསུམ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དག་པ་ལས་དེ་བཞིན་དག་པ་བཞི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་
མོངས་ཅན་ཡང་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་གི་མཇུག་ཐོགས་ལས་རང་གི་ས་པའི་དག་པ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ནི་འོག་མའི་དག་པ་ཅིག་ལ་དགའ་
བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དག་པ་བའི་མཇུག་ཐོགས་ལས་ས་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཟུགས་གྱི་མཇུག་ཏུ་རང་ས་དང་། 
8-692
འོག་མའི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཡི། གོང་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟག་མེད་སྙོམས་འཇུག་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དག་པ་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་པ་དང་། སོགས་པས་གནས་པའི་ཆ་
དང་མཐུན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དང་པོ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། གཉིས་
པ་རང་གི་ས་པ་དང་། གསུམ་པ་ས་གོང་མ་དང་། བཞི་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། ཉམས་པའི་ཆ་
དང་མཐུན་པ་ནི་ཉམས་པ་དང་བརྟེན་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཉིས་སྐྱེ་སྟེ། ཉམས་པ་དང་གནས་པའི་ཆ་མཐུན་སོགས་པ་གནས་པའི་ཆ་མཐུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པ་
གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་གཅིག་པུ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ཐོད་བརྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ནི།
ས་

【现代汉语翻译】
从舍弃中获得。
会有舍弃的情况。无漏的离欲者，未获得的可以获得，已获得的，从知尽（梵文：ksaya-jñāna，汉语字面意思：尽智）中也能获得不学（梵文：aśaikṣa，汉语字面意思：无学），从根（梵文：indriya，汉语字面意思：根）的转移中也能获得有学（梵文：śaikṣa，汉语字面意思：学）和无学。如果说从决定进入（梵文：niyāma-avakrānti，汉语字面意思：入决定位）一开始就能获得无漏，那是不一定的，因为渐次不能获得，所以不能断定。
从未获得中获得，如果从有染污的离欲中完全退失，那么从退失中获得。如果从上地生到下地，那么从生中获得。无漏的第一禅（梵文：dhyāna，汉语字面意思：禅）的紧后是六个。无所有处（梵文：ākiṃcanyāyatana，汉语字面意思：无所有处）的紧后是七个。第二禅的紧后是八个。识无边处（梵文：vijñānānantyāyatana，汉语字面意思：识无边处）的紧后是九个。其余的紧后是十个。无漏的等至（梵文：samāpatti，汉语字面意思：等至）的自地（梵文：svabhūmi，汉语字面意思：自地）的紧后，是上地和下地三地之间的清净者，无漏的补特伽罗（梵文：pudgala，汉语字面意思：人）进行超越的等至，从第三地开始就不能超越了。从清净中，同样的清净四者紧后，也会生起自地的染污。从染污的等至的紧后，会生起自地的清净者和染污者。被烦恼（梵文：kleśa，汉语字面意思：烦恼）所困扰的人，会喜欢下地的清净。
临终时，从生所获得的清净者的紧后，会生起所有地的染污者。临终时，染污的色界（梵文：rūpadhātu，汉语字面意思：色界）的紧后，会生起自地和下地的染污，不会生起上地的染污。从所有的清净中，也不会生起无漏的等至，清净的退失分（梵文：hāni-bhāga，汉语字面意思：退分）和，等等，安住分（梵文：sthiti-bhāga，汉语字面意思：住分）相应，胜进分（梵文：viśeṣa-bhāga，汉语字面意思：胜分）相应，决择分（梵文：nirveda-bhāga，汉语字面意思：离分）相应，共有四种。那就是依次，第一是与烦恼生起相应，第二是与自地相应，第三是与上地相应，第四是与无漏相应，无漏就是从那里生起的。从这四种中，与退失分相应的是退失和依靠。它的紧后会生起两种，退失和安住分相应，等等，安住分相应的紧后，除了决择分相应之外的三种，与胜进分相应的紧后，除了退失分相应之外的三种，与决择分相应的紧后，只会生起那一种。第三个是超越的等至，是地（梵文：bhūmi，汉语字面意思：地）。

【English Translation】
It is obtained from abandonment.
There will be abandonment. The non-defiled one, free from desire, can obtain what has not been obtained, and from the knowledge of exhaustion (ksaya-jñāna), one can also obtain non-learning (aśaikṣa), and from the transfer of faculties (indriya), one can also obtain learning (śaikṣa) and non-learning. If it is said that from the moment of definite entry (niyāma-avakrānti), one can obtain non-defilement, it is not certain, because it cannot be obtained gradually, so it cannot be determined.
It is obtained from what has not been obtained. If one completely falls away from defiled desire, then it is obtained from falling away. If one is born from a higher realm to a lower realm, then it is obtained from birth. Immediately after the first non-defiled dhyāna, there are six. Immediately after the realm of nothingness (ākiṃcanyāyatana), there are seven. Immediately after the second dhyāna, there are eight. Immediately after the realm of infinite consciousness (vijñānānantyāyatana), there are nine. Immediately after the rest, there are ten. Immediately after the substance of non-defiled samāpatti, the pure one between the higher and lower three realms of one's own ground (svabhūmi), the non-defiled pudgala performs transcendent samāpatti, and from the third realm onwards, it cannot be transcended. From purity, the same four purities immediately after, defilement of one's own ground will also arise. Immediately after defiled samāpatti, the pure one of one's own ground and the defiled one will arise. One afflicted by afflictions (kleśa) will delight in the purity of the lower ground.
At the time of death, immediately after the pure one obtained from birth, the defiled one of all grounds will arise. At the time of death, immediately after the defiled form realm (rūpadhātu), the defilement of one's own ground and the lower ground will arise, but not the defilement of the higher ground. From all purities, non-defiled samāpatti will not arise either. The falling-away part (hāni-bhāga) of purity and, etc., correspond to the abiding part (sthiti-bhāga), correspond to the superior part (viśeṣa-bhāga), and correspond to the decisive part (nirveda-bhāga), there are four kinds in total. That is, in order, the first is in accordance with the arising of afflictions, the second is in accordance with one's own ground, the third is in accordance with the higher ground, and the fourth is in accordance with non-defilement, and non-defilement arises from there. Among these four, what corresponds to the falling-away part is falling away and reliance. Immediately after it, two will arise, the falling-away and abiding parts correspond, etc., immediately after the abiding part corresponds, the three except for the decisive part corresponds, immediately after the superior part corresponds, the three except for the falling-away part corresponds, and immediately after the decisive part corresponds, only that one will arise. The third is the transcendent samāpatti, which is the ground (bhūmi).

--------------------------------------------------------------------------------

བརྒྱད་དེ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། འབྲེལ་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དང་། གཅིག་བརྒལ་བ་ནི་རེ་རེ་ནས་བརྒལ་ནས་སོ། །སོང་ཞིང་ནི་ལུགས་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །
8-693
འོངས་ནས་ནི་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་ས་བརྒྱད་ཟག་མེད་བདུན་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་བར་
བྱས་ནས། ཕྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གསུམ་བར་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ། དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་
འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་བྱང་བར་བྱས་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་
ཐོད་བརྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ནས་ནི་ཟག་པ་དང་
བཅས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། དེ་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
དེའི་ཚེ་རིས་མི་མཐུན་པའི་རྫས་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་མཇུག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། 
8-694
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་གླིང་གསུམ་དུ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་རྟེན་དམིགས་ནི། སྲིད་རྩེ་ནི་སྲིད་རྩེ་རང་དུ་
ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ་འོག་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་ནི་འོག་སའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
གོང་དུ་སྐྱེས་པ་སྙོམས་འཇུག་འོག་མ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ནི་འོག་མའི་རྫས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་བསལ་སྲིད་རྩེར་
སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ཅི་ཡིན་ན། སྲེད་བཅས་ཏེ་རོ་མྱང་བ་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་རང་གི་ས་པའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་སོ། །སྲིད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཆགས་བྲལ་ཡིན་པས་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །ས་རྣམས་ནི་སྲེད་པ་ཡོངས་
སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དགེ་བ་

【现代汉语翻译】
八者为禅定和无色定。它们又分为有漏和无漏两种。关联是按照次第，超越则是一个个地超越。‘已入’是指如法地入定。‘来’是指不如法地入定。如此，通过如法和不如法入定，使有漏的八地和无漏的七地得以清净。之后，从有漏的初禅到有漏的三禅之间移行，然后入于空无边处，再入于无所有处。
同样，不如法也清净后，无漏的禅定也一个个超越，如法和不如法地入定，这是超越入定的瑜伽。从有漏的初禅入于无漏的三禅，然后入于有漏的空无边处，再入于无漏的无所有处。同样，不如法地入定时，移行到异类的第三蕴，这是超越入定的现观成就。因为极其遥远，所以不入于第四禅。又因为没有烦恼，并且自在于三摩地，所以只有解脱的阿罗汉才能在三界中不与时节相应地生起。
第四禅的所缘和所依：有顶天在有顶天本身中现观，也像在下方的欲界之间现观一样，其余的禅定和无色定也是自己和下方之地的所依。为什么生于上方者不现观下方的入定呢？因为对于他们来说，不需要下方的蕴，因为它们是低劣的。总的来说，特别指出的是，生于有顶天的圣者，在现观无漏的无所有处后，会证得漏尽。这些的所缘是什么呢？与贪爱相连，即与品尝滋味相似的，以自己的地之有为所缘。有为是与有漏之物分离的，所以不缘于下方。诸地因为完全断除了贪爱，所以也不缘于上方。因为会变成善，所以也不缘于无漏。禅定是善的。

【English Translation】
The eight are dhyana (meditative absorption) and the formless realms. These are of two kinds: with outflows and without outflows. The connection is in sequential order, and transcendence is transcending one by one. 'Having entered' means having entered into samadhi (meditative concentration) in accordance with the proper order. 'Coming' means having entered into samadhi not in accordance with the proper order. Thus, by entering into samadhi in accordance with and not in accordance with the proper order, the eight realms with outflows and the seven realms without outflows are purified. Afterwards, one progresses from the first dhyana with outflows to the third with outflows, and then enters the realm of infinite space, and then enters the realm of nothingness.
Similarly, after purifying the improper order, the outflows are also transcended one by one, entering into samadhi in accordance with and not in accordance with the proper order, which is the yoga of entering into samadhi through transcendence. From the first dhyana with outflows, one enters the third dhyana without outflows, and then enters the realm of infinite space with outflows, and then enters the realm of nothingness without outflows. Similarly, when entering into samadhi not in accordance with the proper order, one progresses to the third aggregate of a different kind, which is the manifest accomplishment of entering into samadhi through transcendence. Because it is extremely distant, one does not enter the fourth dhyana. Moreover, because there are no afflictions and one has mastery over samadhi, only an Arhat (one who has attained liberation) who is liberated without being bound by time in the three realms can generate it.
The object and basis of the fourth dhyana: The peak of existence is directly realized in the peak of existence itself, and also in the lower realm of desire, just as the remaining dhyanas and formless realms are dependent on themselves and the lower realms. Why does one born in the higher realm not directly realize the lower samadhi? Because for them, there is no need for the aggregates of the lower realm, as they are inferior. Generally speaking, it is specifically pointed out that a noble one born in the peak of existence, after directly realizing the realm of nothingness without outflows, will attain the exhaustion of outflows. What are the objects of these? Those connected with craving, that is, those similar to tasting flavors, take their own realm of existence as their object. Existence is separate from things with outflows, so it does not take the lower as its object. The realms, because they have completely cut off craving, are also not above. Because it would become virtuous, it is also not without outflows. Dhyana is virtuous.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་པ་བ་དང་། ཟག་མེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་དགུ་ཡིན་ནོ། །
8-695
གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་ས་འོག་མ་པའི་མིན་ལ་རང་གི་ས་དང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས། ཟག་པ་མེད་
པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་དག་པས་ཀྱང་སྤོང་སྟེ་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་ནི་
ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་དེ་རེ་རེ་ལ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་ཡོད་པས་སོ། །ཅི་དེ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་
མ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་བ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་འོག་མ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་
མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དག་
པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དག་གོ །
8-696
ཁ་ཅིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་རོ་མྱང་དང་མཚུངས་ལྡན་སོགས་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན་འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་གམ་ཐ་དད་སྙམ་ན་
ཐ་དད་དེ། ཉེར་བསྡོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ།
བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རོ་མྱང་དག་པ་བ་ཟག་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་
དང་བཅས་པས་དྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི་བསྒོམས་ན་ཚངས་ཆེན་དུ་འགྱུར་བས་
དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་གྲངས་ནི། མདོ་ལས་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་པའི་དང་པོ་བསམ་གཏན་
ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མན་ཆད་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །
8-697
ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ

【现代汉语翻译】
清净者和无漏者的目标是所有有为法或无为法。
无色界的善行所缘是具有烦恼的下界，而不是缘自界和上界。通过这三个无色界的禅定，可以去除烦恼。此外，通过清净的色界和无色界的近分定也能去除烦恼，因为它们是下界的对治法。有多少近分定呢？有八个近分定，每一个都有各自的入定方式。那么，它们是三种吗？它们的感受也和这三种一样吗？不是的，清净者既非快乐也非痛苦，与舍受相应，因为需要努力正直，并且不离对下界的厌离，是离欲之道，而不是与妙乐相应。近分定的第一个是无间道，它既是清净的，也是圣者的无漏道。近分定的心是具有烦恼的，但在等持中才是真正的具有烦恼。
有些人认为无间道与妙乐等三种相应。有时也称为近分定，有时也称为殊胜禅定，那么这两者是相同还是不同呢？是不同的，近分定是离欲之道，而只有初禅是没有寻伺的，因此与此不相应的才是殊胜禅定，因为它是禅定的一个分支。它是与妙乐、清净者、无漏者三种相应的，既非快乐也非痛苦，与舍受相应。因为它需要通过精勤才能正直，所以不与喜乐相应，正因为如此，这条道路是艰难的。如果修习殊胜禅定，就能转生到大梵天，因此它具有这样的果报。第五个是分类，经中说有无寻唯伺定、有寻有伺定和无寻无伺定三种等持，其中殊胜禅定以下，直到初禅和无间道，都是有寻有伺定。初禅以上，从二禅的近分定到有顶天，都是无寻无伺定。
此外，空性等。

【English Translation】
The object of the pure and the undefiled is all that is conditioned or unconditioned.
The object of the formless realm's virtuous actions is the afflicted lower realms, not focusing on one's own realm or higher realms. Through these three formless meditations, afflictions are removed. Moreover, afflictions can also be removed by the pure proximity concentration of the form and formless realms, as they are the antidote to the lower realms. How many proximity concentrations are there? There are eight proximity concentrations, each with its own way of entering into it. Are they three types? Are their feelings also the same as these three? No, the pure is neither happy nor painful, but corresponds to equanimity, because it needs to be diligently straightened, and it is not separated from aversion to the lower realms, and it is the path of detachment, not corresponding to enjoyment. The first of the proximity concentrations is the uninterrupted path, which is both pure and the undefiled path of the noble ones. The mind of the proximity concentration that connects to the next life is afflicted, but it is truly afflicted in meditative absorption.
Some consider the uninterrupted path to correspond to enjoyment and the like, as three types. It is sometimes called proximity concentration, and sometimes called special meditation. Are these two the same or different? They are different. Proximity concentration is the path of detachment, and only the first dhyana is without investigation, so what does not correspond to this is special meditation, because it is a branch of meditation. It corresponds to enjoyment, the pure, and the undefiled, as three types, neither happy nor painful, corresponding to equanimity. Because it needs to be straightened through effort, it does not correspond to joy, and for that very reason, this path is difficult. If one cultivates special meditation, one will be reborn in the Great Brahma realm, so it has such a result. The fifth is classification. The sutras say that there are three samadhis: without investigation but with discernment only, with both investigation and discernment, and without investigation and discernment. Among these, from the special meditation downwards, up to the first dhyana and the uninterrupted path, is the samadhi with both investigation and discernment. Above the first dhyana, from the proximity concentration of the second dhyana up to the peak of existence, is the samadhi without both investigation and discernment.
Furthermore, emptiness and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྨོན་པ་མེད་པའི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། དེ་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དག་
དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་
མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་བཅུ་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་ཕོ་མོ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང་
མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལས་གཞན་བདེན་པ་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་
སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟིངས་ལྟ་བུར་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་
སྟེ། དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་པ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད། 
8-698
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་དུ་ཡོད་པར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་
ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སྟེ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཞག་པ་བཞིན་ལྷག་མ་གཉིས་ལའང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་
པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་
ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པའམ་ཟད་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཏེ། 
8-699
ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་གྱ་ནོམ་ངེས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་
དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྲལ་བ་མ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
三三摩地（Samadhi，禅定）：无愿三摩地、无相三摩地、空性三摩地。其中，无相三摩地是与寂静之相和止息之相相合的四种三摩地。涅槃（Nirvana，解脱）因为远离十相，所以是无相的，缘于此的等持是无相的。十相是五境和男女和合之相。空性三摩地是与无我之相和空性之相相合的两种。无愿三摩地是与其余真实之相相合的十种。因为对无常和痛苦及其原因感到厌离，并且道路也应像筏一样毫不吝惜地抛弃，所以具有这种相的三摩地是无愿的，它明显地趋向于超越。这三种三摩地也有世间清净和出世间无垢两种。世间的三摩地有十一种，出世间的三摩地存在于道谛中。其中，后者无垢，因为是解脱之门，所以解脱之门被安立为空性等三种。空性，空性等等，还有无愿，无愿，以及无相，无相三种三摩地。这也像因为缘于空性而如此安立一样，其余两种也相同。这两种是缘于无学之三摩地，空性，空性是缘于无学之空性三摩地的空性之相。无愿，无愿也是缘于无学之无愿的不变之相。不是痛苦，也不是原因等等，因为不是无漏的自性。也不是道的诸相，因为是要驳斥的。无相，无相三摩地是缘于无学之无相的个别止息或灭尽的寂静之相，因为无漏没有个别观察的止息。不是止息殊胜决定的诸相，因为与无常的止息相同，并且没有被预言，也不是分离。
三种三摩地（寂止，梵文：śamatha，平静；胜观，梵文：vipaśyanā，洞察）：无愿三摩地（梵文：apraṇihita-samādhi，无欲禅定），无相三摩地（梵文：animitta-samādhi，无相禅定），空性三摩地（梵文：śūnyatā-samādhi，空性禅定）。其中，无相三摩地是与寂静之相和止息之相相合的四种三摩地。涅槃（梵文：nirvāṇa，解脱）因为远离十相，所以是无相的，缘于此的等持是无相的。十相是五境和男女和合之相。空性三摩地是与无我之相和空性之相相合的两种。无愿三摩地是与其余真实之相相合的十种。因为对无常和痛苦及其原因感到厌离，并且道路也应像筏一样毫不吝惜地抛弃，所以具有这种相的三摩地是无愿的，它明显地趋向于超越。这三种三摩地也有世间清净和出世间无垢两种。世间的三摩地有十一种，出世间的三摩地存在于道谛中。其中，后者无垢，因为是解脱之门，所以解脱之门被安立为空性等三种。空性，空性等等，还有无愿，无愿，以及无相，无相三种三摩地。这也像因为缘于空性而如此安立一样，其余两种也相同。这两种是缘于无学之三摩地，空性，空性是缘于无学之空性三摩地的空性之相。无愿，无愿也是缘于无学之无愿的不变之相。不是痛苦，也不是原因等等，因为不是无漏的自性。也不是道的诸相，因为是要驳斥的。无相，无相三摩地是缘于无学之无相的个别止息或灭尽的寂静之相，因为无漏没有个别观察的止息。不是止息殊胜决定的诸相，因为与无常的止息相同，并且没有被预言，也不是分离。

【English Translation】
The three Samadhis (Tibetan: ting nge 'dzin, concentration): the desireless Samadhi, the signless Samadhi, and the emptiness Samadhi. Among these, the signless Samadhi is the four types of Samadhi that are in accordance with the aspects of peace and cessation. Nirvana (liberation) is signless because it is free from the ten signs; the Samadhi that focuses on it is signless. The ten signs are the five objects and the characteristics of the compounded male and female. The emptiness Samadhi is the two that engage in accordance with the aspects of selflessness and emptiness. The desireless Samadhi is the ten that are in accordance with the aspects of the remaining truths. Because of aversion to impermanence and suffering and their causes, and because the path should also be abandoned like a raft without hesitation, the Samadhi with this aspect is desireless; it manifestly tends towards transcendence. These three Samadhis also have two types: worldly purity and transmundane stainlessness. Worldly Samadhis exist in eleven places; transmundane Samadhis exist in the truth of the path. Among these, the latter is stainless; because it is the gate of liberation, the gate of liberation is established as the three: emptiness, etc. Emptiness, emptiness, and so on; also desirelessness, desirelessness; and signlessness, signlessness, are the three Samadhis. Just as this is established because it focuses on emptiness, the same applies to the remaining two. These two focus on the Samadhi of no more learning; emptiness, emptiness, focuses on the aspect of emptiness in the emptiness Samadhi of no more learning. Desirelessness, desirelessness, also focuses on the aspect of impermanence in the desireless Samadhi of no more learning. It is not suffering, nor is it the cause, etc., because it is not the nature of the uncontaminated. Nor is it in the aspects of the path, because it is to be refuted. The signless, signless Samadhi focuses on the aspect of peace in the individual cessation or extinction of the signless Samadhi of no more learning, because the uncontaminated does not have individual observation of cessation. It is not in the aspects of cessation, excellence, and determination, because it is common with the cessation of impermanence, and it is not predicted, nor is it separation.
The three Samadhis (śamatha, vipaśyanā): the desireless Samadhi (apraṇihita-samādhi), the signless Samadhi (animitta-samādhi), and the emptiness Samadhi (śūnyatā-samādhi). Among these, the signless Samadhi is the four types of Samadhi that are in accordance with the aspects of peace and cessation. Nirvana is signless because it is free from the ten signs; the Samadhi that focuses on it is signless. The ten signs are the five objects and the characteristics of the compounded male and female. The emptiness Samadhi is the two that engage in accordance with the aspects of selflessness and emptiness. The desireless Samadhi is the ten that are in accordance with the aspects of the remaining truths. Because of aversion to impermanence and suffering and their causes, and because the path should also be abandoned like a raft without hesitation, the Samadhi with this aspect is desireless; it manifestly tends towards transcendence. These three Samadhis also have two types: worldly purity and transmundane stainlessness. Worldly Samadhis exist in eleven places; transmundane Samadhis exist in the truth of the path. Among these, the latter is stainless; because it is the gate of liberation, the gate of liberation is established as the three: emptiness, etc. Emptiness, emptiness, and so on; also desirelessness, desirelessness; and signlessness, signlessness, are the three Samadhis. Just as this is established because it focuses on emptiness, the same applies to the remaining two. These two focus on the Samadhi of no more learning; emptiness, emptiness, focuses on the aspect of emptiness in the emptiness Samadhi of no more learning. Desirelessness, desirelessness, also focuses on the aspect of impermanence in the desireless Samadhi of no more learning. It is not suffering, nor is it the cause, etc., because it is not the nature of the uncontaminated. Nor is it in the aspects of the path, because it is to be refuted. The signless, signless Samadhi focuses on the aspect of peace in the individual cessation or extinction of the signless Samadhi of no more learning, because the uncontaminated does not have individual observation of cessation. It is not in the aspects of cessation, excellence, and determination, because it is common with the cessation of impermanence, and it is not predicted, nor is it separation.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་
ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མིའི་ནང་དུའོ། །སུ་ལ་བསྐྱེད་ན། མི་གཡོ་བའི་དགྲ་བཅོམ་ཁོ་ན་ལའོ། །ས་དུ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་
པ་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་འདོད་ཁམས། མི་ལྕོགས་མེད་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་ན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བཞི་སྟེ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་པ་
བའམ་ཟག་མེད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ནི་ཤེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཁམས་གསུམ་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བློའམ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །
8-700
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་མཐའ་བཞི་པར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་
སྟོན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི།
སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞིར་དབྱེ་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་
པར་འཚེ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་
གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་དམ་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲ་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་མི་སྡུག་པ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་སོ་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཁྲིག་པའི་
འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ། ཕ་མ་བུ་ཉེ་དུའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ་ཡང་ཡིན། ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། 
8-701
བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱམས་སོགས་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཀྱེ་མ་
སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་གོ །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དགའ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་

【现代汉语翻译】
因此。其他的禅定都与有漏有关，并且憎恨圣道；而无漏的禅定则不是这样。在何处生起呢？在人之中。对谁生起呢？只对不动的阿罗汉。属于哪个地呢？除了七种近分定之外，其他的十一种都存在于欲界、无碍解、殊胜禅定、禅定和无色界中。四种禅定修习，即善良的初禅或者清净的无漏禅定，就像是能使人在现法中安乐住的禅定修习一样，其他的也是如此。天眼通被认为是能使知识显现的禅定修习。从加行中产生的有漏和无漏的功德，都是能被智慧或般若所区分的禅定修习。
金刚喻定（vajropamasamadhi）是出现在四禅定之末的禅定，它是能使烦恼灭尽的禅定修习。正如世尊所说，这种教法是趋向于自身的，因此只说了四禅定。第二个是关于入定的功德的阐述：
因为缘于无量众生，所以称为无量。它们是慈、悲、喜、舍四种。为什么要分为四种呢？因为它们是对治嗔恨心等各种恼害、不悦、贪欲和嗔恨心增盛的对治品。那么，不净观和舍是否在对治贪欲方面没有区别呢？分别论者说，不净观是对治对颜色的贪欲，舍是对治对异性的贪欲。论师认为，不净观是对治对异性的贪欲，舍是对治对父母、子女、亲属的贪欲。其中，没有嗔恨心的是慈爱，也是悲悯。心生喜悦的自性是喜悦，舍是不执著的自性。这些慈爱等的行相是：心中想着‘愿众生安乐’，并安住于慈爱之中。心中想着‘愿众生脱离痛苦’，并安住于悲悯之中。心中想着‘愿众生喜悦’，并安住于喜悦之中。对于众生...

【English Translation】
Therefore. Other samadhis are all related to outflows and hate the Noble Path; while the outflow-free samadhis are not like that. Where do they arise? Among humans. To whom do they arise? Only to the immovable Arhats. To which realm do they belong? Except for the seven preparatory concentrations, the other eleven exist in the desire realm, unobstructed liberation, special samadhi, samadhi, and the formless realm. The four samadhi practices, namely the virtuous first dhyana or the pure outflow-free samadhi, are like the samadhi practice that enables one to abide happily in the present dharma, and so are the others. The divine eye clairvoyance is considered to be the samadhi practice that makes knowledge manifest. All the merits arising from effort, whether with outflows or without outflows, are the samadhi practices that can be distinguished by wisdom or prajna.
The Vajra-like Samadhi (vajropamasamadhi) that appears at the end of the four dhyanas is the samadhi practice that leads to the exhaustion of outflows. As the Blessed One said, this teaching is directed towards oneself, therefore only the four dhyanas are mentioned. The second is an explanation of the merits of entering into samadhi:
Because it is directed towards immeasurable beings, it is called immeasurable. These are the four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Why are they divided into four? Because they are the antidotes to various harms such as malice, displeasure, desire, and the increase of hatred. Then, is there no difference between ugliness and equanimity in counteracting desire? The Vaibhashikas say that ugliness is the antidote to desire for color, and equanimity is the antidote to desire for sexual relations. The teacher believes that ugliness is the antidote to desire for sexual relations, and equanimity is the antidote to desire for parents, children, and relatives. Among them, the absence of hatred is loving-kindness, which is also compassion. The nature of mental happiness is joy, and equanimity is the nature of non-attachment. The aspects of these loving-kindness, etc., are: thinking in the mind, 'May all beings be happy,' and abiding in loving-kindness. Thinking in the mind, 'May all beings be free from suffering,' and abiding in compassion. Thinking in the mind, 'May all beings be joyful,' and abiding in joy. For beings...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་མཉམ་
མོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ས་དུ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་
ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཡོད་ལ། ཚད་མེད་གཞན་གསུམ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ནའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་དག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ས་ལྔ་ན་འདོད་དོ། །གཞན་འདོད་ཁམས་ཉེར་བསྡོགས་
རྣམས་བསྣན་ནས་བཅུ་ནའོ་ཟེར་རོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་མི་སྤོང་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །
8-702
འདི་བཞི་མི་དག་གི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང་མི་ལྡན། དེར་ངེས་པར་ཚད་མེད་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་
དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་གཉིས་པ། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་
ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་གཉིས་མི་སྡུག་
པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཡོད་གཞན་ན་ནི་མེད། གསུམ་པ་མཐའ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་འཁོར་
དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་དགེ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དེས་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
བརྒྱད་པ་འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འགོག་སྙོམས་དེ་ལ་ནི་ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། 
8-703
སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་དག་དང་། འོག་མ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་
དེ་ལས་ལྡང་ལ། འཕགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང་ངོ་། །འདི་དག་ལས་དང་པོ་འདོད་པར་རྟོགས་པ། སྣང་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་ངོ་། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་
མིན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གོང་དང་རང་གི་ས་པའི་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ

【现代汉语翻译】
认为它们是平等的，并以这种方式用心思考，安住于舍的状态。这些（四无量心）的行境是那些想要行乐的众生。它们位于何处呢？喜（无量心）存在于第一和第二禅中，其余三个无量心存在于六个禅定处。有些人认为它们存在于五个地，除了无所不能的地之外。另一些人说，加上欲界的近分定，则存在于十个地。那么，无量心是否能断除烦恼呢？不能，因为它们是禅定的正行地，并且是信解作意，并且以众生为所缘。通过这些修习，可以压伏嗔恨等，并且延长断除的时间，因此它们被称为这些（烦恼）的对治。
这四者（四无量心）在不净者之中生起。生于第三和第四禅者不具喜，在那里必然具有三个无量心。八解脱为：‘有色观诸色’，是为第一解脱；‘内无色想，外观诸色’为第二解脱；‘净解脱身作证具足住’是第三解脱；四无色解脱和第八解脱为灭受想。其中，前二应知为不净，存在于第一和第二禅中，其他则无。第三解脱存在于第四禅的边际。它是无染的自性，是净相。当它与眷属一起时，则是第五蕴。无色解脱是，无色界的善等持，因此得名解脱。第八是灭尽定。其他解脱是因为从等持的障碍中解脱。
灭尽定是随着越来越微细的次第而入定的。
有顶天的意识是微细的，因此通过使其更加微细而入于灭尽定。入定者从自己的地，或者从下地的意识中出定，或者从圣者的无漏意识中出定。这些（八解脱）中，第一个是在欲界中证得，所缘是可意或不可意的色处。那些非有色者的行境是上地和自地，以及与苦等之因的止灭和随知相应的道。

【English Translation】
Thinking of them as equal, and applying the mind in this way, one abides in equanimity. The sphere of activity for these (four immeasurables) is those sentient beings who desire to engage in pleasure. Where are they located? Joy (immeasurable) exists in the first and second dhyanas, and the other three immeasurables exist in six dhyana places. Some assert that they exist in five places, excluding the place of omnipotence. Others say that adding the proximity of the desire realm, they exist in ten places. Do the immeasurables abandon afflictions? No, because they are the actual ground of dhyana, and because they are faith-based application of mind, and because they focus on sentient beings. Through these practices, one can suppress hatred and so forth, and prolong the time of abandonment, therefore they are said to be the antidotes to these (afflictions).
These four (four immeasurables) arise within the impure. Those born in the third and fourth dhyanas do not possess joy, but there they necessarily possess the three immeasurables. The eight liberations are: 'Having form, one sees forms,' which is the first liberation; 'Without internal form thought, one sees external forms' is the second; 'The liberation of purity, having realized it with the body, one abides completely' is the third; the four formless liberations and the eighth liberation is the cessation of perception and feeling. Among these, the first two should be known as impure, existing in the first and second dhyanas, but not in others. The third exists at the edge of the fourth dhyana. It is the nature of non-attachment, it is the aspect of purity. When it is with its retinue, it is the fifth skandha. The formless liberations are, the virtuous samadhi of the formless realm, therefore it is named liberation.
The eighth is the attainment of cessation. Other liberations are because of liberation from the obscurations of samadhi.
The attainment of cessation is attained in succession with increasingly subtle states.
The perception of the peak of existence is subtle, therefore by making it even more subtle, one attains the attainment of cessation. Those who have attained samadhi arise from their own ground, or from the consciousness of a lower ground, or from the stainless consciousness of the noble ones. Among these (eight liberations), the first is realized in the desire realm, the object is agreeable or disagreeable form-element. The sphere of activity for those who are formless is the higher and their own ground, and the path that is in accordance with the cessation and subsequent knowledge of the cause of suffering and so forth.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་
པར་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཟུགས་མེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་
དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་
པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུམ་བཞི་གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །
8-704
གཞན་བཞི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཏུ་
མོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ། ཟད་པར་ས་མེ་ཆུ་རླུང་སྔོ་སེར་དམར་དཀར་
ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བརྒྱད་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བསམ་གཏན་མཐའ་བཞི་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རླུང་གི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟེར་རོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་པ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་
ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་
ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སྐྱེས་དང་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྦྱོར་བྱུང་ངམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་དྲི་ན། 
8-705
འགོག་པ་བཤད་ཟིན་གྱི། ལྷག་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དང་། སྦྱོར་བས་ཐོབ་པའང་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་མིའི་རྟེན་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་སྐྱེ་བ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་
གོམས་པ་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་གོང་མའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ར

【现代汉语翻译】
一切都是如此。所有未加分别的止息也是如此。虚空也是最初的无色。由于内在观想色法，观察外在微小、颜色美好和颜色丑陋的色法，并以胜解力知晓它们，以胜解力见到它们。如此观想，这是最初的胜解生处。同样地，观想无色，如是四者。观想无色，仅仅是蓝色、黄色、红色和白色，如是则有八种。其中前两种如初禅解脱，三四两种如二禅解脱。
其余四种如不净观解脱，区别在于，那些仅仅是背向，而这些则以胜解力压制对境，随欲而生信解，且不生烦恼。为了无间断地增广灭尽，灭尽生处有十种：灭尽地、火、水、风、青、黄、红、白、虚空、无边识。其中前八种是不染著的自性，唯有第四禅才有。其行境是欲界中行走的色生处。有些人说是风的触觉生处。最后两种是清净的无色自性。这两种的行境是各自地界的四蕴。其中，胜解生处是从趣入解脱而产生的，灭尽生处是从趣入胜解生处而产生的，因为后者比前者更为殊胜。除了止息之外，所有这些都存在于凡夫和圣者的相续中。如果问，解脱等这些是通过修习而生，还是通过离欲而获得？
止息已述。其余的既可以通过离欲获得，也可以通过修习获得，因为有串习和未串习之分。无色解脱和灭尽被称为三界之所依。其余的则从人界之所依而生。其中，在色界和无色界中，通过生起无色定的因的力量，或者通过亲近和反复串习而生起。通过业的力量而生起，是因为成熟的业果，即在更高的地界多次体验的业，近在眼前。

【English Translation】
All are so. All cessations without separate examination are also so. The sky is also the first formless. Because of perceiving form internally, one observes external small forms, good-colored and bad-colored forms, and knows them by overcoming them. One sees by overcoming them. Such perception is the first overcoming birth-place. Just so, perceiving formlessness, thus are the four. Perceiving formlessness, only blue, yellow, red, and white are observed, thus there are eight. Of these, the first two are like the first liberation, and the two of the three and four are like the second.
The other four are like the liberation of ugliness, but the difference is that those are only turned away, while these overcome the object with mastery, and because of desire, faith arises, and afflictions do not arise. Because of endlessly expanding exhaustion, there are ten birth-places of exhaustion: exhaustion of earth, fire, water, wind, blue, yellow, red, white, sky, and boundless consciousness. Of these, the first eight are the nature of non-attachment, which exists only in the fourth meditation. Its object is the birth-place of form that is practiced in desire. Some say it is the birth-place of the tactile object of wind. The last two are the nature of pure formlessness. The object of these two is the four aggregates of their own ground. Among these, the birth-places of overcoming arise from entering liberation, and the birth-places of exhaustion arise from entering the birth-places of overcoming, because the latter is more excellent than the former. Except for cessation, all of these exist in the continuums of ordinary beings and noble ones. If asked, are these liberations and so on obtained through practice or through detachment from desire?
Cessation has been explained. The remainder can be obtained through detachment from desire and through practice, because of familiarity and unfamiliarity. The formless liberation and exhaustion are called the support of the three realms. The remainder arises from the support of the human realm. Among these, in the form and formless realms, the arising of formless absorption is due to the power of the cause, or through closeness and repeated habituation. Arising through the power of karma is because the ripening of karma, that is, the karma of experiencing many times in the higher realms, is near at hand.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་
རྣམས་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་
བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་དམ་ཆོས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་
ནི་མདོ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། 
8-706
དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ལུང་
ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཟེར་རོ། །བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི། ཕལ་ཆེར་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་
འདིར་བདག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པར་ཟད་ལ། དམ་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་
ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །དེ་མཐར་སོན་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་དེ་མཐར་སོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་ཡོད་པས་ཆོ་ག་འདི་བརྩམས་
ནས་ཅི་བྱ་སྙམ་སྲིད་པས་དེ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་པར་གྱུར་ཅིང་དཔང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བར་
རང་གར་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡི་ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །དེ་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་རང་བྱུང་དེའི་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་གཤེགས་ནས་འདི་ལ་དགྲ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་མགོན་ཕལ་ཆེར་མེད་ལ། 
8-707
ཅུང་ཟད་སྣང་བའང་འདོམས་མེད་དྲི་མས་དགའ་གུར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད་པས། དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་པ་འདྲ་
བ་གསོ་བ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཡང་དག་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བའོ། །སུས་ཞེས་ན།
བཙུན་པ་དབྱིག་གི་གཉེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དྷེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ག

【现代汉语翻译】
在色界中，禅定通过因和业的力量，以及法性而产生，就像坏灭的时候一样。那时，较低层地的众生，由于善法的倾向更为强烈，因此修习禅定。如果问：‘现观的胜法能持续多久？’ 答：‘导师的胜法有两种，即教法和证法。’ 其中，教法是指经、律、论。证法是指与菩提分相应的法。其中，执持教法的是说法者，而执持证法的唯有修行者。因此，只要教法存在，胜法就存在。’ 据说，这些能持续一千年。另一些人说：‘证法是如此，但教法能持续更久。’ 我所宣说的现观之法，大多是按照迦湿弥罗毗婆沙宗的观点来阐述的。如果其中有什么错误，那只是我没有理解的过失，而不是胜法现观本身的过失。因为衡量的标准是导师佛陀及其子嗣所制定的。 《阿毗达磨俱舍论》的词句中，名为‘入定品’，即第八品。
第三，关于圆满的方式：由于先前有人创作了这个仪轨，可能会想‘该做什么呢？’为了消除这种想法，当导师、世间的眼睛闭合，作为见证的人几乎都已逝去，在没有见到论典本身的情况下，那些随意宣说的邪见扰乱了阿毗达磨的教法。那些珍视自生智及其教法的人已经趋于寂灭，并且已经发生了三次对它的攻击，因此众生的怙主几乎都不在了。即使稍微显现，也像没有节制的污垢一样，喜欢享乐，摧毁功德。如今，这种情况正在发生。因此，佛陀的教法就像秘密地延续生命一样，当认识到污垢具有力量时，那些渴望解脱的人应该保持谨慎。’ 这是为了确立真实而作的。谁作的呢？是比丘功德友，即第二佛。由印度堪布吉那弥扎和校勘译师班智达吉祥积翻译和校勘。

【English Translation】
In the Realm of Form, meditative stabilizations arise through the power of causes and actions, as well as through the nature of phenomena, just as at the time of destruction. At that time, beings in the lower realms cultivate these meditative stabilizations because their inclination towards virtuous dharmas is stronger. If asked, 'How long does the Abhidharma, the superior Dharma of direct perception, last?' The answer is: 'The Teacher's superior Dharma is of two kinds: the nature of scripture and realization.' Among these, scripture refers to the Sutras, Vinaya, and Abhidharma. Realization refers to those things that are in accordance with the aspects of enlightenment. Of these, the one who holds the scripture is the one who speaks, and the one who holds through realization is only the one who practices. Therefore, one should know that as long as that exists, the sacred Dharma exists. It is said that these last for a thousand years. Others say that realization is like that, but the scriptures last longer. This explanation of Abhidharma that I have given is mostly established according to the Kashmiri Vaibhashika school. Whatever faults there are in this are only the faults of my not understanding, and not the faults of the sacred Dharma Abhidharma itself, because that which has become a measure is that which was established by the Thubpa (Buddha) and his sons. From the words of the Abhidharma-kosa, this is called 'The Chapter on Entering into Absorption,' which is the eighth chapter.
Third, regarding the manner of its completion: Because someone previously composed this ritual, there might be the thought, 'What should be done?' In order to avert this, when the Teacher, the eye of the world, has closed, and most of the individuals who were witnesses have passed away, without having seen the treatise itself, those evil thoughts that speak arbitrarily have disturbed the teachings of the Abhidharma. Those who cherish the self-born wisdom and its teachings have passed into supreme peace, and there have been three attacks against it, so the protectors of beings are almost gone. Even a slight appearance is like uncontrolled filth, enjoying pleasure and destroying qualities. Nowadays, this is happening. Therefore, the teachings of the Thubpa (Buddha) are like secretly continuing life; when you recognize that the filth has power, those who desire liberation should be mindful.' This was composed in order to establish what is true. By whom? By the monk Dignaga, the second Buddha. Translated and edited by the Indian Abbot Jinamitra and the Lotsawa (translator) of Zhuchen, Bandhe Pal Tsek.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས།
ཇོ་བོ་སྨྲ་ཏིས་ཅུང་ཟད་བཅོས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡངས་པ། །ཕྱོགས་ཆར་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་པ་རིའི་མ་མོ། །འབྲས་རང་མ་དམིགས་ལུང་ཁམས་དང་གཟུགས་འདིས། །ཡིན་ལ་དབང་གྱུར་གནས་
བརྟན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །ཉིད་འགྲེལ་ཉི་མའི་མདུན་ངོར་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །ཚུལ་མིན་སྐབས་དབྱེ་མཚན་མོར་ཧུར་གྱུར་པ། །དེང་དུས་བཤད་སྦྱར་ཕལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་མིག །བྱ་སེར་འདྲེན་བྱེད་ཉིད་ལ་འགྲན་པ་བཞིན། །
དེས་ན་སྙིགས་དུས་མུན་འཁྱམས་རྣམས་འཆེལ་ས། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བྲིས་སྙིང་གའི་ངོགས་འཛིན་མཁན། །ཚིག་རན་མུ་ཏིག་ཀུན་ཏུ་རྒོད་པ་ཡི། །དབྱངས་ཅན་རྒྱན་འོས་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞིག །ལུ་ཧི་ཏ་འགྲམ་ཟིང་པོ་ཁང་གསར་ཚལ། །
8-708
འབྱོར་པའི་ངང་མོ་འདུ་བའི་པདྨ་ཅན། །རོལ་པའི་འཛུམ་དུ་རབ་རྒྱས་པདྨ་དཀར། །ལྔ་རིག་འབད་པའི་ཟེ་འབྲུར་ཆགས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཐུབ་བསྟན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་གདན་གྱུར་ནས། །འཇིག་
རྟེན་མུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤར་ཀོང་པོའི་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོས་
སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་མདྒ་ལམ།། །།




【现代汉语翻译】
在《坦拉帕巴》的基础上，觉沃·阿底峡略作修改。
广阔如虚空的佛法，如山之母般辨别四方之雨。
不执著于果，以理性和形式，成为坚定如海的僧团的权威。
在自我诠释的太阳面前闭合，在不适当的场合如夜晚般活跃。
现今的讲解和写作，其肤浅的智慧之眼，如同乌鸦争夺猎物。
因此，对于沉溺于黑暗时代的众生，这是弥勒所著，是抓住心要的。
言辞精妙如珍珠般闪耀，是适合妙音天女的月亮之镜。
在卢希塔河畔的新房花园，拥有财富的天鹅聚集的莲花。
嬉戏的笑容如盛开的白莲，是五明努力的结晶。
此乃能仁教法（佛陀的教法）的文殊菩萨（智慧的化身）。
愿其长久住世，成为永恒的基座，从世间的黑暗中彻底解脱，证得至高无上的果位。
此乃东方康区的班智达（学者）麦彭·白玛嘎布所著的《俱舍论》释论的解释。
萨瓦芒嘎拉姆（सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，一切吉祥）！

【English Translation】
Based on the 'Tanla Paba', Jowo Atisha made slight modifications.
The Dharma, vast as the expanse of the sky, like a mountain mother distinguishing the rains of the four directions.
Not clinging to the result, with reason and form, becoming the authority of the steadfast Sangha, like an ocean.
Closing in the face of the self-interpreting sun, being active like the night in inappropriate circumstances.
The shallow eyes of wisdom in today's explanations and writings are like crows competing for prey.
Therefore, for beings immersed in the darkness of degenerate times, this is written by Maitreya, grasping the essence of the heart.
Words as exquisite as shining pearls, a moon mirror suitable for Saraswati.
In the new house garden on the banks of the Luhita River, a lotus where swans of wealth gather.
The smile of playfulness is like a blooming white lotus, the crystallization of efforts in the five sciences.
This is Manjushri (embodiment of wisdom) of the Thubten (Buddha's teachings).
May it reside long and become an eternal base, completely liberated from the darkness of the world, attaining the supreme state.
This is the explanation of the commentary on the 'Abhidharmakosha' (Treasury of Knowledge), written by the Eastern Kang পণ্ডিত (scholar) Mipham Padma Karpo.
Sarva Mangalam (सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，All auspiciousness)!

--------------------------------------------------------------------------------

